Ludwig Wittgenstein, vollständig Ludwig Josef Johann Wittgenstein, (geboren am 26. April 1889, Wien, Österreich-Ungarn — gestorben am 29. April 1951, Cambridge, Cambridgeshire, England), in Österreich geborener britischer Philosoph, von vielen als der größte Philosoph des 20. Wittgensteins zwei Hauptwerke, Logisch-philosophische Abhandlung (1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922) und Philosophische Untersuchungen (posthum 1953 veröffentlicht; Philosophische Untersuchungen), haben eine große Sekundärliteratur inspiriert und viel dazu beigetragen, spätere Entwicklungen in der Philosophie, insbesondere innerhalb der analytischen Tradition, zu gestalten. Seine charismatische Persönlichkeit übte darüber hinaus eine starke Faszination auf Künstler, Dramatiker, Dichter, Schriftsteller, Musiker und sogar Filmemacher aus, so dass sein Ruhm weit über die Grenzen des akademischen Lebens hinausging.
Wittgenstein wurde in eine der reichsten und bemerkenswertesten Familien von Habsburg Wien geboren. Sein Vater, Karl Wittgenstein, war ein Industrieller von außerordentlichem Talent und Energie, der zu einer der führenden Persönlichkeiten der österreichischen Eisen- und Stahlindustrie aufstieg. Obwohl seine Familie ursprünglich jüdisch war, war Karl Wittgenstein protestantisch erzogen worden, und seine Frau Leopoldine, ebenfalls aus einer teilweise jüdischen Familie, war katholisch erzogen worden. Karl und Leopoldine hatten acht Kinder, von denen Ludwig das jüngste war. Die Familie besaß sowohl Geld als auch Talent im Überfluss, und ihre Heimat wurde in einer ihrer dynamischsten Phasen zum Zentrum des Wiener Kulturlebens. Viele der großen Schriftsteller, Künstler und Intellektuellen des fin de siècle Wien — darunter Karl Kraus, Gustav Klimt, Oskar Kokoschka und Sigmund Freud — besuchten regelmäßig das Haus der Wittgensteins, und an den musikalischen Abenden der Familie nahmen unter anderem Johannes Brahms, Gustav Mahler und Bruno Walter teil. Leopoldine Wittgenstein spielte Klavier zu einem bemerkenswert hohen Standard, wie auch viele ihrer Kinder. Einer von ihnen, Paul, wurde ein berühmter Konzertpianist, und ein anderer, Hans, galt als musikalisches Wunderkind, vergleichbar mit Mozart. Aber auch die Familie war von Tragödien heimgesucht worden. Drei von Ludwigs Brüdern – Hans, Rudolf und Kurt — begingen Selbstmord, die ersten beiden, nachdem sie gegen den Wunsch ihres Vaters rebelliert hatten, eine Karriere in der Industrie zu verfolgen.Wie zu erwarten war, war Wittgensteins Lebenseinstellung tiefgreifend von der Wiener Kultur beeinflusst, in der er aufwuchs, ein Aspekt seiner Persönlichkeit und seines Denkens, der von Kommentatoren lange Zeit seltsam vernachlässigt wurde. Einer der frühesten und tiefsten Einflüsse auf sein Denken war beispielsweise das Buch Sex and Character (1903), eine bizarre Mischung aus psychologischer Einsicht und pathologischen Vorurteilen des österreichischen Philosophen Otto Weininger, dessen Selbstmord ihn 1903 im Alter von 23 Jahren zu einer Kultfigur im gesamten deutschsprachigen Raum machte. Es gibt viele Meinungsverschiedenheiten darüber, wie genau Weininger Wittgenstein beeinflusst hat. Einige behaupten, Wittgenstein habe Weiningers selbstgesteuerten Ekel vor Juden und Homosexuellen geteilt; andere glauben, dass das, was Wittgenstein am meisten an Weiningers Buch beeindruckte, sein strenges, aber leidenschaftliches Beharren darauf war, dass das einzige, wofür es sich zu leben lohnt, das Streben nach genialer Arbeit war. In jedem Fall bleibt es wahr, dass Wittgensteins Leben von einer zielstrebigen Entschlossenheit geprägt war, diesem letzteren Ideal gerecht zu werden, für dessen Verfolgung er bereit war, fast alles andere zu opfern.Obwohl er die Verehrung seiner Familie für Musik teilte, war Wittgensteins tiefstes Interesse als Junge in der Technik. 1908 ging er nach Manchester, England, um das damals aufkeimende Thema der Luftfahrt zu studieren. Während er an einem Projekt zur Entwicklung eines Düsenpropellers arbeitete, vertiefte sich Wittgenstein zunehmend in rein mathematische Probleme. Nachdem er die Prinzipien der Mathematik (1903) von Bertrand Russell und die Grundlagen der Arithmetik (1884) von Gottlob Frege gelesen hatte, entwickelte er ein obsessives Interesse an der Philosophie der Logik und Mathematik. 1911 besuchte Wittgenstein das Trinity College der University of Cambridge, um Russells Bekanntschaft zu machen. Von dem Moment an, als er Russell traf, wurden Wittgensteins Luftfahrtstudien zugunsten einer wild intensiven Beschäftigung mit Fragen der Logik vergessen. Er hatte, so schien es, das Thema gefunden, das seiner besonderen Form des Genies am besten entsprach.
Wittgenstein arbeitete so intensiv an der Logik, dass Russell innerhalb eines Jahres erklärte, er habe ihm nichts mehr beizubringen. Wittgenstein dachte offensichtlich auch so und verließ Cambridge, um alleine in einer abgelegenen Isolation in einer Holzhütte zu arbeiten, die er am Rande eines Fjords in Norwegen baute. Dort entwickelte er, im Embryo, was als Bildtheorie der Bedeutung bekannt wurde, Ein zentraler Grundsatz davon ist, dass ein Satz eine Tatsache ausdrücken kann, indem er mit ihr eine gemeinsame Struktur oder „logische Form“ teilt. Diese logische Form aber, eben weil sie das „Picturing“ möglich macht, kann selbst nicht picturiert werden. Daraus folgt, dass Logik unaussprechlich ist und dass es — wie Frege und Russell – keine logischen Fakten oder logischen Wahrheiten gibt. Logische Form muss eher gezeigt als angegeben werden, und obwohl einige Sprachen und Methoden der Symbolik ihre Struktur deutlicher offenbaren als andere, gibt es keine Symbolik, die in der Lage ist, ihre eigene Struktur darzustellen. Wittgensteins Perfektionismus hinderte ihn daran, eine dieser Ideen in eine endgültige schriftliche Form zu bringen, obwohl er zwei Serien von Notizen diktierte, eine an Russell und eine an GE. Moore, aus dem man die Grundzüge seines Denkens entnehmen kann.
Im Sommer 1914, beim Ausbruch des Ersten Weltkriegs, weilte Wittgenstein mit seiner Familie in Wien. Da er nicht nach Norwegen zurückkehren konnte, um seine Arbeit an der Logik fortzusetzen, trat er in die österreichische Armee ein. Er hoffte, dass die Erfahrung des Todes es ihm ermöglichen würde, seinen Geist ausschließlich auf die Dinge zu konzentrieren, die am wichtigsten waren — intellektuelle Klarheit und moralischer Anstand — und dass er dadurch den Grad an ethischer Ernsthaftigkeit erreichen würde, den er anstrebte. Wie er Russell während ihrer Diskussionen in Cambridge oft gesagt hatte, betrachtete er sein Denken über Logik und sein Streben, ein besserer Mensch zu sein, als zwei Aspekte einer einzigen Pflicht — sozusagen der Pflicht des Genies. („Logik und Ethik sind grundsätzlich dasselbe“, hatte Weininger geschrieben, „sie sind nichts anderes als Pflicht gegenüber sich selbst.“)
Während seines Dienstes an der Ostfront erlebte Wittgenstein tatsächlich eine religiöse Bekehrung, die zum Teil von Leo Tolstois The Gospel in Brief (1883) inspiriert war, das er zu Beginn des Krieges kaufte und anschließend immer bei sich trug, las und las, bis er es praktisch auswendig kannte. Wittgenstein verbrachte die ersten zwei Kriegsjahre hinter den Linien, relativ sicher vor Schaden und in der Lage, seine Arbeit an der Logik fortzusetzen. 1916 wurde er jedoch auf eigenen Wunsch zu einer Kampfeinheit an der russischen Front geschickt. Seine erhaltenen Manuskripte zeigen, dass sich sein philosophisches Werk in dieser Zeit tiefgreifend veränderte. Während er zuvor seine Gedanken über Logik von seinen Gedanken über Ethik, Ästhetik und Religion getrennt hatte, indem er die letzteren Bemerkungen in Code schrieb, begann er an diesem Punkt, die beiden Sätze von Bemerkungen zu integrieren und auf alle die Unterscheidung anzuwenden, die er zuvor gemacht hatte zwischen dem, was gesagt werden kann und dem, was gezeigt werden muss. Mit anderen Worten, Ethik, Ästhetik und Religion waren wie Logik: Ihre „Wahrheiten“ waren unaussprechlich; Einsicht in diese Bereiche konnte gezeigt, aber nicht gesagt werden. „Es gibt in der Tat Dinge, die man nicht in Worte fassen kann“, schrieb Wittgenstein. „Sie manifestieren sich. Sie sind das, was mystisch ist.“ Dies bedeutete natürlich, dass Wittgensteins zentrale philosophische Botschaft, die Einsicht, die er in seinem Werk am meisten vermitteln wollte, selbst unaussprechlich war. Seine Hoffnung war, dass er es gerade dadurch, dass er es nicht sagte oder sogar versuchte, es zu sagen, irgendwie manifestieren konnte. „Wenn Sie nur nicht versuchen, das Unaussprechliche auszusprechen“, schrieb er an seinen Freund Paul Engelmann, „dann geht nichts verloren. Aber das Unaussprechliche wird — unaussprechlich — in dem enthalten sein, was ausgesprochen wurde.“Gegen Ende des Krieges, während er in Salzburg, Österreich, beurlaubt war, beendete Wittgenstein schließlich das Buch, das später als Tractatus Logico-Philosophicus veröffentlicht wurde. Im Vorwort verkündete er, er habe „in allen wesentlichen Punkten“ die Lösung der Probleme der Philosophie gefunden. „Die Wahrheit der Gedanken, die hier mitgeteilt werden“, schrieb er, „scheint mir unangreifbar und endgültig“, und „wenn ich mich in diesem Glauben nicht irre, dann besteht der zweite Wert dieser Arbeit darin, dass sie zeigt, wie wenig erreicht wird, wenn diese Probleme gelöst werden.“ Das Buch besteht größtenteils aus einer streng komprimierten Darstellung der Bildbedeutungstheorie. Es endet jedoch mit einigen Bemerkungen über Ethik, Ästhetik und den Sinn des Lebens und betont, dass, wenn seine Ansicht darüber, wie Sätze sinnvoll sein können, richtig ist, so wie es keine sinnvollen Sätze über die logische Form gibt, so kann es auch keine sinnvollen Sätze zu diesen Themen geben. Dieser Punkt gilt natürlich für Wittgensteins eigene Bemerkungen im Buch selbst, so dass Wittgenstein zu dem Schluss kommen muss, dass jeder, der seine Bemerkungen versteht, sie „endlich als sinnlos anerkennt“; Sie bieten sozusagen eine Leiter an, die man wegwerfen muss, nachdem man sie zum Klettern benutzt hat.Im Einklang mit seiner Ansicht, dass er alle wesentlichen Probleme der Philosophie gelöst hatte, gab Wittgenstein das Thema nach dem Ersten Weltkrieg auf und bildete sich stattdessen zum Grundschullehrer aus. Inzwischen wurde der Tractatus veröffentlicht und erregte die Aufmerksamkeit von zwei einflussreichen Gruppen von Philosophen, eine mit Sitz in Cambridge und einschließlich R.B. Braithwaite und Frank Ramsey und die andere mit Sitz in Wien und einschließlich Moritz Schlick, Friedrich Waismann und andere logische Positivisten später kollektiv als Wiener Kreis bekannt. Beide Gruppen versuchten, Kontakt zu Wittgenstein aufzunehmen. Frank Ramsey unternahm zwei Reisen nach Puchberg — dem kleinen österreichischen Dorf, in dem Wittgenstein lehrte -, um mit ihm über den Tractatus zu diskutieren, und Schlick lud ihn ein, an den Diskussionen des Wiener Kreises teilzunehmen. Angeregt durch diese Kontakte, Wittgenstein Interesse an der Philosophie wiederbelebt, und nach seiner kurzen und erfolglosen Karriere als Lehrer zu Ende ging, kehrte er in die Disziplin, überzeugt, vor allem von Ramsey, dass die Ansichten, die er in seinem Buch zum Ausdruck gebracht hatte, waren nicht, nachdem alle endgültig richtig.1929 kehrte Wittgenstein an das Trinity College zurück, zunächst um mit Ramsey zu arbeiten. Im folgenden Jahr starb Ramsey im tragisch jungen Alter von 26 Jahren nach einer schweren Gelbsucht. Wittgenstein blieb in Cambridge als Dozent und verbrachte seine Ferien in Wien, wo er seine Gespräche mit Schlick und Waismann wieder aufnahm. Während dieser Zeit änderten sich seine Ideen schnell, als er den Begriff der logischen Form, wie er im Tractatus erschien, zusammen mit der Bedeutungstheorie, die er zu erfordern schien, völlig aufgab. In der Tat nahm er eine Sicht der Philosophie an, die die Konstruktion von Theorien jeglicher Art völlig ablehnte und die Philosophie eher als eine Aktivität ansah, eine Methode, um die Verwirrungen aufzuklären, die durch Missverständnisse der Sprache entstehen.Wittgenstein glaubte, Philosophen seien in die Irre geführt worden, dass ihr Thema eine Art Wissenschaft sei, eine Suche nach theoretischen Erklärungen der Dinge, die sie verwirrten: die Natur von Sinn, Wahrheit, Geist, Zeit, Gerechtigkeit und so weiter. Aber philosophische Probleme seien für diese Art der Behandlung nicht zugänglich, behauptete er. Erforderlich ist keine korrekte Lehre, sondern eine klare Sichtweise, die die Verwirrung beseitigt, die das Problem verursacht. Viele dieser Probleme entstehen durch eine unflexible Sichtweise der Sprache, die darauf besteht, dass, wenn ein Wort eine Bedeutung hat, es eine Art Objekt geben muss, das ihm entspricht. So verwenden wir zum Beispiel das Wort Geist ohne Schwierigkeiten, bis wir uns fragen: „Was ist der Geist?“ Wir stellen uns dann vor, dass diese Frage beantwortet werden muss, indem wir ein „Ding“ identifizieren, das der Geist ist. Wenn wir uns daran erinnern, dass Sprache viele Verwendungszwecke hat und dass Wörter sehr sinnvoll verwendet werden können, ohne den Dingen zu entsprechen, verschwindet das Problem. Eine weitere eng verwandte Quelle philosophischer Verwirrung ist laut Wittgenstein die Tendenz, grammatikalische Regeln oder Regeln darüber, was sie tun und was nicht sinnvoll ist, mit materiellen Sätzen oder Sätzen über Tatsachen oder Existenzen zu verwechseln. Zum Beispiel ist der Ausdruck „2 + 2 = 4“ kein Satz, der die mathematische Realität beschreibt, sondern eine Grammatikregel, die bestimmt, was bei der Verwendung von arithmetischen Begriffen sinnvoll ist. Daher ist „2 + 2 = 5“ nicht falsch, es ist Unsinn, und die Aufgabe des Philosophen besteht darin, die Vielzahl subtilerer Unsinnstücke aufzudecken, die typischerweise eine philosophische „Theorie“ ausmachen.“
Wittgenstein glaubte, er selbst sei im Tractatus einer zu engen Sicht der Sprache erlegen, habe sich auf die Frage konzentriert, wie Sätze ihre Bedeutung erlangten, und alle anderen Aspekte des sinnvollen Sprachgebrauchs ignoriert. Ein Satz ist etwas, das entweder wahr oder falsch ist, aber wir benutzen die Sprache nicht nur, um Dinge zu sagen, die wahr oder falsch sind, und so ist eine Theorie der Sätze weder — wie der Tractatus — eine allgemeine Bedeutungstheorie noch sogar die Grundlage einer solchen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Bedeutungstheorie im Tractatus durch eine andere Theorie ersetzt werden sollte. Die Idee, dass Sprache viele verschiedene Verwendungen hat, ist keine Theorie, sondern eine Trivialität: „Was wir in der Philosophie finden, ist trivial; Es lehrt uns keine neuen Fakten, nur die Wissenschaft tut das. Aber die richtige Zusammenfassung dieser Nebensächlichkeiten ist enorm schwierig und von immenser Bedeutung. Philosophie ist in der Tat die Zusammenfassung von Trivialitäten.“Wittgenstein betrachtete sein späteres Buch Philosophische Untersuchungen als eine solche Zusammenfassung, und tatsächlich fand er ihre richtige Anordnung enorm schwierig. In den letzten 20 Jahren seines Lebens versuchte er immer wieder, eine Version des Buches zu produzieren, die ihn zufriedenstellte, aber er hatte nie das Gefühl, dass er Erfolg hatte, und er würde nicht zulassen, dass das Buch zu seinen Lebzeiten veröffentlicht wurde. Was bekannt wurde als die Werke der späteren Wittgenstein-Philosophische Bemerkungen (1964; Philosophische Bemerkungen), Philosophische Grammatik (1969; Philosophische Grammatik), Anmerkungen über die Grundlagen der Mathematik (1956; Bemerkungen über die Grundlagen der Mathematik), Über Gewissheit (1969; Über Gewissheit) und sogar philosophische Untersuchungen selbst — sind die verworfenen Versuche eines endgültigen Ausdrucks seines neuen Ansatzes zur Philosophie.
Die Themen, die Wittgenstein in diesen posthum veröffentlichten Manuskripten und Typoskripten behandelt, sind so vielfältig, dass sie sich einer Zusammenfassung entziehen. Die beiden Schwerpunkte sind die traditionellen Probleme in der Philosophie der Mathematik (zB „Was ist mathematische Wahrheit?“ und „Was sind Zahlen?“) und die Probleme, die sich aus dem Denken über den Geist ergeben (z. B. „Was ist Bewusstsein?“ und „Was ist eine Seele?”). Wittgensteins Methode besteht nicht darin, direkt gegen bestimmte philosophische Theorien zu polemisieren, sondern ihre Quelle in Sprachverwirrungen zu verfolgen. Dementsprechend Philosophische Untersuchungen beginnt nicht mit einem Auszug aus einem Werk der theoretischen Philosophie, sondern mit einer Passage aus St. Augustine’s Confessions (c. 400), in dem Augustinus erklärt, wie er gelernt zu sprechen. Augustinus beschreibt, wie seine Ältesten auf Gegenstände zeigten, um ihm ihre Namen beizubringen. Diese Beschreibung veranschaulicht perfekt die Art von unflexibler Sicht der Sprache, die Wittgenstein den meisten philosophischen Verwirrungen zugrunde lag. In dieser Beschreibung, sagt er, liegt „ein bestimmtes Bild des Wesens der menschlichen Sprache“, und „in diesem Bild der Sprache finden wir die Wurzeln der folgenden Idee: Jedes Wort hat eine Bedeutung. Diese Bedeutung korreliert mit dem Wort. Es ist das Objekt, für das das Wort steht.“
Um diesem Bild entgegenzuwirken, entwickelte Wittgenstein eine Methode zur Beschreibung und Vorstellung dessen, was er „Sprachspiele „nannte.“ Sprachspiele sind für Wittgenstein konkrete soziale Aktivitäten, die den Gebrauch bestimmter Sprachformen entscheidend einbeziehen. Mit der Beschreibung der unzähligen Vielfalt von Sprachspielen — der unzähligen Arten, wie Sprache tatsächlich in der menschlichen Interaktion verwendet wird — wollte Wittgenstein zeigen, dass „das Sprechen einer Sprache Teil einer Aktivität oder einer Lebensform ist.“ Die Bedeutung eines Wortes ist also nicht der Gegenstand, dem es entspricht, sondern der Gebrauch, den es im „Strom des Lebens “ macht.“Im Zusammenhang mit diesem Punkt steht Wittgensteins Beharren darauf, dass in Bezug auf die Sprache das Öffentliche logisch vor dem Privaten steht. Die westliche philosophische Tradition, die zumindest auf Descartes ‚berühmtes Diktum „Cogito, ergo sum“ („Ich denke, deshalb bin ich“) zurückgeht, hat dazu tendiert, den Inhalt des eigenen Geistes als grundlegend zu betrachten, als den Fels, auf dem alles andere Wissen aufgebaut ist. In einem Abschnitt philosophischer Untersuchungen, der als privates Sprachargument bekannt geworden ist, versuchte Wittgenstein, diese Priorität umzukehren, indem er uns daran erinnerte, dass wir nur dann über den Inhalt unseres eigenen Geistes sprechen können, wenn wir eine Sprache gelernt haben, und dass wir eine Sprache nur lernen können, indem wir an den Praktiken einer Gemeinschaft teilnehmen. Ausgangspunkt philosophischer Reflexion ist daher nicht das eigene Bewusstsein, sondern die Teilnahme an gemeinschaftlichen Aktivitäten: „Ein ‚innerer Prozess‘ bedarf äußerer Kriterien.“Diese letzte Bemerkung, zusammen mit Wittgensteins robuster Ablehnung des Cartesianismus im Allgemeinen, hat manchmal dazu geführt, dass er als Behaviorist interpretiert wurde, aber das ist ein Fehler. Er leugnet nicht, dass es innere Prozesse gibt, noch setzt er diese Prozesse mit dem Verhalten gleich, das sie ausdrückt. Cartesianismus und Behaviorismus sind für Wittgenstein parallele Verwirrungen — der eine besteht darauf, dass es so etwas wie den Geist gibt, der andere besteht darauf, dass es keinen gibt, aber beide ruhen sich auf dem augustinischen Bild der Sprache aus, indem sie fordern, dass das Wort Geist verstanden werden muss, um sich auf ein „Ding“ zu beziehen.“ Beide Theorien erliegen der Versuchung, die Grammatik psychologischer Beschreibungen falsch zu verstehen.Im Zusammenhang mit Wittgensteins Ablehnung des Theoretisierens in der Philosophie stehen zwei allgemeinere Einstellungen, die berücksichtigt werden müssen, wenn man den Geist verstehen will, in dem er schrieb. Die erste dieser Einstellungen ist eine Abneigung gegen den Szientismus, die Ansicht, dass wir in der Wissenschaft nach einer „Theorie von allem“ suchen müssen.“ Wittgenstein betrachtete diese Sichtweise als charakteristisch für die Zivilisation des 20.Jahrhunderts und sah sich und seine Arbeit als gegen diesen Strom schwimmend. Die Art von Verständnis, die der Philosoph sucht, glaubte Wittgenstein, hat mehr mit der Art von Verständnis zu tun, die man aus Poesie, Musik oder Kunst erhält — dh die Art, die in unserem wissenschaftlichen Zeitalter chronisch unterbewertet ist. Die zweite dieser allgemeinen Einstellungen — die Wittgenstein wiederum vom Mainstream des 20.Jahrhunderts isolierte – war eine heftige Abneigung gegen die Berufsphilosophie. Kein ehrlicher Philosoph, dachte er, könnte Philosophie als Beruf behandeln, und so machte das akademische Leben, weit davon entfernt, ernsthafte Philosophie zu fördern, es tatsächlich fast unmöglich. Er riet all seinen besten Schülern davon ab, Akademiker zu werden. Arzt, Gärtner, Verkäuferin zu werden — fast alles — war ihm vorzuziehen, als im akademischen Leben zu bleiben.
Wittgenstein selbst überlegte mehrmals, seinen akademischen Job zugunsten einer Ausbildung zum Psychiater aufzugeben. 1935 dachte er sogar ernsthaft daran, in die Sowjetunion zu ziehen, um auf einem Bauernhof zu arbeiten. Als ihm 1939 der renommierte Lehrstuhl für Philosophie in Cambridge angeboten wurde, akzeptierte er dies, jedoch mit schwerwiegenden Bedenken. Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete er als Portier im Guy’s Hospital in London und dann als Assistent in einem medizinischen Forschungsteam. 1947 trat er schließlich von seiner akademischen Position zurück und zog nach Irland, um alleine zu arbeiten, wie er es vor dem Ersten Weltkrieg in Norwegen getan hatte. 1949 entdeckte er, dass er Prostatakrebs hatte, und 1951 zog er in sein Ärztehaus in Cambridge, wohl wissend, dass er nur noch wenige Monate zu leben hatte. Er starb am 29.April 1951. Seine letzten Worte waren: „Sag ihnen, dass ich ein wundervolles Leben hatte.”