Je nachdem, wie ein Philosoph den freien Willen versteht, werden sie unterschiedliche Ansichten über moralische Verantwortung haben.
Metaphysischer Libertarianismus
Metaphysische Libertäre denken, dass Handlungen nicht immer kausal bestimmt sind, was die Möglichkeit des freien Willens und damit der moralischen Verantwortung zulässt. Alle Libertären sind auch Inkompatibilisten; Denn denken Sie, wenn der kausale Determinismus für das menschliche Handeln wahr wäre, hätten die Menschen keinen freien Willen. Dementsprechend unterschreiben einige Libertäre das Prinzip der alternativen Möglichkeiten, das besagt, dass moralische Verantwortung erfordert, dass Menschen anders hätten handeln können.
Phänomenologische Überlegungen werden manchmal von Inkompatibilisten herangezogen, um eine libertäre Position zu verteidigen. Im täglichen Leben haben wir das Gefühl, dass es eine praktikable Option ist, sich anders zu entscheiden. Obwohl dieses Gefühl die Existenz des freien Willens nicht fest begründet, behaupten einige Inkompatibilisten, dass das phänomenologische Gefühl alternativer Möglichkeiten eine Voraussetzung für den freien Willen ist.Jean-Paul Sartre schlug vor, dass Menschen manchmal Belastung und Verantwortung vermeiden, indem sie sich hinter dem Determinismus verstecken: „Wir sind immer bereit, uns in einen Glauben an den Determinismus zu flüchten, wenn diese Freiheit auf uns lastet oder wenn wir eine Entschuldigung brauchen“.Eine ähnliche Ansicht ist, dass die individuelle moralische Schuld im individuellen Charakter liegt. Das heißt, eine Person mit dem Charakter eines Mörders hat keine andere Wahl, als zu morden, kann aber trotzdem bestraft werden, weil es richtig ist, diejenigen mit schlechtem Charakter zu bestrafen. Wie der eigene Charakter bestimmt wurde, ist aus dieser Perspektive irrelevant. Robert Cummins zum Beispiel argumentiert, dass Menschen nicht für ihre individuellen Handlungen beurteilt werden sollten, sondern dafür, wie diese Handlungen „ihren Charakter widerspiegeln“. Wenn der Charakter (wie auch immer definiert) der dominierende kausale Faktor bei der Bestimmung der eigenen Entscheidungen ist und die eigenen Entscheidungen moralisch falsch sind, dann sollte man für diese Entscheidungen zur Rechenschaft gezogen werden, unabhängig von Genen und anderen solchen Faktoren.Im Gesetz gibt es eine bekannte Ausnahme von der Annahme, dass moralische Schuld entweder im individuellen Charakter oder in frei gewollten Handlungen liegt. Die Wahnsinnsverteidigung – oder ihre logische Folge, verminderte Verantwortung (eine Art Appell an den Irrtum der einzelnen Ursache) — kann verwendet werden, um zu argumentieren, dass die schuldige Tat nicht das Produkt eines schuldigen Geistes war. In solchen Fällen gehen die Rechtssysteme der meisten westlichen Gesellschaften davon aus, dass die Person in irgendeiner Weise nicht schuld ist, weil ihre Handlungen eine Folge einer abnormalen Gehirnfunktion waren (was impliziert, dass die Gehirnfunktion ein deterministischer Kausalfaktor für Geist und Motiv ist).
Das Argument von luckEdit
Das Argument von luck ist eine Kritik an der libertären Auffassung von moralischer Verantwortung. Es legt nahe, dass jede gegebene Handlung und sogar der Charakter einer Person das Ergebnis verschiedener Kräfte ist, die außerhalb der Kontrolle einer Person liegen. Es kann daher nicht angemessen sein, diese Person allein moralisch verantwortlich zu machen. Thomas Nagel schlägt vor, dass vier verschiedene Arten von Glück (einschließlich genetischer Einflüsse und anderer externer Faktoren) die Art und Weise beeinflussen, wie die Handlungen einer Person moralisch bewertet werden. Zum Beispiel kann eine Person, die betrunken fährt, es ohne Zwischenfälle nach Hause schaffen, und doch könnte diese Handlung des betrunkenen Fahrens moralisch anstößiger erscheinen, wenn jemand zufällig auf seinem Weg jaywalk (vom Auto angefahren).
Dieses Argument kann auf David Hume zurückgeführt werden. Wenn physikalischer Indeterminismus wahr ist, werden die Ereignisse, die nicht bestimmt werden, wissenschaftlich als probabilistisch oder zufällig beschrieben. Es wird daher argumentiert, dass es zweifelhaft ist, dass man jemanden loben oder beschuldigen kann, eine von seinem Nervensystem zufällig erzeugte Aktion ausgeführt zu haben (ohne dass eine nicht-physische Agentur für das beobachtete probabilistische Ergebnis verantwortlich ist).
Harter Determinismusbearbeiten
Was hat dieser Junge damit zu tun? Er war nicht sein eigener Vater; er war nicht seine eigene Mutter; er war nicht seine eigenen Großeltern. All dies wurde ihm übergeben. Er umgab sich nicht mit Gouvernanten und Reichtum. Er hat sich nicht gemacht. Und doch soll er gezwungen werden zu zahlen.
Der Apostel Paulus spricht in seinem Römerbrief die Frage der moralischen Verantwortung wie folgt an: „Hat nicht der Töpfer Macht über den Ton, aus demselben Klumpen ein Gefäß zur Ehre und ein anderes zur Schande zu machen?“ Nach dieser Ansicht können Individuen immer noch für ihre Handlungen entehrt werden, obwohl diese Handlungen letztendlich vollständig von Gott bestimmt wurden.Joshua Greene und Jonathan Cohen, Forscher auf dem aufstrebenden Gebiet der Neuroethik, argumentieren auf der Grundlage solcher Fälle, dass unsere derzeitige Vorstellung von moralischer Verantwortung auf libertären (und dualistischen) Intuitionen beruht. Sie argumentieren, dass kognitive neurowissenschaftliche Forschung (z. neurowissenschaft des freien Willens) untergräbt diese Intuitionen, indem sie zeigt, dass das Gehirn für unsere Handlungen verantwortlich ist, nicht nur in Fällen von blutiger Psychose, sondern auch in weniger offensichtlichen Situationen. Zum Beispiel verringert eine Schädigung des Frontallappens die Fähigkeit, unsichere Risiken abzuwägen und umsichtige Entscheidungen zu treffen, und führt daher zu einer erhöhten Wahrscheinlichkeit, dass jemand ein Gewaltverbrechen begeht. Dies gilt nicht nur für Patienten mit einer Schädigung des Frontallappens durch Unfall oder Schlaganfall, sondern auch für Jugendliche, die im Vergleich zu Erwachsenen eine verminderte Frontallappenaktivität aufweisen, und sogar für Kinder, die chronisch vernachlässigt oder misshandelt werden. In jedem Fall kann der Schuldige, so argumentieren sie, weniger Verantwortung für seine Handlungen tragen. Greene und Cohen sagen voraus, dass sich die Interpretationen des freien Willens und der moralischen Verantwortung der Geschworenen von der intuitiven libertären Vorstellung, die ihnen derzeit zugrunde liegt, entfernen werden, wenn solche Beispiele häufiger und bekannter werden.
Hard incompatibilismEdit
Derk Pereboom verteidigt eine skeptische Position über den freien Willen, die er Hard incompatibilism nennt. Seiner Ansicht nach können wir keinen freien Willen haben, wenn unsere Handlungen kausal durch Faktoren bestimmt werden, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, oder wenn unsere Handlungen unbestimmte Ereignisse sind — wenn sie zufällig geschehen. Pereboom begreift den freien Willen als die Kontrolle in Aktion, die für die moralische Verantwortung im Sinne von verdienter Schuld und Lob, Bestrafung und Belohnung erforderlich ist. Während er anerkennt, dass die libertäre Verursachung von Agenten, die Fähigkeit von Agenten als Substanzen, Handlungen zu verursachen, ohne durch Faktoren außerhalb ihrer Kontrolle kausal bestimmt zu werden, immer noch eine Möglichkeit ist, hält er sie vor dem Hintergrund der vertretbarsten physikalischen Theorien für unwahrscheinlich. Ohne libertäre Agentenkausalität glaubt Pereboom, dass der freie Wille, der für die moralische Verantwortung im Wüstenstaat erforderlich ist, nicht in Sicht ist. Er behauptet jedoch auch, dass im Gegensatz zu dem rückwärtsgewandten, wüstenbezogenen Sinn für moralische Verantwortung vorausschauende Sinne mit der kausalen Bestimmung vereinbar sind. Zum Beispiel könnten kausal bestimmte Agenten, die schlecht handeln, zu Recht beschuldigt werden, um einen fehlerhaften Charakter zu bilden, beeinträchtigte Beziehungen in Einklang zu bringen und andere vor Schaden zu schützen, den sie verursachen können.
Pereboom schlägt vor, dass eine tragfähige Strafrechtsprechung mit der Leugnung verdienter Schuld und Strafe vereinbar ist. Seine Ansicht schließt Vergeltungsrechtfertigungen für die Bestrafung aus, erlaubt jedoch die Entmündigung gefährlicher Krimineller in Analogie zur Quarantäne von Trägern gefährlicher Krankheiten. Die Isolierung von Trägern des Ebola-Virus kann mit dem Recht auf Verteidigung gegen Bedrohungen gerechtfertigt werden, eine Rechtfertigung, die sich nicht auf die Wüste bezieht. Pereboom macht geltend, dass die Analogie für die Entmündigung gefährlicher Krimineller gilt. Er argumentiert auch, dass je weniger ernst die Bedrohung ist, desto moderater ist die berechtigte Methode der Entmündigung; Für bestimmte Verbrechen kann nur eine Überwachung erforderlich sein. Darüber hinaus sollten wir ebenso wie wir tun sollten, was wir in vernünftigem Rahmen können, um die Träger des Ebola-Virus, das wir unter Quarantäne stellen, zu heilen, darauf abzielen, die Kriminellen, die wir außer Gefecht setzen, zu rehabilitieren und wieder zu integrieren. Pereboom schlägt auch vor, dass angesichts des harten Inkompatibilismus eine Bestrafung, die als allgemeine Abschreckung gerechtfertigt ist, legitim sein kann, wenn die Strafen nicht die Fähigkeit eines Agenten untergraben, ein sinnvolles, blühendes Leben zu führen, da die Rechtfertigung solcher moderaten Strafen keine Gewalt hervorrufen muss.
Kompatibilitätbearbeiten
Kompatibilisten behaupten, dass selbst wenn der Determinismus wahr wäre, es uns immer noch möglich wäre, einen freien Willen zu haben. Der hinduistische Text Der Bhagavad Gita bietet einen sehr frühen kompatibilistischen Bericht. Angesichts der Aussicht, gegen Verwandte zu kämpfen, mit denen er Bindungen hat, verzweifelt Arjuna. Krishna versucht, Arjunas Ängste zu lindern. Er argumentiert, dass Naturkräfte zusammenkommen, um Handlungen hervorzubringen, und es ist nur Eitelkeit, die uns dazu bringt, uns als den Verantwortlichen für diese Handlungen zu betrachten. Krishna fügt jedoch diese Einschränkung hinzu: „… der Mensch, der die Beziehung zwischen den Naturkräften und den Handlungen kennt, wird Zeuge, wie einige Naturkräfte auf andere Naturkräfte einwirken, und wird ihr Sklave…“ Wenn wir die Beziehung zwischen Naturgewalten nicht kennen, werden wir passive Opfer nomologischer Tatsachen. Krishnas Ermahnung soll Arjuna dazu bringen, seine Pflicht zu erfüllen (d. h., kampf in der Schlacht), aber er behauptet auch, dass ein erfolgreicher moralischer Agent erfordert, dass man sich der weiteren Umstände bewusst ist, in denen man sich befindet. Paramahansa Yogananda sagte auch: „Freiheit bedeutet die Kraft, durch Seelenführung zu handeln, nicht durch die Zwänge von Wünschen und Gewohnheiten. Dem Ego zu gehorchen führt zur Knechtschaft; der Seele zu gehorchen bringt Befreiung.In der westlichen Tradition wiederholt Baruch Spinoza den Standpunkt der Bhagavad Gita über Agenten und Naturkräfte und schreibt: „Die Menschen denken sich frei, weil sie sich ihres Willens und ihres Appetits bewusst sind, und denken nicht einmal in ihren Träumen an die Ursachen, durch die sie dazu neigen, zu wollen und zu wollen, weil sie unwissend sind .“ Krishna ist dem Einfluss von Leidenschaften auf unsere rationalen Fähigkeiten feindlich gesinnt und spricht sich stattdessen für den Wert aus, das Diktat der eigenen Natur zu beachten: „Selbst ein weiser Mann handelt unter dem Impuls seiner Natur. Was nützt Zurückhaltung?“ Spinoza identifiziert in ähnlicher Weise die Zähmung der eigenen Leidenschaften als einen Weg, sich von der bloßen Passivität gegenüber äußeren Kräften zu befreien und unserer eigenen Natur zu folgen.
P.F. Strawson ist ein bedeutendes Beispiel für einen zeitgenössischen Kompatibilisten. Sein Papier „Freiheit und Ressentiments“, das reaktive Einstellungen anführt, wurde weithin als wichtige Antwort auf inkompatibilistische Berichte über den freien Willen zitiert. Andere Kompatibilisten, die von Strawsons Papier inspiriert wurden, sind wie folgt: Gary Watson, Susan Wolf, R.. Jay Wallace, Paul Russell, und David Shoemaker.
Andere Ansichtenbearbeiten
Daniel Dennett fragt, warum sich irgendjemand darum kümmern würde, ob jemand die Eigenschaft der Verantwortung habe, und spekuliert, dass die Idee der moralischen Verantwortung „ein rein metaphysisches Verlangen“ sein könnte.Bruce Waller hat in Against Moral Responsibility (MIT Press) argumentiert, dass moralische Verantwortung „zu den Geistern und Göttern gehört und dass sie in einer naturalistischen Umgebung ohne Wunder nicht überleben kann“. Wir können einen anderen nicht für begangene falsche Handlungen bestrafen, behauptet Waller, weil die kausalen Kräfte, die den Handlungen vorausgehen und sie bewirkt haben, letztendlich auf Glück reduziert werden können, nämlich Faktoren, über die der Einzelne keine Kontrolle hat. Man kann nicht einmal für seine Charaktereigenschaften verantwortlich gemacht werden, behauptet er, da auch sie stark von evolutionären, ökologischen und genetischen Faktoren (unter anderem) beeinflusst werden. Obwohl seine Ansicht in die gleiche Kategorie fallen würde wie die Ansichten von Philosophen wie Dennett, die gegen moralische Verantwortung argumentieren, Wallers Ansicht unterscheidet sich in wichtiger Weise: Er versucht, wie er es ausdrückt, den freien Willen von der moralischen Verantwortung zu „retten“ (siehe Kapitel 3). Dieser Schritt widerspricht der allgemein verbreiteten Annahme, dass das, was man über den freien Willen empfindet, ipso facto ein Anspruch auf moralische Verantwortung ist.
Epistemische Bedingung für moralische Verantwortungbearbeiten
In philosophischen Diskussionen über moralische Verantwortung werden normalerweise zwei notwendige Bedingungen zitiert: die Kontroll- (oder Freiheits-) Bedingung (die die Frage beantwortet: Hatte das Individuum, das die fragliche Handlung ausführt, einen freien Willen?‘) und die epistemische Bedingung, deren erstere in der obigen Diskussion untersucht wird. Die epistemische Bedingung konzentriert sich im Gegensatz zur Kontrollbedingung auf die Frage: War sich das Individuum zum Beispiel der moralischen Implikationen dessen bewusst, was es getan hat? Nicht alle Philosophen halten diese Bedingung für eine eigenständige Bedingung, die von der Kontrollbedingung getrennt ist: Zum Beispiel glaubt Alfred Mele, dass die epistemische Bedingung eine Komponente der Kontrollbedingung ist. Nichtsdestotrotz scheint es einen philosophischen Konsens darüber zu geben, dass es sowohl eindeutig als auch erklärend relevant ist. Ein Hauptkonzept, das mit der Bedingung verbunden ist, ist „Bewusstsein. Nach den Philosophen, die diesen Zustand bestätigen, muss man sich vier Dinge „bewusst“ sein, um moralisch verantwortlich zu sein: die Handlung (die man tut), ihre moralische Bedeutung, Konsequenzen und Alternativen.