Pierre Bourdieu

Pierre Bourdieu (1. August 1930 – 23. Januar 2002) war ein französischer Soziologe, dessen Arbeit Methoden aus einer Vielzahl von Disziplinen verwendete, von Philosophie und Literaturtheorie bis Soziologie und Anthropologie. Die bemerkenswertesten Aspekte von Bourdieus Theorie betreffen die Entwicklung von Methoden, die sowohl Theorie als auch empirische Daten kombinieren, die versuchen, einige der schwierigsten Probleme in Theorie und Forschung aufzulösen und Schwierigkeiten wie das Verständnis des Subjekts innerhalb objektiver Strukturen in Einklang zu bringen (dabei versuchen, Strukturalismus mit Agentur in Einklang zu bringen). Bourdieu war auch Pionier methodischer Rahmenbedingungen und Terminologien, wie kulturell, sozial, und symbolisches Kapital, und die Konzepte von „Habitus,““Feld,“Und „symbolische Gewalt.“ Bourdieus Arbeit betonte die Rolle von Praxis und Verkörperung in der sozialen Dynamik. Bourdieu war ein begeisterter politischer Aktivist und ein entschiedener Gegner moderner Formen der Globalisierung. Er sah die Soziologie als Waffe gegen soziale Unterdrückung und Ungerechtigkeit und kommentierte: „Die Soziologie ist insofern ein Kampfsport, als sie zur Verteidigung gegen die Herrschaft symbolischer Systeme und die Auferlegung verzerrender Gedankenkategorien eingesetzt wird.“ Auf diese Weise nutzte Bourdieu die Waffen des Intellekts, um bisher unbekannte Mechanismen aufzudecken, die die Trennung und Ungleichheit verschiedener sozialer Gruppen in seinem Kampf für eine bessere Welt für alle fortsetzen.

Biografie

Pierre Bourdieu wurde am 1. August 1930 in Denguin (Pyrénées-Atlantiques) in Frankreich geboren, wo sein Großvater Pächter und sein Vater Postbote und später Postmeister war. Er heiratete 1962 Marie-Claire Brizard und hatte drei Söhne.Bourdieu studierte Philosophie in Paris an der École Normale Supérieure. Nach seiner Agrégation arbeitete er ein Jahr lang als Lehrer. Während des algerischen Unabhängigkeitskrieges 1958-1962 und während seines Dienstes in der französischen Armee unternahm er ethnographische Forschungen, die den Grundstein für seinen soziologischen Ruf legten.Ab 1964 war Bourdieu Studiendirektor an der École Pratique des Hautes Études, in der Sektion VIe, der späteren Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales, und ab 1981 Lehrstuhl für Soziologie am Collège de France (vor ihm Raymond Aron, Maurice Halbwachs und Marcel Mauss). 1968 übernahm er das von Aron gegründete Centre de Sociologie Européenne, das er bis zu seinem Tod leitete.

1975 gründete er die interdisziplinäre Zeitschrift Actes de la recherche en sciences sociales, mit der er versuchte, die akzeptierten Kanons der soziologischen Produktion zu transformieren und gleichzeitig die wissenschaftliche Strenge der Soziologie zu untermauern. 1993 wurde er mit der Médaille d’or du Centre National de la Recherche Scientifique (CNRS) ausgezeichnet. 1996 erhielt er den Goffman-Preis der University of California in Berkeley und 2002 die Huxley-Medaille des Royal Anthropological Institute.

Arbeit

Bourdieus Beiträge zur Sozialtheorie waren sowohl empirisch als auch theoretisch. Seine Arbeit baut auf Theorien von Phänomenologen wie Maurice Merleau-Ponty und Edmund Husserl sowie auf Wissenschaftsphilosophen wie Georges Canguilhem und Gaston Bachelard und der Soziologie von Max Weber, Karl Marx und Emile Durkheim auf. Ein bemerkenswerter Einfluss auf Bourdieu war Blaise Pascal, nach dem Bourdieu das Buch Pascalian Meditations betitelte. Er ist bekannt für sein Buch Distinction: A Social Critique of the Judgement of Taste, in dem er versuchte, ästhetische Urteile mit Positionen im sozialen Raum zu verbinden.Seine Schlüsselbegriffe waren Habitus, Feld und symbolische Gewalt. Er erweiterte die Idee des Kapitals auf Kategorien wie soziales Kapital, kulturelles Kapital und symbolisches Kapital. Für Bourdieu nimmt ein Individuum eine Position in seinem „sozialen Raum“ ein und wird nicht durch die soziale Klasse definiert, sondern durch die Menge aller Arten von Kapital, die es besitzt, und durch die relativen Mengen, die symbolisches, soziales, wirtschaftliches und kulturelles Kapital ausmachen.Er war auch als politisch engagierter und aktiver Sozialwissenschaftler bekannt, der sich in der Rolle des Intellektuellen unwohl fühlte und Arbeiter gegen die Einflüsse der politischen Eliten und des neoliberalen Kapitalismus unterstützte. Er galt sogar als Feind der Linken: die französische Sozialistische Partei sprach von la gauche bourdieusienne, ihren Feinden auf der linken Seite.

Einige Beispiele für seine empirischen Ergebnisse sind:

• zeigt, dass trotz der scheinbaren Wahlfreiheit in den Künsten die künstlerischen Vorlieben der Menschen (z. B. klassische Musik, Rock, traditionelle Musik) stark mit ihrer sozialen Position korrelieren
• zeigt, dass Feinheiten der Sprache wie Akzent, Grammatik, Rechtschreibung und Stil — alle Teil des Kulturkapitals — ein wichtiger Faktor für die soziale Mobilität sind (z. B. einen höher bezahlten Job mit höherem Status zu bekommen).Bourdieus Arbeit betonte, wie sich soziale Klassen, insbesondere die herrschenden und intellektuellen Klassen, selbst unter dem Vorwand reproduzieren, dass die Gesellschaft soziale Mobilität fördert — insbesondere durch Bildung.Bourdieu war ein außerordentlich produktiver Autor von Hunderten von Artikeln und drei Dutzend Büchern, von denen fast alle jetzt in englischer Sprache verfügbar sind. Sein Stil ist in der englischen Übersetzung dicht, aber er galt sowohl in Frankreich als auch in den europäischen Nachbarländern außer England als eleganter und prägnanter Schriftsteller.
  

  Theorie von Macht und Praxis

  Im Zentrum von Bourdieus soziologischer Arbeit steht eine Logik der Praxis, die die Bedeutung des Körpers und der Praktiken in der sozialen Welt betont. Bourdieu betonte, dass die Mechanismen der sozialen Herrschaft und Reproduktion in erster Linie auf körperliches Know-how und kompetente Praktiken in der sozialen Welt ausgerichtet seien. Bourdieu widersetzte sich heftig der rationalen Handlungstheorie, die auf einem Missverständnis der Funktionsweise sozialer Akteure beruhte. Soziale Akteure rechnen nach Bourdieu nicht kontinuierlich nach expliziten rationalen und ökonomischen Kriterien. Vielmehr operieren soziale Akteure nach körperlichem Know-how und praktischen Dispositionen. Soziale Agenten operieren nach ihrem „Gefühl für das Spiel“ (das „Gefühl“ ist grob Habitus und das „Spiel“ ist das Feld).

  Feld

  Bourdieu teilte Webers Ansicht, dass die Gesellschaft im Gegensatz zum traditionellen Marxismus nicht einfach in Bezug auf wirtschaftliche Klassen und Ideologien analysiert werden kann. Ein Großteil seiner Arbeit befasst sich mit der unabhängigen Rolle von Bildungs- und Kulturfaktoren. Anstatt Gesellschaften in Klassen zu analysieren, Bourdieu verwendet das Konzept des Feldes: Eine soziale Arena, in der Menschen manövrieren und kämpfen auf der Suche nach wünschenswerten Ressourcen. Ein Feld ist ein System sozialer Positionen (z. B. ein Beruf wie das Gesetz), das intern in Bezug auf Machtverhältnisse strukturiert ist (betrachten Sie das Machtgefälle zwischen Richtern und Anwälten). Genauer gesagt ist ein Feld eine soziale Arena des Kampfes um die Aneignung bestimmter Arten von Kapital.Das Feld der Macht ist insofern eigenartig, als es „horizontal“ durch alle Felder existiert und die Kämpfe in ihm den „Wechselkurs“ der Formen des kulturellen, symbolischen oder physischen Kapitals zwischen den Feldern selbst kontrollieren. Ein Feld wird durch die relationalen Positionsunterschiede sozialer Akteure konstituiert, und die Grenzen eines Feldes werden dadurch abgegrenzt, wo seine Auswirkungen enden. Verschiedene Felder können entweder autonom oder miteinander verknüpft sein (z. B. die Gewaltenteilung zwischen Justiz und Legislative), und komplexere Gesellschaften haben mehr Felder. Felder werden nach dem zugrunde liegenden Nomos konstruiert, dem „Gesetz“, das die Praktiken innerhalb eines Feldes regelt. Die Prinzipien, die einem Feld zugrunde liegen, sind oft irreduzibel zu denen, die einem anderen zugrunde liegen, wie in der festgestellten Diskrepanz zwischen dem Nomos des ästhetischen Feldes, das das kulturelle Kapital schätzt und in gewissem Sinne das wirtschaftliche Kapital entmutigt, und dem des wirtschaftlichen Feldes, das das wirtschaftliche Kapital schätzt. Agenten abonnieren oder beteiligen sich an einem bestimmten Bereich nicht durch ausdrücklichen Vertrag, sondern durch ihre praktische Anerkennung der Einsätze. Die Anerkennung der Einsätze des Feldes und der Erwerb von Interessen und Investitionen durch das Feld vorgeschrieben wird illusio genannt.

  Habitus

  Bourdieus einflussreiches Konzept des Habitus wurde entwickelt, um das Paradoxon der Humanwissenschaften zu lösen: Die Objektivierung des Subjektiven. Es kann als ein System von Dispositionen definiert werden: Dauerhafte, erworbene Schemata der Wahrnehmung, des Denkens und Handelns, in Bourdieus Worten „Wertschätzung und Handeln, die sich aus der Institution des Sozialen im Körper ergeben“ (Bourdieu und Wacquant 1992 : 127). Diese Verbindung zwischen Objektivem und Subjektivem beruht auf dem physischen Körper:

  Im Zentrum des Begriffs Habitus steht das körperliche Schema — die Struktur und die Fähigkeiten unseres Körpers — durch die wir lernen, Gewohnheiten und Dispositionen zu assimilieren oder zu modifizieren. Durch diese körperlichen Fähigkeiten und Orientierungen sind Agenten in der Lage, sich wiederum mit der Welt anderer zu beschäftigen. Dies ist eine Frage des Körpers, denn was integriert wird, sind motorische Fähigkeiten und sozial erlernte Haltung und Gestik, die unterschiedliche Formen der Beweglichkeit und Wahrnehmung erzeugen (Lande 2005).

  Der einzelne Agent entwickelt diese Dispositionen als Reaktion auf die objektiven Bedingungen, denen er begegnet, aber sie bleiben subjektive Dinge. Auf diese Weise theoretisierte Bourdieu die Einprägung objektiver sozialer Strukturen in die subjektive, mentale Erfahrung von Agenten.Dadurch, dass die objektive soziale Struktur in eine persönliche Reihe kognitiver und somatischer Dispositionen aufgenommen wurde und die subjektiven Handlungsstrukturen des Agenten dann den objektiven Strukturen des sozialen Feldes entsprechen, entsteht doxa. Doxa sind die grundlegenden, tiefgründigen, ungedachten Überzeugungen, die als selbstverständlich angesehen werden und die Handlungen und Gedanken eines Agenten in einem bestimmten Bereich beeinflussen. Doxa neigt dazu, die besondere soziale Anordnung des Feldes zu begünstigen, wodurch die Dominante privilegiert wird und ihre dominante Position als selbstverständlich und allgemein günstig angesehen wird. Daher neigen die Kategorien des Verstehens und der Wahrnehmung, die einen Habitus bilden und mit der objektiven Organisation des Feldes übereinstimmen, dazu, die Strukturen des Feldes selbst zu reproduzieren. Bourdieu sah daher den Habitus als den Schlüssel zur sozialen Reproduktion, weil er von zentraler Bedeutung für die Erzeugung und Regulierung der Praktiken ist, aus denen das soziale Leben besteht.

  Symbolisches Kapital und symbolische Gewalt

  Bourdieu sah symbolisches Kapital (Dinge wie Prestige, Ehre, das Recht, gehört zu werden) als entscheidende Machtquelle. Symbolisches Kapital ist jede Art von Kapital, die durch sozial eingeprägte Klassifikationssysteme wahrgenommen wird. Wenn ein Inhaber von symbolischem Kapital die Macht nutzt, Dies verleiht gegen einen Agenten, der weniger hält, und versucht dadurch, ihre Handlungen zu ändern, Sie üben „symbolische Gewalt aus.“ Symbolische Gewalt ist grundsätzlich die Auferlegung von Kategorien des Denkens und der Wahrnehmung auf dominierte soziale Akteure, die dann die soziale Ordnung für wünschenswert halten. Symbolische Gewalt ist in gewisser Hinsicht mächtiger als physische Gewalt, da sie in die Handlungsweisen und Erkenntnisstrukturen des Einzelnen eingebettet ist und die Vision der Legitimität der sozialen Ordnung auferlegt.In seinen theoretischen Schriften verwendete Bourdieu einige ökonomische Terminologie, um die Prozesse der sozialen und kulturellen Reproduktion zu analysieren, wie die verschiedenen Formen des Kapitals dazu neigen, von einer Generation zur nächsten zu übertragen. Für Bourdieu ist Bildung das Schlüsselbeispiel dieses Prozesses. Bildungserfolg, so Bourdieu, beinhaltet ein breites Spektrum kulturellen Verhaltens, das sich auf scheinbar nicht akademische Merkmale wie Gang oder Akzent erstreckt. Privilegierte Kinder haben dieses Verhalten gelernt, ebenso wie ihre Lehrer. Kinder mit unprivilegiertem Hintergrund nicht. Die Kinder des Privilegs, deshalb, passen das Muster ihrer Lehrer Erwartungen mit scheinbarer Leichtigkeit; sie sind „fügsam.“ Die Unprivilegierten werden als „schwierig“ empfunden,“Herausforderungen zu stellen.“ Dennoch verhalten sich beide so, wie es ihre Erziehung vorschreibt. Bourdieu betrachtet diese Leichtigkeit oder natürliche Fähigkeit – Unterscheidung – in der Tat als das Produkt einer großen sozialen Arbeit, größtenteils seitens der Eltern. Es stattet ihre Kinder mit den Dispositionen der Art und Weise sowie des Denkens aus, die sicherstellen, dass sie im Bildungssystem erfolgreich sein können und dann die Klassenposition ihrer Eltern im weiteren sozialen System reproduzieren können.

  Kulturelles Kapital (z. B. Kompetenzen, Fähigkeiten, Qualifikationen) kann auch eine Quelle von Fehlerkenntnissen und symbolischer Gewalt sein. Daher können Kinder aus der Arbeiterklasse den Bildungserfolg ihrer Altersgenossen aus der Mittelschicht als immer legitim ansehen und die oft klassenbasierte Ungleichheit stattdessen als Ergebnis harter Arbeit oder sogar „natürlicher“ Fähigkeiten betrachten. Ein wesentlicher Teil dieses Prozesses ist die Umwandlung des symbolischen oder wirtschaftlichen Erbes der Menschen (z. B. Arbeit oder Eigentum) in kulturelles Kapital (z. B. Universität) — ein Prozess, den die Logik der kulturellen Felder behindert, aber nicht verhindern kann.

  Reflexivität

  Bourdieu bestand auf der Bedeutung einer reflexiven Soziologie, in der Soziologen ihre Forschung jederzeit mit bewusster Aufmerksamkeit auf die Auswirkungen ihrer eigenen Position und ihrer eigenen verinnerlichten Strukturen durchführen müssen und wie diese ihre Objektivität verzerren oder beeinträchtigen können. Der Soziologe muss sich laut Bourdieu einer „Soziologie der Soziologie“ widmen, um dem Beobachtungsobjekt nicht unwissentlich die Merkmale des Subjekts zuzuschreiben. Man muss sich seiner eigenen sozialen Positionen innerhalb eines Feldes bewusst sein und die Bedingungen erkennen, die Diskurse, Theorien und Beobachtungen strukturieren und ermöglichen. Ein Soziologe muss sich daher seiner eigenen Interessen und Interessen im akademischen oder soziologischen Bereich bewusst sein und die Bedingungen und Strukturen des Verständnisses, die implizit in seinen Praktiken in diesen Bereichen verankert sind, explizit machen.Bourdieus Auffassung von Reflexivität ist jedoch nicht singulär oder narzisstisch, sondern muss den Beitrag des gesamten soziologischen Feldes beinhalten. Soziologische Reflexivität ist ein kollektives Unterfangen, das das gesamte Feld und seine Teilnehmer umfasst und darauf abzielt, die sozial bedingten, unbewussten Strukturen aufzudecken, die der Formulierung von Theorien und Wahrnehmungen der sozialen Welt zugrunde liegen.

  Bourdieu behauptete, dass es spezifische soziale Existenzbedingungen eines wissenschaftlichen Feldes gibt. Bourdieus ideales wissenschaftliches Feld ist eines, das seinen Teilnehmern beharrlich ein Interesse oder eine Investition in Objektivität bezeichnet.

  Kritik

  Das Konzept des Habitus ist grundlegend für Bourdieus Theorie der Sozialforschung. Bourdieu verband einen strukturalistischen Rahmen mit der Aufmerksamkeit auf Subjektivität im sozialen Kontext. Eine Schlüsselbeziehung bei der Überbrückung von Objektivismus und Subjektivismus in der Sozialforschung ist für Bourdieu die zwischen Habitus und Feld über Praktiken. Um die subjektiv-objektive Natur sozialer Praktiken zu untersuchen, kann der Forscher die Perspektiven sowohl des Forschungssubjekts als auch des Beobachters in einer Art doppelter teilnehmender Beobachtung einnehmen, die das objektive Studium der Welt mit reflexivem Wissen über das Thema der Studie kombiniert. Die doppelte Objektivierung in seiner Methode wird von Jenkins (1992:50) beschrieben:

  Erstens gibt es die Arbeit, die im Akt der Beobachtung geleistet wird, und die Objektivierung oder Verzerrung der sozialen Realität, die sie wahrscheinlich hervorbringen wird. Zweitens gibt es ein Bewusstsein für diese Verzerrung und für den Beobachter als kompetenten sozialen Akteur in seinem / ihrem eigenen Recht.

  Ein Problem mit der Konzeptualisierung des Habitus tritt in Bourdieus Sicht des sozialen Lebens ein. In Bourdieus Fokus auf Praktiken und Habitus sind sie weder objektiv bestimmt noch Produkte des freien Willens. Habitus sind kulturelle Strukturen, die im Körper und Geist der Menschen existieren. Felder sind Sätze von Beziehungen in der Welt. Durch Praktiken konditionieren Felder Habitus und Habitus informieren Felder. Praktiken vermitteln zwischen Innen und Außen. Habitus kann nicht direkt beobachtet werden.In Bourdieus Theorie ist Handlungsfähigkeit nicht direkt in Praktiken oder im Habitus beobachtbar, sondern nur in der Erfahrung der Subjektivität. Daher argumentieren einige, dass Bourdieus Projekt eine objektivistische Voreingenommenheit vom Strukturalismus beibehalten könnte. Darüber hinaus werfen einige Kritiker vor, dass Bourdieus Habitus so viel von der sozialen Verfassung eines Individuums regelt, dass er das Konzept der menschlichen Handlungsfähigkeit erheblich einschränkt. In Bourdieus Habitusbezügen scheint es manchmal so, als ob die Disposition eines Individuums so sehr vom sozialen Habitus vorbestimmt ist, dass solche Prädispositionen nicht verändert oder zurückgelassen werden können.

  Vermächtnis

  In Pierre Bourdieus Nachruf in der britischen Zeitung Guardian heißt es: „Bourdieu war für viele der führende Intellektuelle des heutigen Frankreichs … ein Denker im gleichen Rang wie Foucault, Barthes und Lacan.“

  Seine Werke wurden in zwei Dutzend Sprachen übersetzt und haben die gesamte Bandbreite der Disziplinen in den Sozial- und Geisteswissenschaften beeinflusst. Mehrere seiner Werke gelten nicht nur in der Soziologie, sondern auch in der Anthropologie, Pädagogik und Kulturwissenschaft als Klassiker. Unterscheidung: Jahrhunderts als eines der zehn wichtigsten Werke der Soziologie von der International Sociological Association. Sein Buch Outline of a Theory of Practice gehört zu den meistzitierten der Welt. Die Regeln der Kunst haben die Bereiche Soziologie, Geschichte, Literatur und Ästhetik beeinflusst.In Frankreich wurde Bourdieu nicht als „Elfenbeinturm“ -Akademiker oder „klösterlicher Don“ angesehen, sondern als leidenschaftlicher Aktivist für diejenigen, die er für von der Gesellschaft untergeordnet hielt. Der Guardian berichtete, dass “ ein Dokumentarfilm über Pierre Bourdieu — Soziologie ist ein Kampfsport — in Paris ein unerwarteter Hit wurde. Schon der Titel betonte, wie sehr Bourdieu ein politisch engagierter Intellektueller war, der den Mantel von Emile Zola und Jean-Paul Sartre im französischen öffentlichen Leben annahm und es mit Politikern zu tun hatte, weil er dachte, dass Leute wie er das tun sollten.Bourdieus Arbeit war weiterhin einflussreich, und Soziologen wie Loïc Wacquant haben darauf bestanden, seine theoretischen und methodischen Prinzipien in dem anzuwenden, was Wacquant „fleischliche Soziologie“ nennt.“ Die fleischliche Soziologie nimmt Bourdieus Vorstellung von Habitus als im Körper begründet an und konzentriert sich auf die Bedeutung des Körpers für die Produktion und Reproduktion sozialer Praktiken, während sie gleichzeitig die Bedingungen anerkennt, unter denen der Körper seine Form annimmt.

  Publikationen

  Ausgewählte Werke:

  • 1970. La Reproduktion. Éléments pour une théorie du système d’enseignement. Paris, Frankreich: Minuit. Englisch 1990. Mit Jean-Claude Passeron Reproduktion in Bildung, Gesellschaft und Kultur. London: Salbei. ISBN 0803983204
  • 1972. Esquisse d’une théorie de la pratique, précédé de trois études d’ethnologie kabyle. Englisch 1977. Umriss einer Theorie der Praxis. In: Cambridge University Press. ISBN 052129164X
  • 1979. La Unterscheidung. Englisch 1987. Unterscheidung: Eine Gesellschaftskritik des Geschmacksurteils. Cambridge, MA: Harvard University Press. Reprint 2002. ISBN 0674212770
  • 1984. Homo Academicus Paris, Frankreich:Les Éditions de Minuit. Englisch 1988. Stanford University Press. ISBN 0804717982
  • 1987. Choses dites. Englisch 1990. Mit anderen Worten: Essays zu einer reflektierenden Soziologie. Stanford University Press. ISBN 0804717257
  • 1991. Die politische Ontologie Martin Heideggers. Stanford University Press. ISBN 0804716986
  • 1992. Die Logik der Praxis. Stanford University Press. ISBN 0804720118
  • 1992. Eine Einladung zur reflexiven Soziologie mit Loic Wacquant. Chicago, IL: Universität von Chicago Presse. ISBN 0226067416
  • 1992. Les régles de l’art. Englisch 1996. Regeln der Kunst: Genese und Struktur des literarischen Feldes. Stanford University Press. ISBN 0804726272
  • 1996. Fotografie: Eine mittlere Braue Kunst. Stanford University Press. ISBN 0804726892
  • 1997. Die Liebe zur Kunst: Europäische Kunstmuseen und ihr Publikum. Polity Press. ISBN 0745619142
  • 1998. Contre-Feux. Deutsch 2003. Wehren: Gegen die Tyrannei des Marktes. Neue Presse. ISBN 1565847385
  • 1998. Praktischer Grund: Zur Theorie des Handelns. Stanford University Press. ISBN 0804733635
  • 1998. La domination männlich. Deutsch 2001. Männliche Dominanz. Stanford University Press. ISBN 0804738203
  • 1999. Das Gewicht der Welt: Soziales Leiden in der heutigen Gesellschaft. Stanford University Press. ISBN 0804738459
  • 1999. Im Fernsehen. Neue Presse. ISBN 1565845129
  • 1999. Akte des Widerstands: Gegen die Tyrannei des Marktes. Neue Presse. ISBN 1565845234
  • 2000. Pascalian Meditationen. Stanford University Press. ISBN 0804733325
  • 2000. Staatlicher Adel: Eliteschulen im Bereich der Macht. Polity Press. ISBN 0745620280
  • 2002. In: Science de la science et réflexivité. Deutsch 2006.Wissenschaft der Wissenschaft und Reflexivität. Polity Press. ISBN 074563060X
  • 2005. Die sozialen Strukturen der Wirtschaft. Polity Press. ISBN 0745625401
  • Bourdieu, Pierre. 1977. Umriss einer Theorie der Praxis. In: Cambridge University Press. ISBN 052129164X
  • Calhoun, C. et al. 1993. Pierre Bourdieu: Kritische Perspektiven. Chicago: Universität von Chicago Presse. ISBN 0226090930
  • Elias, Norbert. 2000. Der Zivilisationsprozess. In: Blackwell Publishing. ISBN 0631221611
  • Fowler, Bridget. 1997. Pierre Bourdieu und die Kulturtheorie: Kritische Untersuchungen. London: Sage Publications. ISBN 0803976267
  • Jenkins, Richard. 1992. Pierre Bourdieu. London: Routledge. ISBN 0415285275
  • Lande, Brian. 2005. Bourdieus Schlüsselbegriffe: Habitus, Kapital, Feld. Abgerufen am 25. Januar 2008.
  • Weg, Jeremy F. 2000 Pierre Bourdieu. Eine kritische Einführung. In: Pluto Press. ISBN 0745315011
  • MacLeod, Jay. 2004. Ich mache es nicht. Colorado: Westview Press, Inc. ISBN 0813341876
  • Mauss, Marcel. 1934. „Les Techniques du corps“ Zeitschrift für Psychologie 32 (3-4). Nachgedruckt in Mauss, Sociologie et anthropologie, 1936, Paris: PUF.Wacquant, Loic. 2005. „Pierre Bourdieu und die demokratische Politik.“ Polity Press. ISBN 0745634885

  Alle Links abgerufen am 28.März 2019.

  • Nachruf auf den Guardian.La sociologie est un sport de combat Französischer Dokumentarfilm von Pierre Carles.
  • Kommentar zu Bourdieu und der internationalen Krise.

  Credits

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