Der Spiritismus tauchte erstmals in den 1840er Jahren im „verbrannten Bezirk“ des Bundesstaates New York auf, wo frühere religiöse Bewegungen wie der Millerismus und der Mormonismus während des Zweiten Großen Erwachens entstanden waren, obwohl sich Millerismus und Mormonismus nicht mit dem Spiritismus verbanden.Diese Region des Staates New York war eine Umgebung, in der viele dachten, dass eine direkte Kommunikation mit Gott oder Engeln möglich sei und dass Gott sich nicht hart verhalten würde — zum Beispiel, dass Gott ungetaufte Säuglinge nicht zu einer Ewigkeit in der Hölle verurteilen würde.
Swedenborg und MesmerEdit
In diesem Umfeld lieferten die Schriften von Emanuel Swedenborg (1688-1772) und die Lehren von Franz Mesmer (1734-1815) ein Beispiel für diejenigen, die direktes persönliches Wissen über das Leben nach dem Tod suchten. Swedenborg, der behauptete, im Wachzustand mit Geistern zu kommunizieren, beschrieb die Struktur der Geisterwelt. Zwei Merkmale seiner Sichtweise fanden bei den frühen Spiritualisten besondere Resonanz: erstens, dass es keine einzige Hölle und keinen einzigen Himmel gibt, sondern eine Reihe von höheren und niedrigeren Himmeln und Höllen; zweitens, dass Geister Vermittler zwischen Gott und Menschen sind, so dass das Göttliche sie manchmal als Kommunikationsmittel benutzt. Obwohl Swedenborg davor warnte, den Kontakt mit dem Geist zu suchen, scheinen seine Werke bei anderen den Wunsch dazu geweckt zu haben.Swedenborg war früher ein hoch angesehener Erfinder und Wissenschaftler, der mehrere technische Innovationen erzielte und Physiologie und Anatomie studierte. Dann, „im Jahre 1741, begann er auch eine Reihe intensiver mystischer Erfahrungen, Träume und Visionen zu haben und behauptete, er sei von Gott berufen worden, das Christentum zu reformieren und eine neue Kirche einzuführen.“Mesmer trug keine religiösen Überzeugungen bei, aber er brachte eine Technik mit, die später als Hypnose bekannt war und von der behauptet wurde, sie könne Trancen auslösen und dazu führen, dass Probanden Kontakt mit übernatürlichen Wesen melden. Die Demonstrationen des Mesmerismus waren mit viel professioneller Showmanier verbunden, und die Praktizierenden, die Mitte des 19.Jahrhunderts in Nordamerika Vorträge hielten, versuchten, ihr Publikum zu unterhalten und Methoden für den persönlichen Kontakt mit dem Göttlichen zu demonstrieren.Der vielleicht bekannteste von denen, die Swedenborg und Mesmer in einer eigentümlich nordamerikanischen Synthese kombinierten, war Andrew Jackson Davis, der sein System die „harmonial philosophy“ nannte. Davis war ein praktizierender Mesmerist, Glaubensheiler und Hellseher aus Blooming Grove, New York. Er war auch stark von den sozialistischen Theorien des Fourierismus beeinflusst. Sein 1847 erschienenes Buch The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, das einem Freund in Trance diktiert wurde, kam schließlich einem kanonischen Werk in einer spiritualistischen Bewegung am nächsten, deren extremer Individualismus die Entwicklung eines einzigen kohärenten Weltbildes ausschloss.
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Andrew Jackson Davis, about 1860
Reform-movement linksEdit
Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. An diesem Tag, Kate und Margaret Fox, von Hydesville, New York, berichteten, dass sie Kontakt mit einem Geist aufgenommen hatten, von dem später behauptet wurde, er sei der Geist eines ermordeten Hausierers, dessen Leiche im Haus gefunden wurde, obwohl keine Aufzeichnung einer solchen Person jemals gefunden wurde. Der Geist soll durch Klopfgeräusche kommuniziert haben, die für Zuschauer hörbar waren. Der Beweis der Sinne appellierte an praktisch denkende Amerikaner, und die Fox-Schwestern wurden zu einer Sensation. Als erste Promi-Medien wurden die Schwestern schnell berühmt für ihre öffentlichen Séances in New York. 1888 gaben die Fox-Schwestern jedoch zu, dass dieser „Kontakt“ mit dem Geist ein Scherz war, obwohl sie kurz darauf dieses Eingeständnis widerriefen.Amy und Isaac Post, Hicksite-Quäker aus Rochester, New York, kannten die Familie Fox schon lange und nahmen die beiden Mädchen im späten Frühjahr 1848 mit nach Hause. Sofort von der Richtigkeit der Kommunikation der Schwestern überzeugt, wurden sie früh bekehrt und stellten die jungen Medien ihrem Kreis radikaler Quäkerfreunde vor.Folglich waren viele frühe Teilnehmer des Spiritismus radikale Quäker und andere, die an der Reformbewegung der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts beteiligt waren. Diese Reformer fühlten sich mit prominenteren Kirchen unwohl, weil diese Kirchen wenig taten, um die Sklaverei zu bekämpfen und noch weniger, um die Sache der Frauenrechte voranzutreiben.Solche Verbindungen zu oft radikal sozialistischen Reformbewegungen waren bereits in den 1840er Jahren vorbereitet worden, wie das Beispiel von Andrew Jackson Davis zeigt. Nach 1848 wurden viele Sozialisten glühende Spiritualisten oder Okkultisten. Sozialistische Ideen, besonders im fourieristischen Sinne, übten einen entscheidenden Einfluss auf Kardec und andere Spiritisten aus.Die beliebteste Trance-Dozentin vor dem amerikanischen Bürgerkrieg war Cora L. V. Scott (1840-1923). Jung und schön faszinierte ihr Auftritt auf der Bühne Männer. Ihr Publikum war beeindruckt von dem Kontrast zwischen ihrer körperlichen Mädchenhaftigkeit und der Beredsamkeit, mit der sie über spirituelle Angelegenheiten sprach, und fand in diesem Kontrast Unterstützung für die Vorstellung, dass Geister durch sie sprachen. Cora heiratete viermal und nahm bei jeder Gelegenheit den Nachnamen ihres Mannes an. Während ihrer größten Aktivität war sie als Cora Hatch bekannt.Eine andere berühmte Spiritualistin war Acha W. Sprague, die am 17.November 1827 in Plymouth Notch, Vermont, geboren wurde. Im Alter von 20 Jahren erkrankte sie an rheumatischem Fieber und schrieb ihre eventuelle Genesung der Fürsprache der Geister zu. Als äußerst beliebte Trance-Dozentin reiste sie bis zu ihrem Tod 1861 durch die Vereinigten Staaten. Sprague war eine Abolitionistin und Verfechterin der Frauenrechte.Ein weiterer prominenter Spiritualist und Trance-Medium vor dem Bürgerkrieg war Paschal Beverly Randolph (1825-1875), ein Mann gemischter Rasse, der auch eine Rolle in der abolitionistischen Bewegung spielte. Dennoch hielten sich viele Abolitionisten und Reformer von der spiritualistischen Bewegung fern; Unter den Skeptikern war der berühmte Abolitionist Frederick Douglass.Eine andere soziale Reformbewegung mit bedeutender spiritualistischer Beteiligung war die Bemühung, die Bedingungen der amerikanischen Ureinwohner zu verbessern. Wie Kathryn Troy in einer Studie über indische Geister in Seances feststellt:
Zweifellos erkannten Spiritualisten auf einer gewissen Ebene die indischen Gespenster, die bei Seances auftauchten, als Symbol für die Sünden und die anschließende Schuld der Vereinigten Staaten im Umgang mit den amerikanischen Ureinwohnern an. Spiritualisten wurden buchstäblich von der Anwesenheit von Indianern heimgesucht. Aber für viele war diese Schuld nicht beschwichtigt: Vielmehr wurden sie in Aktion versetzt, um dem Spuk entgegenzutreten und ihn zu korrigieren. Der politische Aktivismus der Spiritualisten im Namen der Indianer war also das Ergebnis der Kombination von weißer Schuld und Angst vor göttlichem Gericht mit einem neuen Sinn für Zweck und Verantwortung.
Gläubige und Skeptikerbearbeiten
In den Jahren nach der Sensation, die die Fox-Schwestern begrüßte, erwiesen sich Demonstrationen der Medialität (zum Beispiel Séances und automatisches Schreiben) als profitables Unterfangen und wurden bald zu beliebten Formen der Unterhaltung und spirituellen Katharsis. Die Fox-Schwestern sollten auf diese Weise ihren Lebensunterhalt verdienen und andere würden ihrem Beispiel folgen. Die Effekthascherei wurde zu einem immer wichtigeren Bestandteil des Spiritismus, und der sichtbare, hörbare und greifbare Beweis von Geistern eskalierte, als Medien um zahlendes Publikum konkurrierten. Wie unabhängige Untersuchungskommissionen wiederholt festgestellt, vor allem der 1887 Bericht der Seybert-Kommission, Betrug war weit verbreitet, und einige dieser Fälle wurden vor Gericht verfolgt.
Trotz zahlreicher Schikanen war die Anziehungskraft des Spiritismus stark. Prominent in den Reihen seiner Anhänger waren diejenigen, die um den Tod eines geliebten Menschen trauerten. Viele Familien während der Zeit des amerikanischen Bürgerkriegs hatten ihre Männer gehen und nie wieder gesehen, und Bilder des Schlachtfeldes, durch das neue Medium der Fotografie produziert, gezeigt, dass ihre Lieben nicht nur in überwältigend großer Zahl gestorben, aber schrecklich auch. Ein bekannter Fall ist der von Mary Todd Lincoln, die um den Verlust ihres Sohnes trauerte und Séances im Weißen Haus organisierte, an denen ihr Ehemann, Präsident Abraham Lincoln, teilnahm. Der Anstieg des Spiritismus während dieser Zeit und später während des Ersten Weltkriegs war eine direkte Reaktion auf diese massiven Verluste auf dem Schlachtfeld.Darüber hinaus appellierte die Bewegung an Reformer, die zufällig feststellten, dass die Geister solche Ursachen wie die Abschaffung der Sklaverei und die Gleichberechtigung der Frauen bevorzugten. Es appellierte auch an einige, die eine materialistische Orientierung hatten und die organisierte Religion ablehnten. Im Jahr 1854 wurde der utopische Sozialist Robert Owen nach „Sitzungen“ mit dem amerikanischen Medium Maria B. Hayden zum Spiritismus konvertiert (gutgeschrieben mit der Einführung des Spiritismus nach England); Owen machte ein öffentliches Bekenntnis seines neuen Glaubens in seiner Veröffentlichung The Rational Quarterly Review und schrieb später eine Broschüre, Die Zukunft der Menschheit; oder große glorreiche und zukünftige Revolution, die durch die Vermittlung verstorbener Geister guter und überlegener Männer und Frauen bewirkt werden soll.
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Frank Podmore, ca. 1895.
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William Crookes. Foto veröffentlicht 1904.
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Harry Price, 1922.
Eine Reihe von Wissenschaftlern, die das Phänomen untersuchten, wurden ebenfalls Konvertiten. Zu ihnen gehörten der Chemiker und Physiker William Crookes (1832-1919), der Evolutionsbiologe Alfred Russel Wallace (1823-1913) und der Physiker Sir Oliver Lodge. Nobelpreisträger Pierre Curie war beeindruckt von den medialen Leistungen von Eusapia Palladino und befürwortete deren wissenschaftliche Untersuchung. Andere prominente Anhänger waren der Journalist und Pazifist William T. Stead (1849-1912) und Arzt und Autor Arthur Conan Doyle (1859-1930).Doyle, der seinen Sohn Kingsley im Ersten Weltkrieg verlor, war auch Mitglied des Ghost Clubs. 1862 in London gegründet, lag der Schwerpunkt auf der wissenschaftlichen Untersuchung angeblicher paranormaler Aktivitäten, um die Existenz paranormaler Phänomene zu beweisen (oder zu widerlegen). Berühmte Mitglieder des Clubs waren Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett und Harry Price. Die Pariser Séances von Eusapia Palladino wurden von einem begeisterten Pierre Curie und einer zweifelhaften Marie Curie besucht. Der berühmte New Yorker Arzt John Franklin Gray war ein prominenter Spiritualist. Thomas Edison wollte ein „Spirit Phone“ entwickeln, ein ätherisches Gerät, das die Stimmen der Toten zu den Lebenden rufen und für die Nachwelt aufzeichnen würde.Die Behauptungen von Spiritualisten und anderen über die Realität von Geistern wurden von der 1882 in London gegründeten Society for Psychical Research untersucht. Die Gesellschaft richtete ein Komitee für Spukhäuser ein.Prominente Ermittler, die Betrugsfälle aufdeckten, kamen aus einer Vielzahl von Hintergründen, darunter professionelle Forscher wie Frank Podmore von der Society for Psychical Research und Harry Price vom National Laboratory of Psychical Research sowie professionelle Zauberer wie John Nevil Maskelyne. Maskelyne entlarvte die Davenport-Brüder, indem sie während ihrer Shows im Publikum auftrat und erklärte, wie der Trick gemacht wurde.
Der psychische Forscher Hereward Carrington enthüllte betrügerische Medientricks, wie sie beim Schieferschreiben, Tischdrehen, Trompetenmediumschaft, Materialisierungen, Lesen versiegelter Buchstaben und Geisterfotografie verwendet wurden. Der Skeptiker Joseph McCabe, in seinem Buch Basiert Spiritismus auf Betrug? (1920), dokumentierte viele betrügerische Medien und ihre Tricks.
Magier und Schriftsteller über Magie haben eine lange Geschichte darin, die betrügerischen Methoden der Medialität aufzudecken. In den 1920er Jahren unternahm der professionelle Magier Harry Houdini eine gut publizierte Kampagne, um betrügerische Medien aufzudecken; Er bestand darauf, dass „bis heute alles, was ich untersucht habe, das Ergebnis verblendeter Gehirne war.“ Andere Magier oder Magieautoren, die die spiritualistische Medialität entlarvten, waren Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger und Joseph Rinn.Im Februar 1921 beging Thomas Lynn Bradford in einem Experiment, das darauf abzielte, die Existenz eines Lebens nach dem Tod festzustellen, Selbstmord in seiner Wohnung, indem er die Kontrolllampe seiner Heizung ausblaste und das Gas einschaltete. Nach diesem Datum ging keine weitere Mitteilung von ihm bei einem Mitarbeiter ein, den er zu diesem Zweck eingestellt hatte.
Unorganisierte Bewegungbearbeiten
Die Bewegung verbreitete sich schnell auf der ganzen Welt; obwohl sie nur im Vereinigten Königreich so weit verbreitet war wie in den Vereinigten Staaten.Spiritualistische Organisationen wurden in Amerika und Europa gegründet, wie die London Spiritualist Alliance, die eine Zeitung namens The Light herausgab, die Artikel wie „Abende zu Hause in spiritueller Séance“, „Geister in Afrika“ und „Chroniken der Geisterfotografie“, Anzeigen für „Mesmeristen“ und Patentarzneimittel sowie Leserbriefe über den persönlichen Kontakt mit Geistern enthielt.In Großbritannien, bis 1853, beinhalteten Einladungen zum Tee unter den Wohlhabenden und Modischen oft Tischdrehen, eine Art von Séance, in der Geister mit Menschen kommunizieren sollten, die um einen Tisch herum saßen, indem sie den Tisch neigten und drehten. Ein prominenter Konvertit war der französische Pädagoge Allan Kardec (1804-1869), der den ersten Versuch unternahm, die Praktiken und Ideen der Bewegung zu einem konsistenten philosophischen System zu systematisieren. Kardecs Bücher, die in den letzten 15 Jahren seines Lebens geschrieben wurden, wurden zur Textgrundlage des Spiritismus, der sich in lateinischen Ländern verbreitete. In Brasilien werden Kardecs Ideen heute von vielen Anhängern angenommen. In Puerto Rico wurden Kardecs Bücher von der Oberschicht weithin gelesen und brachten schließlich eine Bewegung hervor, die als Mesa blanca (weißer Tisch) bekannt war.
Der Spiritismus war hauptsächlich eine Bewegung der Mittel- und Oberschicht und besonders bei Frauen beliebt. Amerikanische Spiritualisten trafen sich in Privathäusern zu Séances, in Hörsälen zu Trance-Vorträgen, auf staatlichen oder nationalen Kongressen und in Sommercamps, an denen Tausende teilnahmen. Zu den bedeutendsten der Camp-Treffen gehörten Camp Etna, in Etna, Maine; Onset Bay Grove, in Onset, Massachusetts; Lily Dale, im westlichen Bundesstaat New York; Camp Chesterfield, in Indiana; das Wonewoc Spiritualist Camp, in Wonewoc, Wisconsin; und Lake Pleasant, in Montague, Massachusetts. In den Gründungslagertreffen eigneten sich die Spiritisten eine Form an, die von U.S. Protestantische Konfessionen im frühen neunzehnten Jahrhundert. Spiritualistische Lagertreffen befanden sich am dichtesten in Neuengland, wurden aber auch im oberen Mittleren Westen gegründet. Cassadaga, Florida, ist das bemerkenswerteste spiritualistische Lagertreffen in den Südstaaten.Eine Reihe von spiritualistischen Zeitschriften erschien im neunzehnten Jahrhundert, und diese haben viel dazu beigetragen, die Bewegung zusammenzuhalten. Zu den wichtigsten gehörten die Wochenzeitungen The Banner of Light (Boston), the Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphia), The Spiritualist (London) und the Medium (London). Andere einflussreiche Zeitschriften waren The Revue Spirite (Frankreich), Le Messager (Belgien), Annali dello Spiritismo (Italien), El Criterio Espiritista (Spanien) und The Harbinger of Light (Australien). Bis 1880 gab es etwa drei Dutzend monatlich erscheinende spiritualistische Zeitschriften auf der ganzen Welt. Diese Zeitschriften unterschieden sich sehr voneinander und spiegelten die großen Unterschiede zwischen den Spiritualisten wider. Einige, wie das britische Spiritual Magazine, waren christlich und konservativ und lehnten die Reformströmungen, die im Spiritualismus so stark waren, offen ab. Andere, wie Human Nature, waren eindeutig nichtchristlich und unterstützten den Sozialismus und die Reformbemühungen. Wieder andere, wie der Spiritist (Spiritist), versuchten, spiritistische Phänomene von einer wissenschaftlichen Perspektive zu sehen, Diskussion sowohl auf theologischen als auch Reformfragen vermeidend.Bücher über das Übernatürliche wurden für die wachsende Mittelschicht veröffentlicht, wie die Mysterien von 1852 von Charles Elliott, die „Skizzen von Geistern und spirituellen Dingen“ enthalten, einschließlich Berichte über die Hexenprozesse in Salem, den Lane Ghost und die Rochester Rappings.Die Nachtseite der Natur von Catherine Crowe, veröffentlicht 1853, lieferte Definitionen und Berichte über Geister, Doppelgänger, Erscheinungen und Spukhäuser.Mainstream-Zeitungen behandelten Geschichten von Geistern und Spuk wie jede andere Nachrichtengeschichte. Ein Bericht in der Chicago Daily Tribune aus dem Jahr 1891, „blutig genug, um dem anspruchsvollsten Geschmack zu entsprechen“, erzählt von einem Haus, von dem angenommen wird, dass es von den Geistern dreier Mordopfer heimgesucht wird, die Rache an dem Sohn ihres Mörders suchen, der schließlich in den Wahnsinn getrieben wurde.Viele Familien, „die keinen Glauben an Geister hatten“, zogen danach ins Haus, aber alle zogen bald wieder aus.
In den 1920er Jahren wurden viele „psychische“ Bücher von unterschiedlicher Qualität veröffentlicht. Solche Bücher basierten oft auf Exkursionen, die durch die Verwendung von Ouija-Brettern initiiert wurden. Einige dieser populären Bücher zeigten unorganisierten Spiritismus, obwohl die meisten weniger aufschlussreich waren.
Die Bewegung war extrem individualistisch, wobei sich jede Person auf ihre eigenen Erfahrungen stützte und las, um die Natur des Jenseits zu erkennen. Die Organisation erschien daher nur langsam, und als sie es tat, widersetzten sich Medien und Trance-Dozenten. Die meisten Mitglieder begnügten sich damit, christliche Kirchen zu besuchen, und besonders universalistische Kirchen beherbergten viele Spiritualisten.Als die Spiritualismusbewegung zu verblassen begann, teilweise durch die Publizität von Betrugsvorwürfen und teilweise durch die Anziehungskraft religiöser Bewegungen wie der christlichen Wissenschaft, wurde die spiritualistische Kirche organisiert. Diese Kirche kann behaupten, das Hauptüberbleibsel der heutigen Bewegung in den Vereinigten Staaten zu sein.
Andere Medienbearbeiten
Die in London geborene Emma Hardinge Britten (1823-99) zog 1855 in die Vereinigten Staaten und war in spirituellen Kreisen als Trance-Dozentin und Organisatorin aktiv. Sie ist am besten bekannt als Chronistin der Ausbreitung der Bewegung, vor allem in ihrem 1884 Neunzehnten Jahrhundert Wunder: Geister und ihre Arbeit in jedem Land der Erde, und ihr 1870 Modern American Spiritualism, ein detaillierter Bericht über Ansprüche und Untersuchungen der Medialität beginnend mit den frühesten Tagen der Bewegung.William Stainton Moses (1839-92) war ein anglikanischer Geistlicher, der in der Zeit von 1872 bis 1883 24 Notizbücher mit automatischer Schrift füllte, von denen viele die Bedingungen in der Geisterwelt beschreiben sollten. Frank Podmore war jedoch skeptisch gegenüber seiner angeblichen Fähigkeit, mit Geistern zu kommunizieren, und Joseph McCabe beschrieb Moses als „absichtlichen Betrüger“, was darauf hindeutet, dass seine Apports und all seine Taten das Ergebnis von Tricks waren.Adelma Vay (1840-1925), ungarisches (nach Herkunft) spiritistisches Medium, Homöopathin und Hellseherin, verfasste viele Bücher über Spiritismus, die auf Deutsch geschrieben und ins Englische übersetzt wurden.Eusapia Palladino (1854-1918) war eine italienische Spiritualistin aus den Slums von Neapel, die eine Karriere in Italien, Frankreich, Deutschland, Großbritannien, den Vereinigten Staaten, Russland und Polen machte. Palladino wurde von Gläubigen gesagt, um spiritualistische Phänomene in der Dunkelheit durchzuführen: schwebende Tische, produzierende Apports und materialisierende Geister. Bei der Untersuchung stellte sich heraus, dass all diese Dinge Produkte von Tricks waren.
Das britische Medium William Eglinton (1857-1933) behauptete, spirituelle Phänomene wie Bewegung von Objekten und Materialisierungen durchzuführen. Alle seine Taten wurden als Tricks entlarvt.Die Bangs-Schwestern Mary „May“ E. Bangs (1862-1917) und Elizabeth „Lizzie“ Snow Bangs (1859-1920) waren zwei spiritualistische Medien aus Chicago, die Karriere mit dem Malen von Toten oder „Geisterporträts“ machten.Mina Crandon (1888-1941), ein spiritualistisches Medium in den 1920er Jahren, war dafür bekannt, während ihrer Séances eine ektoplasmatische Hand zu produzieren. Die Hand wurde später als Trick entlarvt, als Biologen herausfanden, dass sie aus einem Stück geschnitzter Tierleber bestand. Im Jahr 1934 beschrieb der psychische Forscher Walter Franklin Prince den Fall Crandon als „den genialsten, hartnäckigsten und fantastischsten Betrugskomplex in der Geschichte der psychischen Forschung.“Die amerikanische Stimme Etta Wriedt (1859-1942) wurde vom Physiker Kristian Birkeland als Betrüger entlarvt, als er entdeckte, dass die Geräusche ihrer Trompete durch chemische Explosionen verursacht wurden, die durch Kalium und Wasser und in anderen Fällen durch Lycopodiumpulver hervorgerufen wurden.Ein weiteres bekanntes Medium war das schottische Materialisierungsmedium Helen Duncan (1897-1956). 1928 besuchte der Fotograf Harvey Metcalfe eine Reihe von Séances in Duncans Haus und machte Blitzaufnahmen von Duncan und ihren angeblichen „Materialisierungs“ -Geistern, einschließlich ihrer Geisterführerin „Peggy“. Die Fotografien zeigten, dass die „Geister“ in betrügerischer Absicht hergestellt wurden, indem Puppen aus bemalten Papier-Mâché-Masken verwendet wurden, die in alte Laken gehüllt waren. Duncan wurde später von Harry Price am National Laboratory of Psychical Research getestet; Fotos zeigten, dass Duncans Ektoplasma aus Gaze, Gummihandschuhen und ausgeschnittenen Köpfen von Titelseiten von Zeitschriften bestand.