Wenn Wohlwollen besser ist als Liebe: Die Bedeutung von „Metta.“

Sie haben wahrscheinlich schon von dem Konzept gehört, liebende Güte zu praktizieren, eine gebräuchliche Übersetzung des Wortes Metta. Aber was ist, wenn Metta und Liebenswürdigkeit nicht ganz dasselbe sind? Wie könnte dich das beeinflussen? Der buddhistische Mönch Thanissaro Bhikkhu kommt zur ursprünglichen Bedeutung von Metta.

Ajahn Fuang, mein Meditationslehrer, entdeckte einmal, dass eine Schlange in sein Zimmer gezogen war. Jedes Mal, wenn er durch die Tür kam, sah er, wie sie in einen engen Raum hinter einem Schrank rutschte. Und obwohl er tagsüber versuchte, die Tür zum Raum offen zu lassen, war die Schlange nicht bereit zu gehen. Also lebten sie drei Tage lang zusammen. Er achtete sehr darauf, die Schlange nicht zu erschrecken oder sich durch seine Anwesenheit bedroht zu fühlen. Aber schließlich, am Abend des dritten Tages, als er in Meditation saß, sprach er die Schlange leise in seinem Kopf an.

Er sagte: „Schau, es ist nicht so, dass ich dich nicht mag. Ich habe keine schlechten Gefühle für dich. Aber unser Verstand arbeitet auf unterschiedliche Weise. Es wäre sehr leicht, wenn es ein Missverständnis zwischen uns gäbe. Nun, es gibt viele Orte im Wald, an denen du ohne das Unbehagen leben kannst, mit mir zu leben.“ Und als er dort saß und Gedanken an Metta an die Schlange verbreitete, ging die Schlange.

Als Ajahn Fuang mir diese Geschichte zum ersten Mal erzählte, ließ es mich innehalten und mein Verständnis von Metta überdenken. Metta ist ein Wunsch nach Glück – nach wahrem Glück – und der Buddha sagt, um diesen Wunsch für uns selbst und alle anderen zu entwickeln: „Kultiviere mit Metta für den gesamten Kosmos ein grenzenloses Herz.“

Metta ist nicht unbedingt eine Haltung der liebenden Güte. Es ist eher eine Haltung des guten Willens – der anderen Person alles Gute zu wünschen, aber zu erkennen, dass wahres Glück etwas ist, das letztendlich jeder von uns für sich selbst finden muss.

Aber was ist die Qualität des Herzens, die mit diesem Wunsch einhergehen sollte? Viele Menschen definieren es als „liebende Güte“, was den Wunsch impliziert, für andere Menschen da zu sein: sie zu schätzen, ihnen Intimität, Pflege und Schutz zu bieten. Die Idee, Liebe für alle zu empfinden, klingt sehr edel und emotional befriedigend. Aber wenn du wirklich aufhörst, an alle Wesen im Kosmos zu denken, gibt es viele von ihnen, die — wie die Schlange — auf deine Liebenswürdigkeit mit Argwohn und Angst reagieren würden. Anstatt deine Liebe zu wollen, Sie würden lieber in Ruhe gelassen werden. Andere könnten versuchen, Ihre Liebenswürdigkeit unfair auszunutzen, Lesen Sie es als Zeichen Ihrer Schwäche oder Ihrer Billigung dessen, was sie tun wollen. In keinem dieser Fälle würde deine liebende Güte zu jemandes wahrem Glück führen. Ihr müsst euch fragen, ob Buddhas Anweisungen über universelles Metta wirklich realistisch oder weise sind.

Aber wie ich aus Ajahn Fuangs Begegnung mit der Schlange gelernt habe, ist Metta nicht unbedingt eine Haltung liebevoller Güte. Es ist eher eine Haltung des guten Willens – der anderen Person alles Gute zu wünschen, aber zu erkennen, dass wahres Glück etwas ist, das letztendlich jeder von uns für sich selbst finden muss, und manchmal am einfachsten, wenn wir getrennte Wege gehen.Dieses Verständnis von Metta wird im Pali-Kanon, unserer frühesten Aufzeichnung der Lehren Buddhas, bestätigt, vor allem im Wort selbst. Die Pali—Sprache hat ein anderes Wort für Liebe — Pema – während Metta mit dem Wort Mitta oder Freund verwandt ist. Universal Metta ist für alle geeignet. Die Tatsache, dass diese Freundlichkeit mit Wohlwollen gleichgesetzt wird, zeigt sich in den vier Passagen im Kanon, in denen Buddha Sätze empfiehlt, die man im Auge behalten sollte, um Gedanken über Metta zu entwickeln. Diese Sätze liefern seinen klarsten Leitfaden nicht nur für die Herzqualität, die Metta zugrunde liegt, sondern auch für das Verständnis von Glück, das erklärt, warum es klug und realistisch ist, Metta für alle zu entwickeln.

Der erste Satz von Phrasen kommt in einer Passage, in der Buddha Gedanken empfiehlt, um dem bösen Willen entgegenzuwirken. Diese Sätze werden täglich in buddhistischen Gemeinschaften auf der ganzen Welt gesungen: „Mögen diese Wesen — frei von Feindseligkeit, frei von Unterdrückung und frei von Ärger — sich mit Leichtigkeit um sich selbst kümmern.“

Beachten Sie diese letzte Aussage: „Mögen sie sich mit Leichtigkeit um sich selbst kümmern.“ Du sagst nicht, dass du die ganze Zeit für alle Wesen da sein wirst. Und die meisten Wesen wären glücklicher zu wissen, dass sie sich auf sich selbst verlassen können, anstatt auf andere angewiesen zu sein. Ich habe einmal einen Dharma-Lehrer sagen hören, dass er nicht in einer Welt leben möchte, in der es kein Leiden gibt, weil er dann nicht in der Lage wäre, sein Mitgefühl auszudrücken — was, wenn man darüber nachdenkt, ein extrem egoistischer Wunsch ist. Er braucht andere Menschen, um zu leiden, damit er sich gut fühlen kann, wenn er sein Mitgefühl ausdrückt? Eine bessere Einstellung wäre: „Mögen alle Wesen glücklich sein. Mögen sie in der Lage sein, sich mit Leichtigkeit um sich selbst zu kümmern.“ Auf diese Weise können sie das Glück der Unabhängigkeit und Eigenständigkeit haben.

Ein weiterer Satz von Metta-Phrasen ist im Karaniya Metta Sutta. Sie beginnen mit einem einfachen Wunsch nach Glück:

Glücklich, in Ruhe,
Mögen alle Wesen im Herzen glücklich sein.
Was auch immer Wesen sein mögen,
schwach oder stark, ohne Ausnahme,
lang, groß,
mittelmäßig, kurz,
subtil, eklatant,
gesehen & unsichtbar,
in der Nähe & weit,
geboren &:
Mögen alle Wesen im Herzen glücklich sein.

Aber dann fahren sie mit dem Wunsch fort, dass alle Wesen die Ursachen vermeiden, die sie zum Unglück führen würden:

Lass niemanden einen anderen täuschen
oder jemanden irgendwo verachten,
oder durch Wut oder Widerstand
wünsche, dass ein anderer leidet.

Wenn Sie diese Sätze wiederholen, möchten Sie nicht nur, dass die Wesen glücklich sind, sondern auch, dass sie die Handlungen vermeiden, die zu schlechtem Karma und ihrem eigenen Unglück führen würden. Sie erkennen, dass Glück vom Handeln abhängen muss: Damit Menschen wahres Glück finden können, müssen sie die Ursachen für Glück verstehen und danach handeln. Sie müssen auch verstehen, dass wahres Glück harmlos ist. Wenn es von etwas abhängt, das anderen schadet, wird es nicht von Dauer sein: Diejenigen, die geschädigt werden, werden sicher tun, was sie können, um dieses Glück zu zerstören. Und dann ist da noch die einfache Qualität der Sympathie: Wenn du jemanden leiden siehst, ist es schmerzhaft. Wenn Sie überhaupt sensibel sind, ist es schwer, sich glücklich zu fühlen, wenn Sie wissen, dass dieses Glück anderen Leiden verursacht.

Wenn Sie also guten Willen ausdrücken, sagen Sie nicht, dass Sie die ganze Zeit für sie da sein werden. Sie hoffen, dass die Menschen weise werden, wie sie Glück finden und für sich selbst da sein können.In einem Follow-up zu diesem Beitrag bespricht Thanissaro Bhikkhu, wie der Akt des Schutzes deines guten Willens am effektivsten ist, um dich und die Welt um dich herum zu schützen.