Vor mehr als fünfzig Jahren führte der Yale—Psychologe Stanley Milgram die berühmten — oder berüchtigten – Experimente über destruktiven Gehorsam durch, die als „Milgrams schockierende Experimente“ bekannt wurden (Wortspiel normalerweise beabsichtigt). Milgram begann seine Experimente im Juli 1961, im selben Monat, in dem der Prozess gegen Adolf Eichmann — den deutschen Bürokraten, der während des Holocaust für den Transport von Juden in die Vernichtungslager verantwortlich war — in Jerusalem endete. Der Prozess wurde durch die Berichte der Philosophin Hannah Arendt berühmt, die später in Buchform als Eichmann in Jerusalem veröffentlicht wurden. Arendt behauptete, Eichmann sei ein farbloser Bürokrat, der Befehle ohne große Gedanken über die Konsequenzen fade befolgte und dessen gehorsames Verhalten die „Banalität des Bösen“ demonstrierte.“Milgram selbst war Jude, und seine ursprüngliche Frage war, ob andere Nationen als Deutschland sich in ihrem Grad der Konformität mit der Autorität unterscheiden würden. Er ging davon aus, dass die Bürger Amerikas, Heimat von schroffem Individualismus und Apfelkuchen, würde ein viel geringeres Maß an Konformität aufweisen, wenn sie von den Behörden angewiesen würden, sich auf ein Verhalten einzulassen, das anderen schaden könnte. Seine Yale-Experimente sollten eine nationale Basislinie festlegen.Ein halbes Jahrhundert, nachdem Milgram die Natur des destruktiven Gehorsams gegenüber Autorität untersucht hat, stehen wir vor der beunruhigenden Frage: Was würden die Bürger heute tun?
Das ursprüngliche Experiment
In Milgrams ursprünglichem Experiment nahmen die Teilnehmer an einer ihrer Meinung nach „Lernaufgabe“ teil.“ Diese Aufgabe sollte untersuchen, wie Bestrafung — in diesem Fall in Form von Elektroschocks — das Lernen beeinflusst. Freiwillige dachten, sie würden paarweise teilnehmen, aber ihr Partner war tatsächlich ein Konföderierter des Experimentators. Ein Unentschieden, um zu bestimmen, wer der „Lehrer“ und wer der „Lernende“ sein würde, wurde manipuliert; Der wahre Freiwillige endete immer als Lehrer und der Konföderierte als Lernender.
Die Paare wurden in separate Räume verlegt, die durch ein Mikrofon verbunden waren. Der Lehrer las eine Reihe von Wortpaaren vor, wie zum Beispiel „Red–Hammer“, die der Lernende auswendig lernen sollte. Der Lehrer las dann das Zielwort (rot), und der Lernende sollte das ursprüngliche gepaarte Wort aus vier Alternativen auswählen (Ozean, Fächer, Hammer, Kleber).
Hat Milgrams Experiment gezeigt, dass Menschen eine universelle Neigung zu destruktivem Gehorsam haben oder dass sie nur Produkte ihres kulturellen Moments sind?
Wenn der Lernende sich geirrt hat, wurde der Lehrer angewiesen, zur Strafe einen elektrischen Schlag auszulösen, wobei der Schock bei jedem aufeinanderfolgenden Fehler um 15-Volt-Schritte erhöht wurde. Obwohl der Lehrer den Lernenden im angrenzenden Raum nicht sehen konnte, konnte er seine Antworten auf die Schocks sowie auf die Fragen hören. Nach einem vorher vereinbarten Drehbuch begann der Lernende bei 75 Volt zu schreien; Von 150 Volt auf 330 Volt protestierte er mit zunehmender Intensität und beschwerte sich, dass sein Herz ihn störte; Bei 330 Volt weigerte er sich absolut weiterzumachen. Danach wurden die Fragen des Lehrers schweigend beantwortet. Wann immer der Lehrer zögerte, drückte der Experimentator den Lehrer, um fortzufahren, bestand darauf, dass „das Experiment erfordert, dass Sie fortfahren“ und erinnerte ihn daran, dass „obwohl die Schocks schmerzhaft sein können, sie keine dauerhaften Gewebeschäden verursachen.“
Milgram war entsetzt über die Ergebnisse des Experiments. In der oben beschriebenen „Remote Condition“ -Version des Experiments fügten 65 Prozent der Probanden (26 von 40) bis zur 450-Volt-Ebene weiterhin Schocks zu, trotz der Schreie, Proteste und auf der 330-Volt-Ebene störende Stille. Darüber hinaus gehorchten die Teilnehmer, sobald sie 450 Volt erreicht hatten, der Anweisung des Experimentators, 450-Volt-Stöße abzugeben, wenn das Subjekt weiterhin nicht reagierte.
Milgrams Arbeit in einen Kontext stellen
Milgrams Experiment wurde in den 1960er Jahren Gegenstand einer Vielzahl moralischer und methodischer Kritiken. Diese wurden etwas strittig mit der Veröffentlichung der ethischen Grundsätze der American Psychological Association der Forschung mit menschlichen Probanden im Jahr 1973 und die Beschränkungen für die Verwendung von menschlichen Probanden in der National Research Act von 1974, die effektiv ausgeschlossen Psychologen von der Durchführung von Experimenten, die, wie Milgram, waren wahrscheinlich zu schweren Leiden zu Themen. Dies war zweifellos eine gute Sache für Versuchspersonen, blockierte aber auch Versuche, eine Frage zu beantworten, die viele stellten: Hat Milgrams Experiment gezeigt, dass Menschen eine universelle Neigung zu destruktivem Gehorsam haben oder dass sie nur Produkte ihres kulturellen Moments sind?
Die damaligen interkulturellen Studien lieferten eine teilweise Antwort. Die US-mittlere Gehorsamsrate von 60,94 Prozent unterschied sich nicht signifikant von der ausländischen mittleren Gehorsamsrate von 65,94 Prozent, obwohl es große Unterschiede in den Ergebnissen (Raten reichten von 31 bis 91 Prozent in den USA und von 28 bis 87,5 Prozent in ausländischen Studien) und Design der Studien. Es blieb jedoch eine historische Frage: Würden die Untertanen von heute noch denselben zerstörerischen Gehorsam zeigen wie die Untertanen von vor fünfzig Jahren?
Es gibt Grund zu der Annahme, dass sie dies nicht tun würden. In den 1950er Jahren waren Psychologen und die breite Öffentlichkeit schockiert über die Ergebnisse von Solomon Aschs Konformitätsexperimenten. In einer Reihe von Line-Judgement-Studien wurden die Probanden gebeten zu entscheiden, welche der drei Vergleichslinien einer Ziellinie entsprach. Entscheidend ist, dass diese Urteile unter anderem in einem sozialen Kontext getroffen wurden. Nur eines der Probanden im Experiment war ein naives Subjekt, während die anderen sechs Konföderierte des Experimentators waren, die angewiesen wurden, falsche Antworten zu geben. Wenn sie Antworten gaben, die falsch waren und den naiven Probanden offensichtlich falsch erschienen, gab etwa ein Drittel der naiven Probanden Antworten, die der Mehrheit entsprachen. Mit anderen Worten, die Leute waren glücklich, die Beweise vor ihren Augen zu ignorieren, um dem Gruppenkonsens zu entsprechen.Für einige Beobachter bedrohten diese Ergebnisse Amerikas Image als Land des Individualismus und der Autonomie. Doch in den 1980er Jahren konnten Replikationen von Aschs Experiment nicht einmal ein minimales Maß an Konformität feststellen, was darauf hindeutet, dass Aschs Ergebnisse ein Kind der 1950er Jahre waren, dem Zeitalter der „andersgerichteten“ Menschen, die von David Reisman in seiner Arbeit „The Lonely Crowd“ von 1950 berühmt wurden. Könnte das gleiche Versagen, sich zu replizieren, heute wahr sein, wenn die Menschen sich Milgrams Experiment erneut stellen würden?Obwohl vollständige Replikationen von Milgrams Experiment in den Vereinigten Staaten aufgrund ethischer und rechtlicher Einschränkungen für Experimentatoren ausgeschlossen sind, gab es Replikationen, die in anderen Ländern versucht wurden, und Versuche von US-Experimentatoren, diese Einschränkungen zu umgehen.Eine von Dariusz Dolinski und Kollegen im Jahr 2015 durchgeführte Replikation erzeugte höhere Schockwerte als das ursprüngliche Milgram-Experiment, obwohl die Studie kritisiert werden könnte, weil sie niedrigere Schockwerte verwendete.Faszinierender war die Replikation von Jerry Burger aus dem Jahr 2009, der einen genialen Weg fand, die ethischen Bedenken über Milgrams ursprüngliches Experiment zu navigieren. Burger stellte fest, dass im ursprünglichen Experiment 79 Prozent der Probanden, die nach den 150 Volt — nach den ersten Schreien des Lernenden — weitermachten, bis zum Ende der Skala bei 450 Volt weitermachten. Unter der Annahme, dass dies auch für die Probanden von heute gelten würde, bestimmte Burger, wie viele bereit waren, Schocks über das 150-Volt-Niveau hinaus zu liefern, woraufhin das Experiment abgebrochen wurde.
Angesichts der sozialen Unterstützung weigerten sich die meisten Probanden, weiterhin Schocks zu verabreichen, was darauf hindeutet, dass soziale Solidarität als eine Art Verteidigung gegen destruktiven Gehorsam gegenüber Autorität dient.
Etwa 70 Prozent waren bereit, das Experiment zu diesem Zeitpunkt fortzusetzen, was darauf hindeutet, dass die Probanden im 21. Dennoch basierte Burgers Studie auf einer fragwürdigen Annahme, nämlich dass die 150-Volt-Compliance ein zuverlässiger Prädiktor für die 450-Volt-Compliance geblieben ist. Die Probanden sind heute vielleicht bereit, etwas über 150 Volt hinauszugehen, aber vielleicht nicht bis zum äußersten Ende der Skala (nachdem die Lernenden verlangen, dass das Experiment abgebrochen wird usw.). In der Tat wirft diese Annahme die kritische Frage auf.
Das französische Fernsehen kam jedoch zur Rettung. Eine Spielshow replizierte Milgrams Experiment, mit dem Moderator der Spielshow als Autorität und dem „Fragesteller“ als Subjekt. In einer Studie, die 2012 im European Review of Applied Psychology veröffentlicht wurde, haben J.-L. Beauvois und Kollegen replizierten Milgrams Sprachfeedback-Zustand mit identischen Requisiten, Anweisungen und Skriptantworten der Lernenden und Host-Stößen. Man könnte sich fragen, ob ein Game-Show-Host so viel Autorität hat wie ein wissenschaftlicher Experimentator, aber welche Autorität auch immer sie es geschafft hatten, Gehorsamsniveaus hervorzurufen, die Milgrams ursprünglichem Experiment entsprachen (in der Tat etwas höher, 81 Prozent im Gegensatz zu den ursprünglichen 65 Prozent). Es scheint, dass zumindest französische Staatsangehörige heute so konform sind wie Milgrams ursprüngliche Untertanen in den 1960er Jahren.
Tatsächlich deutet die Replikation auf ein dunkleres Bild hin. Eines der Ergebnisse des ursprünglichen Milgram-Experiments war sein Zustand 7, in dem es drei Lehrer gab, von denen zwei (beide Konföderierte des Experimentators) dem Experimentator trotzten. Angesichts dieser sozialen Unterstützung weigerten sich die meisten Probanden, weiterhin Schocks zu verabreichen, was darauf hindeutet, dass soziale Solidarität als eine Art Verteidigung gegen destruktiven Gehorsam gegenüber Autorität dient. Leider geschah dies nicht in der französischen Produktion, in der der Produktionsassistent gegen die Unmoral des Verfahrens protestierte, ohne den Gehorsam zu beeinträchtigen. Und leider auch nicht in der Burger-Studie: Burger stellte fest, dass das Eingreifen eines Komplizen, der sich weigerte, fortzufahren, keinen Einfluss auf den Gehorsam hatte. Es kann also sein, dass wir heute tatsächlich konformer sind als Milgrams ursprüngliche Untertanen, unbewegt von sozialer Unterstützung. Ein dunkler Gedanke für unsere dunklen Zeiten.