Avalokiteshvara

Avalokiteshvara, (sanskritiksi avalokita, ”katselee”; ishivara, ”Herra”) Kiinalainen (Pinyin) Guanyin tai (Wade-Giles Romanisaatio) Kuan-yin, Japanilainen Kannon, buddhalaisuudessa, ja ennen kaikkea Mahayana (”suurempi ajoneuvo”) buddhalaisuudessa, Bodhisattva (”buddha-to-be”) äärettömän myötätunnon ja Mercy, mahdollisesti suosituin buddhalaisen legendan hahmoista. Avalokiteshvara on rakastettu kaikkialla buddhalaisessa maailmassa-ei vain Mahayana-buddhalaisuudessa vaan myös Theravadassa (”vanhinten tie”), buddhalaisuuden haarassa, joka ei suurelta osin tunnista bodhisattvasia, ja Vajrayanassa (”Timanttiajoneuvo”), Tantrisessa (tai esoteerisessa) buddhalaisuuden haarassa.

Avalokiteshvara on erinomainen esimerkki bodhisattvan päätöksestä lykätä omaa buddhalaisuuttaan, kunnes hän on auttanut jokaista tuntevaa olentoa maan päällä saavuttamaan vapautuksen (moksha; kirjaimellisesti ”vapautus”) kärsimyksestä (dukkha) ja kuoleman ja uudestisyntymisen prosessista (samsara). Hänen nimensä on tulkittu vaihtelevasti sanoilla ”Herra, joka katsoo joka suuntaan” ja ”sen herra, mitä näemme” (eli todellinen luotu maailma). Tiibetissä hänet tunnetaan nimellä Spyan-Ras gzigs (”säälittävä katse”) ja Mongoliassa nimellä Nidü-Ber üjegči (”hän, joka katsoo silmillään”). Kambodžassa ja Thaimaassa hänestä poikkeuksetta käytetty arvonimi on Lokeshvara (”maailman herra”). Kiinassa, jossa häntä usein palvotaan naisen muodossa, hän on Guanyin (”kuulee huutoja”). Sri Lankassa hänet tunnetaan nimellä Natha-deva (sekoitetaan usein virheellisesti Maitreyaan, vielä tulevaan Buddhaan).

tuleva Buddha, Maitreya. Avalokiteshvara suojaa haaksirikolta, tulelta, salamurhaajilta, ryöstäjiltä ja pedoilta. Hän on neljännen maailman, aktuaalisen maailmankaikkeuden, luoja.

legendan mukaan hänen päänsä halkesi aikoinaan surusta tajutessaan, kuinka monta pahaa olentoa maailmassa on vielä pelastamatta. Amitabha teki jokaisesta palasta kokonaisen pään ja asetti ne poikansa päälle kolmeen kolmen tasoon, sitten kymmenenteen, ja korotti ne kaikki oman kuvansa päälle. Joskus 11-päinen Avalokiteshvara on edustettuna tuhansilla käsivarsilla, jotka kohoavat kuin riikinkukon häntä ympärillään. Maalaustaiteessa hänet esitetään yleensä valkoisena (Nepalissa punainen). Hänen naispuolinen puolisonsa on jumalatar Tara. Hänen perinteinen asuinpaikkansa on Potala-vuori, ja hänen kuviaan on usein sijoitettu kukkuloille.

Avalokiteshvaran hyveitä ja ihmeitä käsitellään monissa buddhalaisissa sutroissa (kirjoituksissa). Avalokiteshvara-sutra liitettiin laajalti suosittuun Saddharmapundarika-Sutraan, tai Lotus Sutraan, 3.vuosisadalla ce, vaikka se jatkoi toimintaansa itsenäisenä teoksena Kiinassa.

Avalokiteshvaran kunnioituksen huippu Pohjois–Intiassa tapahtui 3-700-luvuilla. Palvonta bodhisattva kuin Guanyin tuotiin Kiinaan jo 1. vuosisadalla ce ja oli tullut kaikki buddhalaiset temppelit 6. vuosisadalla. Bodhisattvan edustukset Kiinassa ennen varhaista Song-dynastiaa (960-1279) ovat ilmeisen maskuliinisia ulkonäöltään. Kappaleen aikana osa kuvista oli miehiä ja osassa näkyi molempien sukupuolten ominaisuuksia, melko usein hahmona, joka näyttää suurelta osin naiselta, mutta jolla on hieman mutta havaittavissa olevat viikset. Koska ainakin 11-luvulla, kuitenkin, Guanyin on ensisijaisesti palvottu kaunis nuori nainen; Näin bodhisattva edelleen ensisijaisesti palvotaan Koreassa, Japanissa ja Vietnamissa, sekä joillakin alueilla Myanmarissa (Burma), Thaimaassa, Kambodžassa, ja muilla alueilla Kaakkois-Aasiassa ja Tyynenmeren reunamilla, jotka ominaisuus melkoinen Etninen kiinalainen yhteisö ja joitakin Kiinan kulttuurinen vaikutus. On mahdollista, että Avalokiteshvara sai guanyinina piirteitä Kiinan alkuperäisväestön Daolaisista naisjumalista, erityisesti Lännen Kuningataräidistä (Xiwangmu). Suosittu Legenda prinsessa Miao Shan, avatar bodhisattva joka esimerkkinä filial hurskautta pelastamalla isänsä kautta uhrautuva, osaltaan suosittu kuvaus Avalokiteshvara naisena. Se, että Lootussutra kertoo, että Avalokiteshvaralla on kyky omaksua mitä tahansa muotoa, jota tarvitaan kärsimyksen lievittämiseksi, ja hänellä on myös kyky antaa lapsille, on saattanut olla osansa bodhisattvan naisistumisessa. Nämä piirteet ovat innoittaneet roomalaiskatolilaisia tekemään rinnakkaisuuksia Guanyinin ja Neitsyt Marian välille.

Mahayana-buddhalaisuuden puhtaissa maakouluissa, joissa korostetaan pelastavaa uskoa, jota tarvitaan uudestisyntymiseen läntisessä Amitabhan paratiisissa (kiinaksi Emituo Fo; japaniksi Amida), Guanyin muodostaa Amitabhan ja Bodhisattva mahasthamaprapta (kiinaksi daishizhi). Kuvat kolmikosta on usein sijoitettu yhteen temppeleihin, ja maalauksessa esiintyy Guanyin, Amitabhan naispuolinen puoliso, joka toivottaa kuolleet tervetulleiksi läntiseen paratiisiin.

Guanyinin Palvonta Kannonin tavoin saapui Japaniin luultavasti Korean kautta pian sen jälkeen, kun buddhalaisuus oli tuotu maahan ensimmäisen kerran; varhaisimmat tunnetut kuvat Naran Hōryū-temppelistä ovat peräisin 600-luvun puolivälistä. Bodhisattvan palvonta ei koskaan rajoittunut mihinkään yhteen lahkoon, ja se on edelleen laajalle levinnyttä kaikkialla Japanissa. Kannon kyky omaksua lukemattomia muotoja on johtanut erilaisiin representaatioihin, joista kaikki eivät ole tunnistettavissa ihmisnaisesta. Merkittäviä edustustoja on seitsemän: (1) shō Kannon, yksinkertaisin muoto, esitetään yleensä istuvana tai seisovana hahmona, jolla on kaksi kättä, joista toisella on lootus, (2) Jū-ichi-men Kannon, kaksi-tai nelikätinen hahmo, jolla on 11 päätä, (3) Senju Kannon, bodhisattva, jolla on 1000 kättä, (4) Jun-tei Kannon, yksi vähiten yleisistä muodoista, esitetään istuvana hahmona, jolla on 18 kättä, joka on joskus sukua Intian Chunti-jumalattarelle (700000: n äiti) buddhat), 5) fukū-kenjaku kannon, Tendai (Tiantai)-lahkon suosima muoto, jonka tunnus on lasso, 6) ba-tō kannon, jolla on hurjat kasvot ja hevosen pää kampaaja, joka todennäköisesti liittyy tiibetiläiseen hevosten suojelijaan Hayagrivaan ja (7) Nyo-i-rin Kannoniin, joka on kuvattu istumassa, kuusi kättä pidellen, toiveen täyttävä jalokivi kädessään.

Avalokiteshvara tuotiin 700-luvulla Tiibetiin, jossa hänestä tuli nopeasti pantheonin suosituin hahmo, joka jälleensyntyi peräjälkeen jokaisessa Dalai-lamassa. Hänen ansiokseen luetaan rukouskaavan om mani padme huṃ! (usein käännetty ”jalokivi on lootuksessa”) Tiibetin kansalle.