taustavaikuttaja
eettinen liike oli seurausta viktoriaanisen ajan älymystön yleisestä uskonkadosta. Eettisen liikkeen oppien edeltäjä on South Place Ethical Society, joka perustettiin vuonna 1793 nimellä South Place Chapel Finsbury Squarella Lontoon kaupungin laidalla.
1800-luvun alussa kappelia alettiin kutsua ”radikaaliksi kokoontumispaikaksi”. Siinä vaiheessa se oli unitaarinen kappeli, ja liike kveekarien tavoin kannatti naisten tasa-arvoa. Pastori William Johnson Foxin johdolla se lainasi saarnastuolinsa aktivisteille, kuten Anna Wheelerille, joka oli yksi ensimmäisistä feminismin puolesta Englannin julkisissa kokouksissa kampanjoineista naisista, joka puhui vuonna 1829 aiheesta ”Naisten oikeudet.”Myöhempinä vuosikymmeninä kappeli siirtyi pois Unitarianismista ja muutti nimensä ensin South Place Religious Societyksi, sitten South Place Ethical Societyksi (nimi, joka sillä oli muodollisesti, vaikkakin se tunnettiin paremmin nimellä Conway Hall vuodesta 1929) ja on nykyään Conway Hall Ethical Society.
uuden elämän apurahan perusti vuonna 1883 skotlantilainen intellektuelli Thomas Davidson. Fellowshipin jäseniä olivat runoilijat Edward Carpenter ja John Davidson, eläinoikeusaktivisti Henry Stephens Salt, seksologi Havelock Ellis, feministi Edith Lees (joka meni myöhemmin naimisiin Ellisin kanssa), kirjailija Olive Schreiner ja Edward R. Pease.
sen tavoitteena oli ”täydellisen luonteen viljely kaikissa.”He halusivat muuttaa yhteiskuntaa antamalla esimerkin puhtaasta yksinkertaistetusta elämästä muiden seurattavaksi. Davidson oli merkittävä uskontoa, etiikkaa ja yhteiskunnallisia uudistuksia käsittelevän jäsennellyn filosofian kannattaja.
16.marraskuuta 1883 pidetyssä kokouksessa Maurice Adams laati yhteenvedon seuran tavoitteista:
me, jotka tunnustamme ne pahat teot ja vääryydet, joita ihmisten täytyy kohdata niin kauan kuin sosiaalinen elämämme perustuu itsekkyyteen, kilpailuhenkisyyteen ja tietämättömyyteen, ja haluamme ennen kaikkea syrjäyttää sen elämällä, joka perustuu epäitsekkyyteen, rakkauteen ja viisauteen, yhdistymme, jotta toteutamme korkeampi elämä keskuudessamme ja toisten houkutteleminen ja mahdollistaminen samaan.Ja nyt muodostamme itsemme yhteiskunnaksi, jota kutsutaan uuden elämän Kiltaksi, toteuttamaan tätä tarkoitusta.
vaikka Fellowship oli lyhytikäinen järjestö, se synnytti Fabian Societyn, joka erosi vuonna 1884 uuden elämän Fellowshipistä.
eettinen liikehdintä
nuoruudessaan Felix Adleria koulutettiin isänsä, New Yorkin Reformijuutalaisen Emanu-elin temppelin rabbiksi. Osana koulutustaan hän kirjoittautui Heidelbergin yliopistoon, jossa hän sai vaikutteita uuskantilaisesta filosofiasta. Erityisesti häntä vetivät puoleensa Kantilaiset käsitykset, joiden mukaan jumaluuksien tai kuolemattomuuden olemassaoloa tai olemattomuutta ei voitu todistaa ja että moraali voitiin vahvistaa teologiasta riippumatta.
tänä aikana hän joutui myös kohtaamaan naisten hyväksikäytön ja työvoiman aiheuttamat moraaliset ongelmat. Nämä kokemukset loivat henkisen perustan eettiselle liikkeelle. Palattuaan Saksasta vuonna 1873 hän kertoi eettisen näkemyksensä isänsä seurakunnalle saarnan muodossa. Hänen saamansa kielteisen suhtautumisen vuoksi siitä tuli hänen ensimmäinen ja viimeinen saarnansa rabbina valmennuksessa. Sen sijaan hän otti professuurin Cornellin yliopistossa ja piti vuonna 1876 jatkosaarnan, joka johti vuonna 1877 perustettuun New York Society for Ethical Culture-järjestöön, joka oli ensimmäinen laatuaan. Vuoteen 1886 mennessä samanlaisia yhteisöjä oli syntynyt Philadelphiassa, Chicagossa ja St. Louisissa.
nämä yhteiskunnat omaksuivat kaikki samat periaatteet:
- käsitys, jonka mukaan moraali on teologiasta riippumaton;
- väite, että modernissa teollisuusyhteiskunnassa on syntynyt uusia moraalisia ongelmia, joita maailman uskonnot eivät ole riittävästi käsitelleet;
- velvollisuus harjoittaa filantrooppista toimintaa moraalin edistämiseksi;
- usko, että itsereformin pitäisi kulkea lukkoaskel yhteiskunnallisten uudistusten kanssa;
- tasavaltaisen eikä monarkistisen eettisten yhteiskuntien hallinnon perustaminen
- sopimus siitä, että nuorten kouluttaminen on tärkein tavoite.
itse asiassa liike vastasi ajan uskonnolliseen kriisiin korvaamalla teologian väärentämättömällä moraalilla. Sen tavoitteena oli ” erottaa moraaliset ajatukset uskonnollisista opeista, metafyysisistä järjestelmistä ja eettisistä teorioista ja tehdä niistä itsenäinen voima henkilökohtaisessa elämässä ja sosiaalisissa suhteissa.”Adler oli myös erityisen kriittinen uskontunnustuksen uskonnollista painottamista kohtaan, sillä hän uskoi sen olevan lahkolaisen kiihkoilun lähde. Siksi hän yritti tarjota universaalin toveruuden ilman rituaaleja ja seremonioita niille, jotka muuten olisivat uskontunnustusten jakamia. Samoista syistä liike omaksui myös puolueettoman kannan uskonnollisiin käsityksiin, eikä kannattanut ateismia eikä teismiä, agnostismia eikä deismiä.
Adlerilainen painotus ”deed not creed” käännettiin useiksi julkisen palvelun hankkeiksi. Vuosi perustamisensa jälkeen New York society perusti päiväkodin, piirihoitopalvelun ja vuokratalojen rakennusliikkeen. Myöhemmin he avasivat eettisen kulttuurin koulun, jota sitten kutsuttiin ”Työläiskouluksi”, pyhäkoulun ja lasten kesäasunnon, ja muut eettiset seurat seurasivat pian perässä vastaavilla hankkeilla. Toisin kuin tuon ajan vakiintuneiden uskonnollisten instituutioiden filantrooppiset pyrkimykset, eettiset yhteiskunnat eivät yrittäneet käännyttää niitä, joita ne auttoivat. He yrittivät harvoin käännyttää ketään. Uusien jäsenten tuli saada tukea jo olemassa olevilta jäseniltä, eikä naisia päästetty mukaan lainkaan ennen vuotta 1893. He vastustivat myös virallistamista, vaikka omaksuivat siitä huolimatta hitaasti joitakin perinteisiä tapoja, kuten sunnuntaikokouksia ja elinkaariseremonioita, mutta tekivät sen kuitenkin modernissa humanistisessa kontekstissa. Vuonna 1893 neljä olemassa olevaa yhteiskuntaa yhdistyivät kattojärjestön, American Ethical unionin, alle.
jonkin alkuvaiheen menestyksen jälkeen liike pysähtyi vasta toisen maailmansodan jälkeen. vuonna 1946 yritettiin elvyttää ja perustettiin yhteiskuntia New Jerseyyn ja Washington D. C.: hen, samalla kun Kansalaisuusleirit vihittiin käyttöön. Vuonna 1968 oli kolmekymmentä yhdistystä, joissa oli yhteensä yli 5 500 jäsentä. Elvytetty liike kuitenkin erosi edeltäjästään muutamalla tavalla. Uudempia ryhmiä perustettiin esikaupunkialueille ja usein tarjoamaan lapsille vaihtoehtoisia pyhäkouluja, joiden jatkoksi aikuisten toimintaa.
myös järjestäytymiseen ja byrokratiaan kiinnitettiin enemmän huomiota, ja sisäänpäin kääntyminen korosti ryhmän jäsenten tarpeita yleisemmissä yhteiskunnallisissa kysymyksissä, jotka olivat alun perin koskeneet Adleria. Tuloksena oli amerikkalaisten eettisten yhteiskuntien muuttuminen joksikin, joka muistuttaa paljon enemmän pieniä kristillisiä seurakuntia, joissa papin tärkein huolenaihe on laumansa hoitaminen.
2000-luvulla liike jatkoi elvyttämistään sosiaalisen median ja muiden humanististen järjestöjen kautta, vaihtelevalla menestyksellä. Vuonna 2014 eettisessä liikkeessä oli alle 10 000 virallista jäsentä.
BritainEdit
vuonna 1885 kymmenvuotias amerikkalainen eettisen kulttuurin liike auttoi herättämään samanlaista yhteiskunnallista toimintaa Isossa-Britanniassa, kun yhdysvaltalainen sosiologi John Graham Brooks jakoi Chicagon eettisen seuran johtajan William Salterin pamfletteja joukolle brittiläisiä filosofeja, kuten Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead ja John Stuart MacKenzie.
yksi Felix Adlerin kollegoista, Stanton Coit, vieraili heidän luonaan Lontoossa keskustelemassa amerikkalaisten kollegoidensa ”tavoitteista ja periaatteista”. Vuonna 1886 perustettiin ensimmäinen British ethical society. Coit siirtyi muutamaksi vuodeksi South Placen johtoon. Eettiset yhteiskunnat kukoistivat Britanniassa. By 1896 neljä London societies muodostivat Union of Ethical Societies, ja vuosina 1905 ja 1910 siellä oli yli viisikymmentä yhteiskuntien Iso-Britannia, seitsemäntoista, jotka olivat sidoksissa unionin. Osa nopeasta kasvusta johtui Coitista, joka jätti tehtävänsä South Placen johtajana vuonna 1892 sen jälkeen, kun häneltä oli evätty hänen kilpailemansa valta ja auktoriteetti.
koska Coit oli lujasti juurtunut brittiläiseen etiikkaan, hän jäi Lontooseen ja perusti West London Ethical Societyn, joka oli lähes täysin hänen hallinnassaan. Coit työskenteli nopeasti muokata Länsi-Lontoon society ei vain noin eettinen kulttuuri, mutta myös trappings uskonnollisen käytännön, nimeämällä seuran vuonna 1914 eettinen kirkko. Hän muutti kokouksensa jumalanpalveluksiksi ja niiden tilan joksikin kirkon kaltaiseksi. Kirjasarjassa Coit alkoi myös puolustaa anglikaanisen kirkon muuttamista eettiseksi kirkoksi pitäen samalla kiinni eettisen rituaalin hyveestä. Hänen mielestään Anglikaaninen kirkko oli ainutlaatuisessa asemassa valjastamaan yhteiskunnasta itsestään kumpuavan luonnollisen moraalisen impulssin, kunhan kirkko korvasi teologian tieteellä, luopui yliluonnollisista uskomuksista, laajensi Raamattunsa sisältämään kulttuurien välisen valikoiman eettistä kirjallisuutta ja tulkitsi uskontunnustuksensa ja liturgiansa uudelleen modernin etiikan ja psykologian valossa. Hänen yrityksensä uudistaa anglikaanista kirkkoa epäonnistui, ja kymmenen vuotta hänen kuolemansa jälkeen vuonna 1944 eettinen kirkkorakennus myytiin roomalaiskatoliselle kirkolle.
Stanton Coitin elinaikana eettinen kirkko ei koskaan virallisesti liittynyt Union of Ethical Societies-järjestöön, kuten ei myöskään South Place. Vuonna 1920 eettisten seurojen liitto muutti nimensä eettiseksi liitoksi. Lontoon eettisen kirkon johtoon noussut Harold Blackham pyrki tietoisesti poistamaan eettisen liikkeen kirkkomaiset traditiot ja kannatti yksinkertaista humanismin uskontunnustusta, joka ei ollut sukua uskonnolle. Hän ajoi eettisen unionin yhdistämistä Rationalist Press Associationin ja South Place Ethical Societyn kanssa, ja vuonna 1957 perustettiin humanistinen neuvosto tutkimaan amalgamaatiota. Vaikka hyväntekeväisyyskysymykset estivät täydellisen yhdistymisen, Blackhamin johtama eettinen unioni muutti nimensä vuonna 1967 British Humanist Associationiksi – perustaen humanismin ei-uskonnollisen moraalin ja sekularistisen puolestapuhumisen periaatteelliseksi järjestäjäksi Britanniassa. BHA oli eettisten yhdistysten liiton laillinen seuraajaelin.
vuosina 1886-1927 Isossa-Britanniassa perustettiin seitsemänkymmentäneljä eettistä yhteiskuntaa, joskaan tämä nopea kasvu ei kestänyt kauan. Määrä laski tasaisesti koko 1920-luvun ja 30-luvun alun, kunnes vuonna 1934 seuroja oli jäljellä enää kymmenen. Vuonna 1954 niitä oli enää neljä. Tilanne tuli sellaiseksi, että vuonna 1971 sosiologi Colin Campbell jopa ehdotti, että voitaisiin sanoa, ”että kun South Place Ethical Society keskusteli nimensä muuttamisesta South Place Humanist societyksi vuonna 1969, englantilainen eettinen liike lakkasi olemasta.”
1800-luvun eettisen liikkeen synnyttämät järjestöt eläisivät myöhemmin Britannian humanistisena liikkeenä. South Place Ethical Society muutti lopulta nimensä Conway Hall Ethical Societyksi Moncure D. Conwayn mukaan, ja se tunnetaan tyypillisesti yksinkertaisesti nimellä ”Conway Hall”. Vuonna 2017 British Humanist Association muutti jälleen nimeään, jolloin siitä tuli Humanists UK. Molemmat järjestöt ovat osa Humanists Internationalia, jonka Harold Blackham oli perustanut vuonna 1952 nimellä International Humanist and Ethical Union.