By David L. Hudson, First Amendment Scholar
Updated March 2018
Specific topics in college campuses speech:
Kampuspuhujat
seksuaalinen häirintä
Fanikirous
vihapuhe & kampuksen puhekoodit
Taidekiistat
Opiskelijapalkkiot & klubit
akateeminen vapaus
sananvapausvyöhykkeet
opiskelijalehdet & vuosikirjat
sosiaalisen median puhe
sananvapaus julkisissa yliopistoissa ja korkeakouluissa on perustuslaillisista periaatteista kerralla ilmeisin ja paradoksaalisin. Se on ilmiselvää, koska akateemisen tutkimuksen luonteen vuoksi vain avoin, vankka ja kriittinen puheympäristö tukee totuuden etsintää. Samaan aikaan yliopistot ovat yhtä aikaa yhteisöjä, joiden on tasapainotettava sananvapauden vaatimukset kohteliaisuuteen, kunnioitukseen ja ihmisarvoon liittyvien kysymysten kanssa. Ne ovat myös erottamaton osa suurempaa yhteiskuntajärjestystä, jolla on omat, usein kilpailevat arvomaailmansa.
julkiset yliopistot ovat erityisen runsaita syitä kiistoihin puhekysymyksistä. Ne kokoavat yhteen henkilöitä, joilla on usein vahvasti mutta ristiriitaiset näkemykset. Yliopistoilla on esimerkiksi omia sanomalehtiä, joista osaa voi ylläpitää yliopisto, opiskelijat tai kampuksen ulkopuolinen ryhmä. Julkisissa laitoksissa on moninaisuudessaan usein opiskelijoita ja tiedekuntaa, joilla on erilaisia poliittisia vakaumuksia, seksuaalisia suuntautumisia ja uskonnollisia sitoumuksia. Lisäksi yksi yliopistokampuksen liikkeellepanevista käsitteistä on akateeminen vapaus, oikeus tiedustella laajasti, kyseenalaistaa ja edistää ympäristöä, jossa vääriä vastauksia, näennäisesti absurdeja ajatuksia ja epätavanomaisia ajatuksia ei vain sallita vaan jopa rohkaistaan.
kuten Robert M. O ’ Neil, entinen yliopiston rehtori ja asiantuntija First Amendment kysymykset, kirjoitti kirjassaan Free Speech in the College Community,kohtalo sananvapauden julkisilla kampuksilla tuli yhä tärkeämpi, huomattavasti kiistanalaisempi, ja yleensä enemmän tukea avoimuuden aikana 20th century. Viime aikoina kiistanalaisimpia kysymyksiä on ollut niin sanottujen puhekoodien kehittäminen, joiden tarkoituksena on rajoittaa tietynlaista puhetta, jota hallinto pitää loukkaavana.
mutta kysymys vapaasta ilmaisusta kampuksella menee puhekoodeja pidemmälle ja liittyy lukuisiin muihin asioihin. Ne sisältävät suorapuheinen yliopiston tiedekunnan; teknologisesti välittynyt keskusteluja, että, Internetin kautta, ylittää vaatimukset aikaa ja paikkaa niin tärkeää perinteisen ensimmäisen lisäyksen analyysi; vierailevat puhujat ilmaisevat kiistanalaisia näkemyksiä; käyttö opiskelijamaksut tukea homo, lesbo ja muut organisaatiot; raportointi ja editorializing kampuksen sanomalehden; taiteellinen ilmaisu; ja tiedekunnan vapaus jatkaa, julkaista ja julistaa tutkimustuloksia. Kussakin näistä tapauksista, taustalla kysymys yliopiston on sen velvollisuus opettaa opiskelijoilleen opetuksia vastuun mukana etuoikeus akateemisen vapauden.
akateemisen vapauden käsite
akateemisen vapauden käsite ja sen yhteys sananvapauteen sai täyden käsittelyn vuoden 1957 maamerkissä päätös Sweezy vastaan New Hampshire. Tässä tapauksessa New Hampshiren oikeusministeri, joka toimi osavaltion lainsäätäjän puolesta laajassa päätöslauselmassa, jossa hänet ohjattiin päättämään, oliko valtion palveluksessa ”kumouksellisia henkilöitä”, oli syyttänyt Paul Sweezyä, New Hampshiren yliopiston vierailevaa luennoitsijaa, siitä, ettei hän ollut vastannut kysymyksiin. Kysymykset koskivat sitä, oliko hän pitänyt yliopistossa vasemmistosisältöistä luentoa ja tietoa Edistyspuolueesta ja sen jäsenistä. Sweezy kieltäytyi vastaamasta näihin kysymyksiin sillä perusteella, että tämä loukkaisi hänen ensimmäisen lisäyksen mukaisia oikeuksiaan ja sen hänelle antamaa vapautta osallistua akateemisiin harrastuksiin.
vuonna 1957 Yhdysvaltain korkein oikeus asettui ylituomari Earl Warrenin moniarvoisessa lausunnossa Sweezyn eduksi, ja näin tehdessään hän antoi raikuvan kannatuksen akateemiselle vapaudelle. ”Vapauden välttämättömyys amerikkalaisyliopistojen yhteisössä on lähes itsestään selvää. … Stipendi ei voi kukoistaa ilmapiirissä epäluuloa ja epäluottamusta. Opettajien ja oppilaiden on aina pysyttävä vapaina tiedustelemaan, tutkimaan ja arvioimaan, saamaan uutta kypsyyttä ja ymmärrystä, muuten sivilisaatiomme pysähtyy ja kuolee.”Viime aikoina tämä laaja akateemista vapautta tukeva kannanotto on kuitenkin joutunut kasvavan hyökkäyksen kohteeksi, ja ironista kyllä, että hyökkäys on tullut sen poliittisen kirjon liberaalilta puolelta, jota korkein oikeus pyrki suojelemaan Sweezyssä.
tuosta soivalta vaikuttavasta julistuksesta huolimatta tuomarit eivät ole kyenneet määrittelemään akateemisen vapauden tarkkaa luonnetta ja laajuutta. He eivät myöskään ole onnistuneet kehittämään todellista perustuslaillista teoriaa sen tueksi. Yleensä käsite, sellaisena kuin sitä sovelletaan julkisiin yliopistoihin, perustuu ensimmäisen lisäyksen huoleen vapaasta tutkimuksesta ja heterodoksisten näkemysten edistämisestä, jotka tarkastelevat kriittisesti tavanomaista viisautta.
kuten asiaan liittyvillä ensimmäisen lisäyksen oikeuskäytännön aloilla, tuomarit ovat hyväksyneet näkemyksen, jonka mukaan totuus löydetään ideoiden markkinoilla, jotka on karsittu erilaisten näkemysten kakofoniasta. Tuomioistuin on itse asiassa viitannut vaihdellen akateemiseen vapauteen ja oikeuteen poliittiseen ilmaisuun. Tuomioistuin on kuitenkin asettanut tiettyjä rajoituksia akateemiselle vapaudelle, koska akateemisten laitosten työntekijöitä kohdellaan lähes samalla tavalla kuin kaikkia muita julkisen sektorin työntekijöitä. Vaikka tuomioistuin ei ole suoraan rajoittanut akateemista vapautta public-employee doktriinin kautta, se on rajoittanut tiedekunnan oikeuksia julkisissa laitoksissa. Oikeuskäytännön mukaan puhe yleishyödyllisistä asioista on perustuslaillisesti suojattua, kun taas puhe toimielinten sisäisistä asioista on oikeutettu huomattavasti heikompaan suojaan. Tuomarit ovat hyväksyneet sen, että yliopistolla on perusteltu tarve ylläpitää asiallista toimintaa ja säännellä omia asioitaan, ja että sen velvollisuus tehdä niin voi olla suurempi kuin työntekijän sananvapauden edut. Lisäksi tuomioistuin on todennut nimenomaisesti, että akateeminen vapaus ei suojaa uhkaavia tekoja, todellisia uhkauksia eikä häiritseviä tekoja, jotka häiritsevät koulutusohjelmaa.
puhekoodit
puhekoodit ovat syntyneet tästä perustuslaillisesta miljööstä. Ne ovat kiistellyimpiä tapoja, joilla yliopistot ovat yrittäneet löytää tasapainon ilmaisun ja yhteisön järjestyksen välille. Monet suuret yliopistot ovat ottaneet nämä koodit käyttöön käsitelläkseen erityisesti niin sanottua vihapuhetta, eli lausahduksia, joiden kohderyhmät ja yksilöt tunnistetaan rodun, etnisyyden, sukupuolen tai seksuaalisen suuntautumisen perusteella.
1980-luvulta alkaen useat tutkimukset, joista yksi oli Carnegie Foundation for the Advancement of Teaching otsikolla ”Campus Tensions”, nostivat esiin rotuvihaa ja rotuvähemmistöihin kohdistunutta häirintää. Kahden viime vuosikymmenen aikana ahdistelu on kasvanut niin, että se koskee homoja ja lesboja, naisia ja muiden etnisten ryhmien jäseniä. Useilla kampuksilla valkoiset opiskelijat ovat pukeutuneet blackfaceen sisarkunnan ja veljeskunnan juhlissa. Eräällä kampuksella levitettiin lentolehtistä, jossa varoitettiin: ”Ku Klux Klanin ritarit tarkkailevat teitä.”
monet kampukset vastasivat tällaisiin toimiin hyväksymällä politiikkaa, joka virallisesti kielsi tällaisen ilmaisun ja teki siihen osallistumisesta syylliseksi todetut alttiiksi rangaistuksille, jotka vaihtelivat nuhteista karkotuksiin. Ajatuksena oli tietysti viilentää ympäristöä tällaiselle ilmaisulle rankaisemalla erilaisia puheen muotoja joko sisällön tai näkökulman perusteella. Nämä säännöt saivat vahvaa tukea joiltakin hallintovirkamiehiltä, tiedekunnilta ja opiskelijoilta, jotka olivat vakuuttuneita siitä, että puhetapaa säätelemällä olisi mahdollista parantaa rotu-ja muiden vähemmistöjen ilmapiiriä. Koodien taustalla oli oletus, että häirinnän rajoittaminen kampuksella säästäisi vihapuheen uhreiksi haluavia henkisiltä, henkisiltä ja jopa fyysisiltä vahingoilta. Näiden sääntöjen kannattajat väittivät myös niiden edustavan hyvää koulutuspolitiikkaa ja väittivät, että kiellot merkitsisivät sitä, että oppimisprosessia kampuksella ei häirittäisi ja että rationaalisen diskurssin käsite, vastakohtana vihanlietsonnalle ja epitetille, olisi vaalittava.
näitä koodeja kehittäessään yliopistojen hallintovirkamiehet tukeutuivat tunnettuun korkeimman oikeuden oppiin-ts., ”taistelusanat” – poikkeus kehittyi vuoden 1942 päätöksessä Chaplinsky vastaan New Hampshire. Tuomari Frank Murphy kirjoitti yksimielisen oikeusistuimen puolesta, että Walter Chaplinsky oli asianmukaisesti tuomittu New Hampshiren lain nojalla loukkaavaa ja pilkkaavaa puhetta ja nimittelyä vastaan julkisuudessa. Murphy kehitti kaksitasoisen lähestymistavan ensimmäiseen lisäykseen. Tietyt” tarkkaan määritellyt ja suppeasti rajatut ” puhekategoriat jäävät perustuslain suojan ulkopuolelle. Näin ollen ”irstaat ja säädyttömät, epäpyhät, herjaavat” ja loukkaavat eli ”taistelevat” sanat eivät edistäneet ajatusten ilmaisemista eivätkä omanneet mitään ”yhteiskunnallista arvoa” totuuden etsimisessä.
vaikka korkein oikeus on siirtynyt pois tuomari Murphyn taistelusanaopin antamasta jokseenkin karusta muodostelmasta, alemmat oikeusistuimet ovat edelleen vedonneet siihen. Vielä tärkeämpää on, että yliopistot ovat tarttuneet siihen välineenä, jonka avulla ne voivat perustuslaillistaa puhekoodinsa. Esimerkiksi Kalifornian yliopisto vetosi vuonna 1989 nimenomaan taistelusanaoppiin, ja samoin ovat tehneet muutkin korkeakoulut. Jotkut instituutiot ovat tunnustaneet, että taistelusanaopin proteaan ja hieman epämääräiseen luonteeseen oli keskityttävä. Vuonna 1990 Texasin yliopisto kehitti puhekoodin, jossa korostettiin puhujan aikomusta harjoittaa häirintää ja todisteita siitä, että sen tekeminen oli aiheuttanut todellista vahinkoa. Vielä muut laitokset, erityisesti Michiganin yliopisto, yrittivät yhdistää puhekoodinsa olemassa oleviin syrjimättömyyttä ja yhtäläisiä mahdollisuuksia koskeviin politiikkoihin. Tämän taktiikan tarkoituksena oli tehdä väitetystä loukkaavasta puheesta sopimatonta, koska se oli seurausta syrjivästä käytöksestä.
näistä koodeista tuli usein parodioita itsestään ja jopa satiiristen sketsien aihe myöhäisillan televisio-ohjelmissa, kuten ”Saturday Night Live.”Kuten Robert O’ Neil huomauttaa, ehkä merkittävin esimerkki tuli Connecticutin yliopistosta. Sen politiikka, jonka liittovaltion tuomioistuin tyrmäsi, meni niin pitkälle, että se teki” sopimattomasti suunnattua naurua ”ja” huomiota herättävää poissulkemista keskusteluista ja/tai luokkakeskusteluista ” sen puhepolitiikan rikkomuksista.
”poliittinen korrektius”
Connecticutin esimerkki herättää kuitenkin paljon huolestuttavamman kysymyksen. Näiden koodien pystyttäminen 1980-luvun lopulla ja 1990-luvun alussa tehtiin, ainakin osittain, vastauksena ankariin paineisiin, joita toivat ryhmät, jotka olivat päättäneet käyttää yliopiston auktoriteettia häirinnän ja syrjinnän poistamiseksi ja omien syidensä ajamiseksi. Yliopiston entinen rehtori Sheldon Hackney on huomauttanut: ”tällaisessa väittelyssä on joko oikeassa tai väärässä, heidän puolestaan tai heitä vastaan, voittaja tai häviäjä. Todelliset vastaukset ovat tällaisen ohiajokeskustelun uhreja. Tämä voi olla hyvää viihdettä, mutta se vain vahvistaa jakolinjoja eikä johda yhteisymmärrykseen.”
kun niin sanottu poliittinen korrektius sytytti valtakunnallisen keskustelun siitä, mitä yliopistot voisivat ja niiden pitäisi rajoittaa, monet liberaalit joutuivat kiusalliseen asemaan tukiessaan juuri ilmaisun rajoituksia, joita vastaan he olivat taistelleet suuren McCarthyn punaisen pelon aikana ja sen jälkeen 1950-ja 1960-luvuilla ja kampuksilla, jotka oli jaettu leireihin puolesta ja vastaan. Lisäksi valtiot hyväksyivät näinä vuosina myös puhujien, erityisesti kommunistiseen puolueeseen kytköksissä olevien, kieltoja. Niinpä uusi ja vasemmistolainen poliittisen sorron muoto näytti korvaavan vanhemman, oikeistolaisen sorron, jolla oli sama vaikutus: joidenkin näkemyksiä ja ääniä rajoitettiin.
ylirasitus, epämääräisyys & sisällöllinen syrjintä
Puhekoodit ovat monin tavoin haavoittuvia ja monia on lyöty perustuslaillisin perustein. Tuomioistuimet ovat katsoneet säännöstön epäonnistuneen kahdessa tärkeässä kohdassa. Ensinnäkin niitä on pidetty liian laajoina ja epämääräisinä, ja ne tavoittavat ryhmiä ja henkilöitä, joita tällaiset koodit eivät asianmukaisesti kata. Esimerkiksi vuonna 1989 liittovaltion tuomari, Doe vastaan Michiganin yliopisto, hylkäsi yliopiston säännöstön, koska se oli liian epämääräinen, kun se kielsi kielen, ”joka leimaa tai tekee uhriksi jonkun yksilön.”Opaskirjassa, joka liittyi säännöstön täytäntöönpanoon, oli tuomari havaitsi määräyksen, joka rajoitti puhetta, mikä saattoi saada jonkun nauramaan vitsille, joka koski änkyttänyttä opiskelutoveria. Tällainen puhe olisi suojeltu kampuksen ulkopuolella, eikä sitä siksi voitu sulkea pois kampuksella, tuomari totesi. Lisäksi sama tuomari totesi, että sosiaalityön opiskelijan kommenteista, joiden mukaan homoseksuaalisuus oli sairaus, ei olisi pitänyt rangaista. ”hän yliopisto”, tuomari kirjoitti, ” katsoi vakavia kommentteja yhteydessä luokkahuoneessa keskustelun olevan sanktioitavissa politiikan.”Sellaisenaan oikeus tuomitsi yliopiston politiikan epämääräiseksi ja mahdollisesti rajoittamattomaksi vaikutuksiltaan akateemisen yhteisön jäseniin.
Toinen, ja liittyen epämääräisyyteen, puhekoodeja vastaan on hyökätty onnistuneesti, koska niihin liittyy joko sisällön tai näkökulman säätelyä, ei vain sen aikaa, paikkaa ja tapaa. Vaikka puhekoodien puolustajat väittivät olevansa pääosin tyytymättömiä ja taistelusanaopin suojaamia, liittovaltion tuomarit katsoivat toisin. Wisconsinin yliopiston säännöstön tapauksessa liittovaltion tuomari UWM Post v. Board of Regents, katsoi, että taistelusanaopilla oli vain vähän arvoa oppaana, koska säännöstö julisti tietynlaisten puheiden lausumisen mahdottomaksi, vaikka ne eivät todennäköisesti johtaisi rauhan rikkomiseen. Itse asiassa tällaisilla koodeilla tarkoitettiin nimenomaan tietynlaisen puheen sisältöjen poissulkemista. Nämä koodit estivät puhujaa koskaan saamasta tilaisuutta saada kuulijaa vakuuttuneeksi kantojensa oikeellisuudesta, koska sanoja, joilla niin tehtäisiin, ei koskaan voitu lausua tai kirjoittaa.
korkein oikeus antoi puhekoodeille monin tavoin tuhoisan iskun vuonna 1992 tekemässään päätöksessä R. A. V. V. City of St. Paul. Vaikka tapaus käsitteli erästä St. Paulia, Minn., asetus, joka teki muun muassa rikokseksi asettaa ”julkiselle tai yksityiselle omaisuudelle – – palavan ristin tai natsien hakaristin, jonka joku tietää tai jolla on järkevät perusteet tietää, herättää toisissa vihaa, pelkoa tai mielipahaa rodun, ihonvärin, uskontunnustuksen, uskonnon tai sukupuolen perusteella”, sillä oli myös laajoja vaikutuksia yliopistoihin. Yksimielinen oikeus piti määräystä perustuslain vastaisena sillä perusteella, että sillä pyrittiin kieltämään sisältöön perustuva puhe. Päätöksen vaikutuksesta vihapuhekieltojen käyttö kampuksella tai sen ulkopuolella hidastui, mutta ei kokonaan loppunut.
oikeudellinen ennakkotapaus vs. kollegiaalinen toiminta
silti vain siksi, että liittovaltion tuomioistuimet, sekä korkeat että matalat, ovat ankarasti rajoittaneet puhekoodeja, siitä ei seuraa, että yliopistot olisivat täysin noudattaneet niitä.
kuten John B. Gould kertoo uraauurtavassa tutkimuksessaan, ” ennakkotapaus, joka ei ollut: College Hate Speech Codes and The Two Faces of Legal Compliance, ” college hate-speech codes are far from dead. Hänen huolellinen analyysinsa vuosina 1992-1997 säädetyistä säännöstöistä osoittaa, että vihapuhepolitiikka ei ainoastaan jatku, vaan sen määrä on myös itse asiassa kasvanut huolimatta tuomioistuimen päätöksistä, joilla se kumotaan. Vuoteen 1997 mennessä niiden koulujen prosenttiosuus, joilla oli puhepolitiikka, oli itse asiassa noussut 11% vuodesta 1992, Gould totesi, ja vaikka vähemmistöjen sanallisen häirinnän vastainen politiikka oli laskenut 3%, muunlaisen loukkaavan puheen kattaminen oli kolminkertaistunut. Kuten Gould toteaa, tämä ilmeinen ristiriita — yhtäältä oikeudellisen ennakkotapauksen ja toisaalta kollegiaalisen toiminnan välillä — ei ole yllätys oikeudelliselta vaikutukseltaan tutkijoille, mutta se korostaa puhekoodien puolestapuhujien sinnikästä pyrkimystä käyttää edelleen institutionaalista valtaa puheen rajoittamiseksi.
kysymys tällaisten koodien oikeudellisesta asemasta voi kuitenkin hämärtää laajempaa kysymystä siitä, pitäisikö niitä ylipäätään olla olemassa. Ilmaiseminen kampuksella ei tietenkään ole kaikille ilmaista, vaan rajoja on. Käytökseen liittyy selvästi sellaisia ilmaisumuotoja, jotka voidaan kieltää, kuten taistelusanat, kunnianloukkaus, tutkimustulosten väärentäminen, plagiointi ja huijaaminen. Kuten O ’ Neil toteaa, näissä tapauksissa ilmaisun rajoittamisessa ei ole kysymys puhujan näkökannasta tai sanomasta. Hän varoittaa, että yliopistojen on varottava valitsemasta ja valitsemasta, mitä puhetta ne kannattavat ja mitä eivät — ja samalla suojeltava Joitakin ryhmiä hillitsemällä toisten puhetta. Lisäksi American Civil Liberties Union on tuominnut useimmat yliopistojen puhekoodit, vaikka ACLU on myös vaatinut, että yliopistot voivat laatia kurinpitosääntöjä, jotka on kapeasti räätälöity estämään ja rankaisemaan esimerkiksi uhkaavia puheluita, hyökkäysuhkauksia ja kiristystä. Pelkästään epämiellyttävää oppimisympäristöä luova puhe ei ole ACLU: n mukaan kuitenkaan altis sääntelyn kohteeksi. Tämä kanta on yleensä omaksuttu liittovaltion tuomioistuimissa.
Kaavoituspuhe ja puhujien pois kutsuminen
jotkut korkeakoulut ja yliopistot perustivat sananvapausvyöhykkeitä mielenosoittajille ja muille, jotka haluavat käyttää sananvapausoikeuttaan. Vaikka ajatus sananvapausalueista ei päällisin puolin kuulosta pahalta, todellisuus on, että jotkut yliopistot käyttävät kaavoituspuheen käsitettä tukahduttaakseen ja hajottaakseen puhetta, jonka ne haluavat vaimentaa. Toisin sanoen sananvapausvyöhykkeitä käytetään puheenohjausmenetelmänä. Foundation for Individual Rights in Education (FIRE) on haastanut monet näistä sananvapausalueen politiikoista vakuuttaen joko yliopistojen johtajat tai tuomioistuimet siitä, että näitä vyöhykkeitä ei saa käyttää puheen sensurointiin.
vielä toiset väittävät, että itse kaavoituspuheen käsite on virheellinen. Ajatuksena on, että koko yliopisto olisi sananvapausalue. Kuitenkin tuomioistuimet tunnustavat, että ulkopuolella kaiuttimet, jos liian kova tai häiritsevä voi vaikuttaa kielteisesti oppimisprosessia sisällä college luokkahuoneissa.
tähän liittyvä ongelma korkeakoulujen ja yliopistojen kampuksilla koskee kiisteltyjen puhujien sulkemista. Collegen ja yliopiston tarkoitus on toimia ideoiden markkinapaikkana, antaa opiskelijoille, tiedekunnalle, henkilökunnalle ja muille mahdollisuus kuulla erilaisia näkemyksiä. Monia kiistanalaisia puhujia on kuitenkin peruttu, häiritty tai muuten kielletty välittämästä puheitaan. Tämä nostaa esiin ongelman ” häirikön veto-oikeudesta.”
SAFE SPACES, TRIGGER WARNINGS, and MICROAGGRESSIONS
viime vuosina joillekin korkeakouluille ja yliopistokampuksille on ilmaantunut uusia puheuhkia. Erwin Chemerinsky ja Howard Gilman kutsuvat tätä uudessa kirjassaan Free Speech On Campus ” uudeksi sensuuriksi.”Niihin kuuluvat turvallisten tilojen käsitteet, laukaisuvaroitukset ja mikroaggressiot. Safe spaces voi viitata yliopiston käytäntöihin, jotka suojaavat opiskelijoita epämiellyttäviltä tai ei-toivotuilta ideoilta. Tämä turvallisten tilojen käsite on sananvapaudelle vaarallinen, koska korkeakouluopetuksen tarkoituksena on altistaa opiskelijat erilaisille ja haastaville ajatuksille.
Trigger-varoituksilla tarkoitetaan professoreita, jotka kertovat oppilaille luokassa ennen kuin keskustelevat käsitteistä, jotka saattavat järkyttää tiettyjä oppilaita. Trigger-varoitusten ideana on varmistaa osallistava oppimisympäristö opiskelijoille. Se, rikkovatko laukaisuvaroitukset ensimmäistä lisäystä, riippuu siitä, onko julkinen kollegio tai yliopisto valtuuttanut yliopiston professorit antamaan laukaisuvaroituksia. Trigger-varoituksia valtuuttavat hallintovirkailijat esittäisivät pakottavia puheongelmia ja saattaisivat loukata akateemista vapautta. Se, että professoreille annetaan mahdollisuus antaa laukaisuvaroituksia, tuntuu paljon järkevämmältä.
lopuksi mikroaggressioilla tarkoitetaan solvauksia, pikkumaisia solvauksia ja kommentteja, jotka aiheuttavat ainakin hienovaraista haittaa vastaanottajille. Tohtori Chester Piercen 1970-luvun alussa keksimä mikroaggressio saattaa aluksi tuntua merkityksettömältä, mutta kokonaisuutena se voi johtaa ongelmiin. Mikroaggressioiden käsite on kuitenkin huolestuttava joillekin ensimmäisen lisäyksen puolestapuhujille, koska se on rajoitettu luokkahuoneessa käytäviin keskusteluihin ja koskee paljon suojattua puhetta. Kuten David L. Hudson Jr sanoi eräälle Yhdysvaltain edustajainhuoneen alakomitealle kirjallisessa todistuksessaan: ”itsesensuuri on vastoin yliopistojen tehtävää ideoiden keskeisenä markkinapaikkana. Lähes mitä tahansa voidaan tulkita liian herkkien yksilöiden mikroaggressioksi.”
yliopistot eivät ole saarekkeita
keskustelu puhekoodeista muistuttaa sananvapauden jatkuvasta merkityksestä kampuksella ja sen käytännön usein kiistanalaisuudesta. Yliopistojen ennen kaikkea muiden instituutioiden on toivottava tervetulleeksi monenlaisia näkemyksiä ja suojeltava puhetta, jonka sanomassa on vahva näkökulma tai sisältö. Uusi teknologia on esimerkiksi luonut uusia kysymyksiä kampuksille, joissa opiskelijat ja tiedekunta käyttävät World Wide Webiä viestimään kiistanalaisia ideoita, kuten sitä, että holokaustia ei tapahtunut, jotka joko ovat loukkaavia monille ja todennäköisesti vääriä tai tarjoavat pääsyn materiaaleihin, kuten pornografiaan, jota jotkut pitävät vastenmielisenä.
listaa voisi laajentaa myös muille aloille: radikaalipuhujalle, toisinajattelevalle tiedekunnan jäsenelle, uskonnolliselle fundamentalistille, kohteliaisuuden rajoja koettelevalle taiteilijalle ja niin edelleen. Niin hankalia ja huolestuttavia kuin nämä kysymykset voivatkin olla, vapaan ilmaisun historia osoittaa, että nämä ja muut asiat eivät ole häviämässä; ne ovat itse asiassa luonnostaan vapaassa yhteiskunnassa yleensä — ja erityisesti julkisella yliopistokampuksella, jota sitovat niin liittovaltion kuin osavaltioidenkin perustuslait. Pyrkimyksiä rajoittaa näkökulmasta tai viestin kuka tahansa kampuksella asettaa laitoksen ristiriidassa sen ensisijainen koulutustehtävä: antaa opiskelijoille mahdollisuuden lajitella läpi vastakkaisia ideoita.
ensimmäinen lisäys yleensä ja erityisesti sananvapaus eivät ole ehdottomia käsitteitä, ja siksi ne ovat yhtä aikaa niin vaikeasti hallittavia ja niin välttämättömiä vapaalle yhteiskunnalle ja koulutetulle kansalaiselle. Yhteisön edut ja kohteliaisuus on aina punnittava vaakakupissa. Kampuksilla ei ole mitään velvollisuutta sallia sellaista puhetta, joka aiheuttaa välittömän vaaran, laittomuuden tai julkisen tai yksityisen omaisuuden tuhoamisen uhkaa. Kampuksen sanomalehdet eivät saa vapaasti painaa mitä haluavat; kunnianloukkauslaki koskee heitä siinä missä kaikkia muitakin journalistisia yrityksiä. Lapsipornoa ei voida hyväksyä, oli se sitten kampuksella tai sen ulkopuolella. Se, mikä on rikollista muualla kuin kampuksella, on rikollista kampuksella. Yliopistot eivät ole saaria. He ovat osa laajempaa arvojen ja etujen yhteisöä, vaikka heillä onkin erityinen etuoikeus ja vastuu akateemisesta vapaudestaan ja sitä elävöittävästä rajoittamattoman tutkimuksen tavoitteesta.