Indonesia, Singapore ja MalaysiaEdit
Konserttimaiset esiintymiset ovat merkittävä osa Ghost Festivalia Singaporessa ja Malesiassa. Nämä live-konsertit tunnetaan yleisesti nimellä Getai mandariinikiinaksi tai Koh-tai Hokkien-kiinaksi. Niitä esittävät laulajista, tanssijoista, viihdyttäjistä ja oopperajoukoista koostuvat ryhmät tai nukketeatteriesitykset asuinalueelle pystytetyllä väliaikaisella näyttämöllä. Festivaalia rahoittavat kunkin kaupunginosan asukkaat. Näiden Getain aikana eturivi jää tyhjäksi erikoisvieraille-aaveille. Punaisten istuinten eturivissä istuminen on tunnetusti huonoa tuuria, sillä jos joku istuisi niillä, hän sairastuisi tai sairastuisi samalla tavalla.
Singaporessa ihmiset rukoilivat aaveita/henkiä tai esi-isiä uhrilahjoineen & muita kotinsa ulkopuolella 7.kuukauden alussa. Useimmat isänmaalliset tapahtumat järjestettiin 7. kuussa Singaporessa, johon kuuluvat yleiset ja presidentinvaalit, olympialaiset ja kansallispäivän paraati. Tällöin ulosajojen määrä saatiin minimoitua.
Indonesiassa juhla tunnetaan kansanomaisesti nimellä Cioko, tai Sembahyang Rebutan indonesiaksi, (puristava rukous). Ihmiset kokoontuvat temppelien ympärille ja tuovat uhrilahjan epäonnisella tavalla kuolleelle hengelle, minkä jälkeen he jakavat sen köyhille. Ihmisten tapa sekoittaa tarjontaa on festivaalin nimen alkuperä.
taiwanilaisten
perinteisesti uskotaan, että aaveet kummittelevat Taiwanin saarella koko seitsemännen kuukuukauden ajan, jolloin järjestetään keskikesän Kummitusfestivaali. Kuukausi tunnetaan nimellä Haamukuukausi. Kuukauden ensimmäisenä päivänä avataan temppelin portti, joka symboloi helvetin portteja. Kahdentenatoista päivänä sytytetään pääalttarin Lamput. Kolmantenatoista päivänä järjestetään lyhtyjen kulkue. Neljäntenätoista päivänä järjestetään paraati vesilyhdyn vapauttamiseksi. Hengille uhrataan suitsutusta ja ruokaa, jotta ne eivät vierailisi kodeissa, ja uhriksi poltetaan myös henkipaperirahaa. Kuukauden aikana ihmiset välttelevät leikkausta, autojen ostamista, uimista, talon muuttoa, naimisiinmenoa, viheltämistä ja ulkona käymistä tai kuvien ottamista pimeän tultua. On myös tärkeää, ettei osoitteita paljasteta kummituksille.
JapanEdit
chūgenedit
chūgen (中元), myös Ochūgen (中中), on Japanissa vuosittain järjestettävä tapahtuma 7.kuukuukauden 15. päivänä, jolloin ihmiset antavat lahjoja esimiehilleen ja tuttavilleen. Alun perin se oli vuosittainen tapahtuma, jossa annettiin lahjoja esi-isien hengille.
yhtenä kolmesta päivästä, jotka muodostavat daolaisuuden sangen (三元), sitä pidetään joskus zassetsuna, joka on japanilaisen kalenterin kausipäivätyyppi.
BonEdit
Obon (joskus translitteroitu O-bon), tai yksinkertaisesti Bon, on japanilainen versio Kummitusfestivaalista. Se on sittemmin muuttunut ajan myötä perhetapaamislomaksi, jonka aikana suurten kaupunkien asukkaat palaavat kotikaupunkeihinsa ja käyvät siivoamassa esi-isiensä lepopaikkoja.
perinteisesti mukaan lukien Bon Odori-niminen tanssifestivaali, Obon on ollut olemassa Japanissa yli 500 vuotta. Nyky-Japanissa sitä vietetään 15. heinäkuuta itäosassa (Kantō), 15.elokuuta länsiosassa (Kansai), ja Okinawalla ja Amaminsaarilla sitä vietetään Kiinan tapaan 7. kuukuukauden 15. päivänä. Vuonna 2019 Obon järjestettiin samana päivänä Kansaissa, Okinawalla ja Amaminsaarilla, sillä 15.elokuuta samana vuonna oli myös 7. kuukuukauden 15. päivä.
VietnamEdit
tämä juhla tunnetaan nimellä Tết Trung Nguyên ja pidetään aika armahtaa tuomittuja sieluja, jotka vapautetaan helvetistä. ”Kodittomia ”tulee” ruokkia ” ja lepyttää ruoalla. Myös lintujen ja kalojen vapauttamisella ansaitaan ansioita. Kuukuukausi, jossa festivaali järjestetään, tunnetaan puhekielessä nimellä tháng Cô Hồn – yksinäisten henkien kuukausi, ja sen uskotaan olevan kummitteleva ja erityisen epäonninen.
buddhalaisuuden vaikutuksesta tämä loma osuu samaan aikaan Vu Lanin kanssa, joka on Ullambanan Vietnamilainen Translitteraatio.
nykyaikana Vu Lan nähdään myös äitienpäivänä. Ihmiset, joilla on eläviä äitejä, kantaisivat punaista ruusua ja kiittäisivät, kun taas ne, joilla ei ole, voivat valita kantavansa valkoista ruusua; ja käyvät jumalanpalveluksissa rukoilemassa kuolleen puolesta.
aiheeseen liittyviä buddhalaisia perinteitä esiintyy myös muualla Aasian Theravadin buddhalaisissa maissa. Kuten Ullambana Sutra-alkuperä Mahayana buddhalaisissa maissa, Theravada-kirjoitus, Petavatthu synnytti ajatuksen tarjota ruokaa nälkäisille aaveille Theravada-perinteessä eräänlaisena ansioiden tekona. Tarinoissa julkaistu Petavatthu Maudgalyayana, joka on myös keskeinen rooli nousu käsitteen Mahayana perinne, yhdessä Sariputta myös rooli nousu käsitteen Theravada perinne. Samoin kuin käsitteen nousu Mahayana-buddhalaisuudessa, maudgalyayanan versio pelastaa äitinsä, jossa Maudgalyayana korvataan Sariputaalla on tallennettu Petavatthuun ja on osittain perustana käsitteen harjoittamiselle Theravadin yhteiskunnissa. Käsitys ruoan tarjoamisesta nälkäisille aaveille löytyy myös varhaisesta buddhalaisesta kirjallisuudesta, Tirokudda Kandasta.
Kambodžaedit
pääartikkeli: Pchum Ben
Kambodžassa viisitoistapäiväinen vuosittainen juhla, joka tunnetaan nimellä Pchum Ben, järjestetään yleensä syys-tai lokakuussa. Kambodžalaiset osoittavat kunnioitustaan edesmenneille sukulaisille jopa seitsemässä sukupolvessa. Helvetin porttien uskotaan avautuvan tänä aikana ja monet ihmiset antavat uhrilahjoja näille nälkäisille aaveille.
LaosEdit
Laosissa Boun khao padap din-nimellä tunnettu festivaali järjestetään yleensä joka vuosi syyskuussa ja jatkuu kaksi viikkoa. Tänä aikana uskotaan, että nälkäiset aaveet vapautuvat helvetistä ja astuvat elävien maailmaan. Toinen festivaali, joka tunnetaan nimellä Boun khao salak, tapahtuu suoraan Boun khay padab Dinin päättymisen jälkeen. Tänä aikana nälkäisille aaveille uhrataan ruokaa.
Sri LankaEdit
Sri Lankassa nälkäisille aaveille uhrataan ruokaa seitsemäntenä päivänä, kolme kuukautta ja vuosi vainajan kuolinpäivän jälkeen. Se on seremonia, joka suoritetaan kuoleman jälkeen osana perinteisiä Sri Lankan buddhalaisia hautajaisriittejä ja tunnetaan nimellä mataka dānēs tai matakadānaya. Uhrilahjat, joita tehdään, saavat ansioita, jotka sitten muunnetaan takaisin vastaaviksi tavaroiksi nälkäisten aaveiden maailmassa. Uhri, joka tarjotaan seitsemäntenä päivänä, tulee päivä sen jälkeen, kun yksilölliset ruoka-uhrit annetaan puutarhassa kuolleen sukulaisen hengelle, joka tapahtuu kuudentena päivänä. Elävät pelkäävät vainajia, jotka eivät pääse varsinaiseen jälkimaailmaan, nälkäiseen Aavemaailmaan, sillä heidän uskotaan aiheuttavan erilaisia sairauksia ja katastrofeja eläville. Buddhalaisia munkkeja kehotetaan suorittamaan pirit, jotta he torjuisivat leijuvat henget. Riittiä harjoitetaan myös Thaimaassa ja Myanmarissa, ja sitä harjoitetaan myös muissa Aasian maissa vietettävän Kummitusjuhlan yhteydessä.
Thaimaata
Thaimaassa vietetään syys-lokakuussa viisitoistapäiväistä vuosittaista juhlaa, joka tunnetaan nimellä Sat Thai, Thaimaassa erityisesti Etelä-Thaimaassa, erityisesti Nakhon Si Thammaratin provinssissa. Muiden Aasian osien vastaavien juhlien ja perinteiden tavoin vainajien uskotaan palaavan maan päälle viideksitoista päiväksi ja ihmisten antavan heille uhrilahjoja. Festivaali tunnetaan nimellä Sat Thai erottaakseen sen kiinalaisesta Ghost Festivalista, joka tunnetaan thain kielellä nimellä Sat Chin.
asiaan liittyvät Hinduperinteet muualla AsiaEdit
IndiaEdit
pojan suorittama shraddhan esittäminen Pitru Pakshan aikana on hindujen mielestä pakollista, jotta esi-isän sielu pääsisi taivaaseen. Tässä yhteydessä Raamattu Garuda Purana sanoo, ”ei ole pelastusta miehelle ilman poikaa”. Raamattu saarnaa, että talonisännän tulisi lepyttää esi-isiä (Pitris) sekä jumalia (devas), aaveita (bhutas) ja vieraita. Markandeya Purana sanoo, että jos esi-isät tyytyvät shraddhoihin, he antavat esiintyjälle terveyden, rikkauden, tiedon ja pitkäikäisyyden ja lopulta taivaan ja pelastuksen (moksha).
indonesialaisia
Balilla ja joissakin osissa Indonesiaa, erityisesti Indonesian alkuperäisasukkaiden hindujen keskuudessa, kuolleiden ja tuhkattujen esi-isien sanotaan palaavan entisiin koteihinsa. Tämä päivä tunnetaan nimellä Hari Raya Galungan ja juhlat kestävät tyypillisesti yli kaksi viikkoa, usein tietyn ruoan ja uskonnollisten uhrausten muodossa juhlien ohella. Juhlapäivä lasketaan usein balilaisen pawukon-kalenterin mukaan ja se tapahtuu tyypillisesti 210 päivän välein.