Jos Aleksanteri vakiinnutti hellenismin historian ensimmäisenä universaalisuutena,1 universaalisuutena, joka säilyi roomalaisaikana ja säilytti yleissivistyksen ja herkkyyden välisen ykseyden yleisesti hyväksytyssä suuntauksessa, pitäisikö meidän nähdä sen takana poliittinen koulutus, jonka kreikkalainen maailma tunsi hyvin, vaikka sen valistava ominaisuus oli noina vuosina jatkuvasti hiipumassa pitkäkestoiseksi tokkuraksi? Lisäksi se herättää Droysenin kysymyksen ” voitaisiinko hellenismin muinaisessa maailmassa vaalima ykseys, syvästi toivottu vapaus, että se pelastaisi ihmisen, ja yleismaailmallinen usko johonkuhun, joka lopulta pelastaisi ihmiskunnan, tulkita Aleksanterin vaaliman kreikkalaisen poliittisen ihanteen tuotteiksi, kun otetaan huomioon, että hänen ominaisuudessaan poliittisena ihmisenä hänet assimiloitiin Jumalaan ja hänen poliittiseen ihanteeseensa kiinnitettiin uskonnon ehdoton luonne?
Droysenin sanojen mukaan ”Aleksanteri suuressa ihminen nostetaan korkeimmalle mahdolliselle tasolle, jonka äärellinen voi saavuttaa ja ihmiskunta taivuttaa polven ennen kuolevaisuutta”.2 tällä tavoin Droysen korostaa, että Aleksanterin politiikka uskontojen sekoittumisen, sosiaalisten tapojen universaalisuuden, sivilisaatioiden yhdistymisen, tieteellisen ajattelun edistämisen ja tiedon laajentamisen kautta loi uuden hellenismin, joka ei unohda poliittisia alkuperiään ja filosofisia taustamerkityksiään. Jälkimmäinen opas Alexander ajattelua, pettäen affiniteetti erityisiä filosofisia ajatuksia Aristoteles, että aiomme tutkia tässä asiakirjassa.
Huomattakoon aluksi, että vaikuttavin Aleksanterin poliittisesta toiminnasta oli kaupunkivaltioiden perustaminen, joista kuuluisin oli Aleksandrian perustaminen Egyptiin, josta hänellä oli hyvin kunnianhimoinen visio. Fraser yrittää erikoistutkimuksessaan laskea Aleksanterin perustamien kaupunkien lukumäärän ja päättelee, että Aleksandrialaisia on saattanut olla yli viisikymmentä (vaikka lähteet eivät mainitse samoja kaupunkeja), joista kahdeksantoista tunnetaan paremmin, ja Egyptin Aleksandria on niistä kuuluisin.3 Tässä asiakirjassa tarkastelemme filosofisia perusteita tälle selkeästi poliittiselle valinnalle, joka perustuu kaupunkien perustamiseen. Ajatus siitä, että antiikin aikana” Polis ” oli edellytys kreikkalaiselle poliittiselle teorialle ja praksikselle, on perustavanlaatuinen. Kaupunkivaltion taloudellinen ja henkinen vauraus on aina ollut kreikkalaisen sivistyksen kiintopiste. Se, että Aleksanteri säilytti kaupunkivaltion perusrakenteen visioimansa universaalisuuden ytimessä, selittyy siis sillä, että kaupungin poliittiset olot muodostavat kreikkalaisen sivistyksen suurennuslasin. Kaupunkien perustaminen näyttää olevan oikea vastaus Aleksanterin mielessä olevaan pulmalliseen kysymykseen siitä, miten välittää kreikkalaiset arvot näin valtavalle ja kirjavalle yhteiskuntien kokoelmalle. ”Kaupunki” oli nuoren kuninkaan mielessä omiaan samaistumaan politiikkaan, joka käsitteenä sisälsi Aristoteleen hänelle opettamat periaatteet. Ja koska Makedonian monarkia ei ollut kreikkalaisten hyväksymä poliittinen Visio/järjestelmä ja elämänasenne, se, että Aleksanteri oli aina hyvin avoin ”kaupunkivaltion” käsitteelle, voidaan selittää vain Aristoteleen poliittisten opetusten ansioksi.
meidän on tässä mainittava kaksi esimerkkiä, jotka osoittavat selvästi, että kiinnostus Aleksanteri oli säilyttää hänen suhde Aristoteles, joka oli tärkein syy levittämistä, Kreikka civilisation, Aleksandrian valtio:4 Ensimmäinen esimerkki viittaa uudistuksen tieteiden johtama Aristoteles itse. On myös todistettu, että Aleksanterin valloitusten synnyttämä laaja tietämys kaikissa tieteissä johti Aristoteleen empirisminsä muokkaamiseen. Lisäksi kerrotaan, että Aristoteles oli saanut aleksanterilta 800 lahjaa naturalistiseen tutkimukseensa.5 hyvin perehtynyt filosofiaan ja perehtynyt tieteeseen, kuningas itse oli elävä kiinnostus tieteellistä tutkimusta ja rahoitetaan avokätisesti kaikki toimet edistää sitä. Näin tehdessään hän ei koskaan unohtanut maksaa takaisin – rahassa ja tavalla – opettajalleen siitä perusteellisesta opetuksesta, jonka tämä oli teroittanut häneen. Toinen esimerkki: kun Ptolemaios I valtuutti Demetrios Falereuksen pystyttämään Aleksandrian kirjaston, jonka nimi oli ”museo”, hän todellisuudessa herätti eloon yhden Aleksanterin keskeisistä näyistä: talo yhdessä paikassa-hänen tunnetuin kaupunki-joka sisältää kaikki ihmisen luovaa toimintaa.6 Aleksanterille ei kuitenkaan kuulunut näkemys jatkuvasta etsinnästä tieteen, taiteen ja filosofian aloilla, jonka mahdollisti kaikkien ”viisaiden” ihmisten yhteiselo, yhteistyö ja vuorovaikutus, erityisesti kirjaston ympäristössä, joka kokoaa yhteen tutkijoita, opettajia, opiskelijoita ja esimiestieteellistä aineistoa. Hänen ajatuksensa vain kopioi esimerkin kirjastosta, jonka Aristoteles oli perustanut kolmisenkymmentä vuotta aiemmin Lyseoonsa. Siellä suuri filosofi oli hyvin nerokkaasti koonnut yhteen – ensimmäistä kertaa-kaikki aikansa filosofiset ja tieteelliset toimet edistäen kollektiivista ja täydentävää työtä tiedon kehittämisen uutena mallina. Aleksanterille ajatus” museosta”, joka olisi yhtä aikaa uhrialttari, museo (termin nykymerkityksessä) ja yliopisto, edistäisi kansainvälisesti aristoteelista tutkimuskäsitystä.: kollektiivisen työn jatkumon, jonka tavoitteena on saavuttaa ihmisälyn kehitys, johon ihmiskunta pyrki.7 näiden kahden mielen välinen vuorovaikutus on ilmiselvää ja todistettua, voisi sanoa: Aleksanteri osoittautui suuren opettajansa arvoiseksi. Hän kopioi tieteelliset ja tutkimusmenetelmänsä ja noudatti malliaan kulttuurin edistymisestä. Mutta entä Aristoteleen poliittinen filosofia?
Aristoteleen mukaan ihminen luokitellaan luonteeltaan poliittiseksi eläimeksi, jonka on tarkoitus elää kaupungissa, tässä käsitetään kansalaisyhteiskunnaksi, eikä hänellä ole mahdollisuutta elää sen ulkopuolella (a-polis).8 Aleksanteri näyttää toimivan yhdessä aristoteelisen periaatteen kanssa perustamalla jatkuvasti kaupunkeja, joilla on huomattava pysyvyys tässä poliittisessa asenteessa; se oli kuin Aristoteleen sanat, jotka kaikuivat kuin itseään toteuttava ennustus hänen mielessään ”kaupunki on luonteeltaan ennen huonekuntaa ja jokaista meistä”.9 Aristoteleen mukaan kaupunki tarjoaa omavaraisuutensa ansiosta puitteet, jotka turvaavat ihmiselämän ja muodostavat – luonteeltaan ja arvoltaan – yksilölle välttämättömän ehdon, sillä vain ne, jotka asuvat kaupungissa, voivat täyttyä rationaalisina olentoina. Siksi filosofin mukaan vain polisiin (poliittisiin) kuuluva ihminen voi luoda lakeja ja politeetteja, palvella sitä, mikä on oikein ja oikeudenmukaista, ja hänet johdetaan sen seurauksena onnellisuuteen.10 aristoteelinen kaupunkivaltio syntyy elämisen vuoksi, mutta se on olemassa elämisen ”hyvän” vuoksi, ja sen tavoitteena on täysipainoinen ja omavarainen elämä, kuten Aristoteles usein kirjoittaa.11 Jos oli mies, joka täysin kannatti ja omaksui tämän periaatteen, niin tämä oli Aleksanteri: Aleksandrian kaupunkien vauraus ja loistokkuus, kirjeväen virta, taiteilijoiden suojelus, jotta he voisivat luoda taideteoksensa niihin, kirjastojen ja yliopistojen perustaminen, siviilielämä hyvän elämän mallina tulevat lähelle Aristoteleen täydellistä, omavaraista ja onnellista kaupunkia, jossa hyvinvointi ja hienot teot ovat kumppanuuden ja yksittäisten kansalaisten yhteinen tarkoitus.12
Aleksanterin kaupungit ja erityisesti loisteliaimpien aleksandrialaisten joukossa tekevät oikeutta opettajansa ”täydelliselle” kaupungille. Katsotaanpa, miksi: Ensinnäkin kansalaisten toiminta ja kaupungin Hyvä, jotka muodostavat kaupungin ”päämäärän”, ”yhteisen edun/hyvän”, kuten Aristoteles kirjoittaa,13 on sisällytetty Aleksanterin poliittiseen hankkeeseen, 14 hänen visioidessaan vaurastuvia kaupunkeja maailmanlaajuisella alueella, jossa ihmiset, joilla on yhteinen koulutus ja vahvat arvot, yhtenäisyys ja turvallisuus, menestyvät rauhassa omaksuen yhteisesti hyväksytyt tavat ja luoden aineellista ja hengellistä omaisuutta kaikkien hyödyksi. Hänen maailmanhallintonsa kuvaa on usein verrattu universaalin kaupungin heijastukseen, jonka piirteet ovat selvästi kreikkalaisen poliittisen elämän piirteitä, ja on huomionarvoista, että Aleksanteri ymmärsi globaalin yhteiskunnan vapaiden kansalaisten yhtenäisyytenä, aivan kuten Aristoteles kuvaa kaupunkivaltiota politiikassaan.15 on tärkeää huomata politiikan kolmannessa kirjassa lause, joka näyttää vaivihkaa olevan Aleksanterin sydämessä ja mielessä: ”poliksen päämäärä ja tarkoitus on hyvä elämä, ja yhteiskuntaelämän instituutiot ovat keinoja siihen”.16 uskomme, että aristoteelisen ystävyyden käsite valmisti yleiskäsityksen, kuten Aleksanteri sitä harjoitti. Uusi poliittinen rakenne, globaali maailma, käsitetään harmonian ja yhtenäisyyden kumppanuudeksi, ystävyyden paikaksi, joka tarjoaa hedelmällisen maaperän vanhemmille filosofisille visioille. Siinä yksinkertaiset ihmiset, köyhät ja ne, jotka eivät osallistu julkisiin asioihin, elävät rauhassa, jälleen Aristoteleen toiveiden mukaisesti.17 tässä yleisyydessä Ei toisen kaupunkivaltion tai maan asukas ole mahdollinen vihollinen, vaan mahdollinen ystävä, sillä laki on kaikille sama ja opetus kaikille yhteinen aristoteelisen aksiooman mukaan.18 Aleksanteri loi ystävyyden yhteiskunnan, eikä Plutarkhos liioitellut sanoessaan, että Aleksanteri ei luonut imperiumia vaan yhteisen kotimaanmaan, johon hän halusi juurruttaa rakkauden voiman.19
mutta kuvaavin aristoteelinen vaikutus näkyi Aleksanterin persoonallisuudessa: Aristoteleelle on olemassa kolme ehtoa sille, että ihminen voi tulla hyväksi ja tärkeäksi, nämä kolme ehtoa ovat physis, eetos ja logos20; Aleksanterilla oli erinomainen physis (luonto) ja eetos (koulutus), jotka antoivat hänelle mahdollisuuden kehittää huippuosaamisen ihmisen läpitunkevaa älyä (logos). Lisäksi nuori kuningas näytti omaksuvan mallin, jossa mies erinomainen on Kansalainen erinomainen, nämä kaksi hyvettä ovat vertauskuvia hallitsija aristoteelisen ajattelun, koska vain tällainen hallitsija on sekä ”hyvä ja järkevä” ja voi johtaa kaupunkivaltion sen perimmäinen tarkoitus, onnellisuus.21 Aleksanteri, joka oli ilmeisesti tovereitaan sekä luonteeltaan että älyllisesti parempi, ja huolimatta äkkipikaisuudestaan ja ristiriitaisesta persoonallisuudestaan (joka oli peritty hänen perheeltään ja koska hän oli läheinen äitinsä kanssa), huolimatta taipumuksestaan ylellisyyteen ja nautintoihin, oli loistava poliittinen hallitsija ja hyvyyteen ja hyvyyteen uskova. Hänen poliittinen persoonallisuutensa ja poliittinen näkemyksensä olivat kaikkea muuta kuin kyltymättömän valloittamishalun luomuksia.: Uskollisena Makedonialaisilleen – aivan loppuun asti – hän pysyi heidän kumppaninaan ja sotilastoverinaan – vaikka hän vaati saada heidän palvontansa-hän tunnusti avoimesti virheensä, janosi viisautta ja pyrki parantamaan luonnettaan.22 käyttäen tunnettua retoriikkaansa kaunopuheisuutta, jota monet taitavat puhujat ja poliitikot kadehtisivat (Plutarkhos katsoi hänen ansiokseen Perikleen poliittisen taidon ja Themistokleen varovaisuuden)23 Hän yritti taivutella eikä pakottaa, mikä osoitti Logoksen olevan korkein Kreikkalainen keksintö. Lisäksi hän uskoi totuuteen eikä koskaan kuunnellut sen hintaa. Tällä huomattavalla Aristoteelisella miehellä, Aristoteelisten hyveiden henkilöitymällä, oli oma poliittinen visionsa, filosofi-kuningas: Plutarkhos katsoi tämän ominaisuuden myös Aleksanterin ansioksi, 24 koska – Platonin termein-hänen ajatuksensa ja tekonsa olivat täydellisessä harmoniassa. On totta, että hänelle oli suotu filosofi – kuninkaan hienostunut ajattelu, mikä oli erityisen ilmeistä hänen päätöksissään kulttuurikysymyksissä. Lopulta Aleksanteri oli luonneologisista ristiriitaisuuksistaan huolimatta kulttuurilleen hyvin uskollinen Kreikkalainen, kun hän levitti maailmalle ajatusta siitä, että suuret valloitukset olisivat vailla merkitystä, jos niihin ei liittyisi tarvetta vahvistaa kulttuuriarvoja.25 Ja vaikka Platon näyttää epäonnistuneen vakuuttamaan tasavaltansa konkreettisen todellisuuden uskottavuutta, Aleksanterin onnistui kuitenkin edistää kreikkalaista sivilisaatiota perustamalla kaupunkeja ja hän vapautti ihmiset heidän raakalaismaisesta elämästään säätämällä lakien ja periaatteiden sivistyksen.26 Aleksanterin persoonassa Kreikkalainen” elämän valinta ” tulee yleismaailmalliseksi. Kreikkalaiset filosofiset Sanonnat muunnetaan nerokkaasti poliittiseksi teoksi, jota käytetään opetusvälineenä, ja siten ne muunnetaan takaisin filosofiaksi. Sen, että Ateenan Akropolista ei luotu kaupungin rikkauden esittelemiseksi, vaan todistukseksi siitä, että kauneus oli kreikkalaisten mielessä päällimmäisenä, voidaan sanoa olevan Aleksanterin ensisijainen hanke, eli tehdä siitä yleismaailmallinen poliittinen teko, ja juuri niin hän teki. Filosofi-kuningas uudessa toimintafilosofiassa: Vaikka Aleksanteri ei kirjoittanut puheita, kehitellyt argumentteja oppilaitoksissa tai puolustanut teesejä, hänet voidaan kuitenkin laskea toiminnan filosofien joukkoon, Plutarkhos vahvistaa, koska filosofiaa arvioidaan tekojen kautta, jotka ”opettavat” ehkä enemmän kuin sanat.27
Jos Aleksanteri ohjaa siirtymistä aristoteelisen poliittisen eläimen aikakaudesta yksilöllisyyden aikakauteen, jossa subjekti ottaa vastuun elämästään omiin käsiinsä ja kehittää subjektiivisia suhteita universaaleihin kanssaihmisiinsä, niin tämä uusi maailma tarvitsee uutta filosofiaa, uutta poliittista ajattelua, joka edistää kollegiaalisuuden ajatuksia ja miksei-ensimmäistä kertaa – ihmisiä yhdistäviä rakkauden viestejä.28 Zenon ja stoalaiset omaksuivat myöhemmin (varhaisella roomalaisella kaudella) filosofisen näkemyksen ihanteellisesta tasavallasta, jossa ei olisi erillisiä valtioita ja jossa ihmiset haluaisivat tuntea olevansa kansalaisia suuressa kaupungissa, mutta tällä kertaa hallitsivat uutta auktoriteettia, heidän vapaata tahtoaan eivätkä valtion lakeja. Universaalisuus, joka juontuu vanhasta Kyynikkojen teoriasta, jonka mukaan he eivät kuulu mihinkään valtioon, vaan ovat maailman kansalaisia, kosmopoliitteja, omaksui poliittisen ”kokonaisuuden” merkityksen, joka on hyvin lähellä kuvaa universaalista kaupungista, jossa kansalaisen ominaisuudet laajenevat, sen jälkeen kun he ovat kuitenkin onnistuneet selviytymään ystävyyden ja yksilöllisyyden välisessä köydenvedossa.
mutta tämän paperin tärkein ajatus on, että kreikkalaisten Yleismaailmallisen ylivallan käsite ei ole peräisin yksinomaan Aleksanterista: melko profeetallisesti Aristoteles oli kirjoittanut politiikkansa seitsemännessä kirjassa: ”Kreikka, joka sijaitsee niiden (Euroopan ja Aasian) välissä, on samalla tavoin luonteeltaan välivaihe. Siksi se pysyy vapaana ja on kaikista kansoista parhaiten hallittu, ja jos se voitaisiin muodostaa yhdeksi valtioksi, se kykenisi hallitsemaan maailmaa”.29 tässä hyvin tärkeässä ja kuitenkin melko laiminlyödyssä katkelmassa Aristoteles joko ennakoi poliittisen historian kehitystä Aleksanterin valta-aseman vuoksi tai antaa lukijoidensa ymmärtää, että juuri hän oli innoittanut Aleksanterissa näyn kreikkalaisten kaupunkien ykseydestä ja kreikkalaisten tulevasta universaalihallinnosta. Vaikka Aristoteles ei näytä ymmärtävän, että sotaisuuden ongelma kreikkalaisessa maailmassa oli juuri kaupunkivaltion omavaraisuus, hän ilmentää selvästi kreikkalaisten poliittisen yhtenäisyyden tarvetta. Aleksanteri, erinomaisena poliittisena miehenä, joka hän oli, väsymätön ja erittäin terävä – älyinen, oli syvästi tietoinen kaupunkivaltion perustavaa laatua olevasta ongelmasta, ja hän ratkaisi sen ainutlaatuisella päättäväisyydellä luomalla ja yhdistelemällä ”kaupunkeja”, joiden alueelle uudet poliittiset ominaisuudet toistuisivat. Aristoteleen ehdotukset edellä, luonnos pienoiskoossa maailman Aleksanterin. Jos politiikka oli valmis vuonna 336 eaa, joka on ennen alkua Aleksanterin retkikunta, 30 sitten, Aleksanteri jälleen seurasi Aristoteles. Tässä valossa Plutarkhoksen huomautus, jonka mukaan Aleksanteri aloitti sodan ”luottaen enemmän Aristoteleen opetusten voimaan kuin isältään Filippokselta perimiinsä keinoihin”, saa uuden merkityksen.31
- Plutarkhos, moraali, Aleksanteri Α 329.
- Johann Gustav Droysen, Aleksanteri Suuri, Greek translation, introduction, commentary, Renos Apostolidis, critical edition by Irkos and Stani Apostolidi, Eleftherotypia, Athens 1933, s.663.
- P. M. Fraser, Cities of Alexander The Great, Clarendon Press-Oxford, 1996, s. 1-3, 240-243. Plutarkhos mainitsee, että oli yli seitsemänkymmentä Aleksandriaa (kuten yllä, 328e)
- myös katso Plutarkhos, Aleksanteri Suuren onni, Α, 331Ε
- myös kuinka Aleksanteri käytti 10000 talenttia vaurioituneiden temppelien kunnostamiseen Kreikassa. Katso Johann Gustav Droysen, the history of Alexander The Great, Greek translation, introduction, commentary, Renos Apostolidis, critical edition by Irkos and Stani Apostolidi, Eleftherotypia, Athens 1933, s.654. Plutarkhos kertoo, että Aleksanteri antoi 10000 kultarahaa Pyrronille Heliasta, hän lähetti viisikymmentä talenttia Ksenokrates Platonin opetuslapselle ja nimitti Onesikritoksen, Kyynikon Diogeneen opetuslapsen, laivastonsa komentajien päälliköksi (kuten yllä, Α331).
- Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, σελ.193.
- Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, s.192.
- Aristoteles, politiikka, 1253a2-5.
- Aristoteles, Politics, 1253a19-20, 1253a25-28.
- Aristoteles, politiikka 1252b 28-31, 1253a 30-39.
- Aristoteles, politiikka 1280a 31-32, 1280 b 34-35, 1280 b 40-41.
- Aristoteles, politiikka 1278b 22-26. Hän toteaa, että”hyvä elämä on kaikkien ja jokaisen tarkoitus”. Katso myös politiikka 1331b 40-41. Ja politiikka 1337a34-35.
- Aristoteles, Politics 1282b 19.
- Aristoteles, politiikka 1323b31-34 ei voi olla mitään ihmisen tai kaupungin hienoa tekoa, jota ei tehtäisi hyveellisesti ja harkiten. Myös 1324a 12-14.
- Aristoteles, politiikka, 1279 a22-23: ”…kaupunki on vapaiden henkilöiden kumppanuus”.
- Aristoteles, politiikka 1280b 39-40.
- Aristoteles, politiikka, 1297b6-7.
- Benoist-Mechin, sama, s. 188-189. Myös politiikka 1337a 11-32.
- Katso Tarn-Griffith, Hellenistic Civilisation, University paperbacks, Methuen: London, 3rd edition, London 1952, s.122. Tarn-Griffithin mukaan tämä on ehkä ensimmäinen kerta, kun maailmanyhteisö törmää tähän käsitteeseen ennen kristillistä aikaa.
- Aristoteles, politiikka 1332a40-41.
- Aristoteles, Politics 1277a 1-5, 14-16, 20-25, 1278 b 1-6.
- Katso. Plutarkhos, sama, 328a ” filosofiasta saatu viisaus oli todellinen voimavara, ja niin olivat urheus ja urheus ja jalomielisyys…”.
- Plutarkhos, kuten edellä Β343Α
- Benoist – Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, s.190.
- Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, s.191.
- Plutarkhos, moraali, sama, 328 E-F.
- Plutarkhos, moraali, sama, 328a-B. myös, sama, 330e., 332df. Viitaten Aleksanterin hyve, Plutarkhos kirjoittaa, että yksi voi nähdä Alexander valiance sodassa yhdistettynä hyväntekeväisyyteen, vahvuus kauneus, anteliaisuus yhdistettynä varovaista taloutta, viha suvaitsevaisuus, eros temperance… (ibid a332d).
- Tarn ja Griffith, sama, s. 79.
- Aristoteles, politiikka 1327b29-32. ”, Joka sijaitsee niiden välissä (Eurooppa ja Aasia), on myös luonteeltaan välivaihe. Siksi se pysyy vapaana ja on kaikista kansoista parhaiten hallittu, ja jos se voitaisiin muodostaa yhdeksi valtioksi, se kykenisi hallitsemaan maailmaa”. Aristoteles nostaa esiin sisällissotien ongelman ja kreikkalaisten kaupunkien sotaisan asenteen hyvin terävästi, mutta ei näytä olevan tietoinen siitä, että kaupunkivaltion rakenne ja lähinnä kreikkalaisten kaupunkien tarkoitettu omavaraisuus olivat syynä jakoongelmaan. Yllä olevassa otteessa hän kuvaa hyvin selvästi teorian maantieteellisen tekijän vaikutuksesta ihmisiin; tämän teorian oli alun perin kehittänyt Hippokrates tutkielmassaan airs, waters and places. (P. Lekatsas, Politics, ibid, s.664).
- Katso esipuhe G. Kordatos Aristoteles, Ateenan perustuslaki, transl.- G. Kotzioulas, Zaxaropoulos, s.11.
- Plutarkhos, Moral, Fortune of Alexander, Α 327,4.
bibliografia
- Aristoteles: The Politics, kääntänyt T. A. Sinclair, tarkistanut ja edustanut Trevor J. Saunders, Penguin books, Lontoo 1992.
- Aristoteles, the Athenian Constitution, translation-comments by G. Kotzioulas, Athens, Zacharopoulos.
- Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964.
- Burns. T., ”Aristoteles”, teoksessa David Boucher and Paul Kelly (toim.) Political Thinkers: From Socrates to the Present, Oxford University Press, Oxford 2003.
- Droysen, J. G., the history of Aleksanteri Suuri, Greek translation, introduction, commentary, Renos Apostolidis, critical edition by Irkos and Stani Apostolidi, Eleftherotypia, Athens 1933.
- Fraser, P. M., cities of Alexander The Great, Clarendon Press, Oxford 1996.
- Mulgan, R. G., Aristoteles ’ s Political Theory: an introduction for Students of Political Theory, Clarendon Press, Oxford 1977.
- Plutarkhos, Moral, Fortune of Alexander, Georgiadis, Ateena 2003.
- Plutarch, Moralia, Franc Cole Babbitt, 1927.
- Ross W. D., Aristotelis Politica, Oxford Classical Texts, Oxford 1978.
- Rackham H., Aristoteles, Politics, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Lontoo 1998.
- Roberts, J., Routledge Philosophy Guidebook to Aristoteles and The ”Politics”, Routledge, Lontoo 2009.
- Tarn and Griffith, Hellenistic Civilisation, University paperbacks, Methuen: London, 3rd edition, Lontoo 1952.
- Nikomakhian etiikka, transl. J. A. K. Thomson, revised with Notes and Appendices by Hugh Tredennick, Introduction and Further reading by J. Barnes, Penguin Books, London 2004.
tunnustus
Tämä lyhyt artikkeli esitettiin ilmoituksena filosofian 30.kansainvälisessä konferenssissa 20. -26. Heinäkuuta 2018 Pythagorionin konferenssisalissa, Samoksen saarella, Kreikassa. Sen aiheena oli”Polis, Cosmopolis ja globalisaatio”.
Apinakeskus, 2019