kulttuurienvälinen viestintä
kulttuurienvälinen viestintä on kulttuuriympäristöjen välisen viestinnän tutkimusta ja käytäntöä. Se koskee yhtä lailla kotimaisia kulttuurieroja, kuten etnisyyttä ja sukupuolta, sekä kansainvälisiä eroja, kuten kansallisuuteen tai maailman alueeseen liittyviä eroja. Kulttuurienvälinen viestintä on lähestymistapa näiden ryhmien jäsenten välisiin suhteisiin, jossa keskitytään kulttuurierojen tunnustamiseen ja kunnioittamiseen, pyritään molemminpuoliseen sopeutumiseen, joka johtaa kaksikulttuurisuuteen yksinkertaisen sulautumisen sijaan, ja tuetaan yksilöiden ja organisaatioiden kulttuurienvälisen herkkyyden kehittymistä, jotta kulttuurierojen yli voidaan ymmärtää empaattisesti ja koordinoida toimia pätevästi.
seuraavissa kappaleissa laajennetaan ”viestinnän” ja ”kulttuuriyhteyden”määritelmiä
konstruktivismin periaatteisiin perustuen ja sitten tiivistetään kulttuurien välisen herkkyyden kehittyminen pätevän kulttuurien välisen viestinnän perustaksi.
viestintä
viestintä on paljon enemmän kuin pelkkää tiedon välittämistä: se on merkityksen molemminpuolista luomista. Informaatio ei sinänsä ole mielekästä, vaan se saavuttaa merkityksellisyyttä vasta, kun informaatio on jollain tavalla tarkoitettu ja tulkittu. Jos esimerkiksi kerrot minulle elokuvasta, jonka juuri näit, aiot todennäköisesti minun ymmärtävän, mistä elokuvassa on kyse, ja myös jotain kokemuksestasi ja arvioinnistasi siitä. Esität tiedot kielellä, jonka osaan, käytät viittauksia käsitteisiin ja muihin elokuviin, jotka saatan tuntea, ja välittäessäsi tunteitasi oletat, että pystyn ja olen halukas käyttämään kokemustasi. Omalta osaltani pyrin tulkitsemaan tietoa sillä tavalla kuin tarkoitit sen käyttämällä sanoja ja käsitteitä koskevia yhteisiä merkityksiä ja tunnistamalla sekä yhteisen kokemuksemme vastaavista tapahtumista että oman henkilökohtaisen kokemuksesi ainutlaatuisuuden tässä nimenomaisessa tapahtumassa.
edellä kuvattu vaihto on tietysti ihanne, joka harvoin saavutetaan yhdellä syötöllä (tai monella). Yleensä tulkintani on sekä enemmän että vähemmän kuin tarkoititte. Se on vähemmän minun todennäköinen epäonnistuminen antaa täsmälleen samanlainen merkitys Sanoja ja käsitteitä, että käytät, ja se on enemmän, että luultavasti projisoida monia omia tunteita samanlaisia tapahtumia kuvauksesi. Vastauksessani (palautteessani) viestiisi saatat tunnistaa osan ristiriitaisesta tulkinnastani ja korjata sen. Olettaen, että tämä ei ole ensimmäinen yhteydenpitosi jonkun kaltaiseni kanssa, Olet saattanut jo ennakoida osan todennäköisestä väärästä tulkinnastani räätälöimällä viestisi alun perin minulle. Sekä teidän aikeenne että minun tulkintani ovat siis pelissä, kun yritämme neuvotella molempia osapuolia tyydyttävän ottelun. Viestintätapahtuman lopullinen merkitys ei ole vain teidän aikomuksenne eikä vain minun tulkintani, vaan se on meidän molemminpuolinen luomuksemme miellyttävästä kannasta.
kulttuuri
kulttuurienvälisessä viestinnässä käytetty ”kulttuurin” merkitys on ”maailmankuva”.”Kulttuuri on yleistys siitä, miten ihmisryhmä koordinoi merkitystä ja toimintaa keskenään. Se tapahtuu muun muassa uskonnollisten, poliittisten ja taloudellisten järjestelmien sekä perhe-ja muiden yhteiskunnallisten rakenteiden välityksellä. Mutta näiden instituutioiden taustalla on totuttu organisaatio siitä, miten maailma koetaan ja miten se koetaan. Näihin tapoihin viitataan usein kulttuurisina oletuksina ja arvoina, ja niitä esiintyy kaikissa ryhmissä, ei vain kansallisissa yhteiskunnissa. Yleensä kulttuurienvälisessä viestinnässä keskitytään tähän kulttuurin maailmankatsomukselliseen puoleen eikä niinkään kulttuurin instituutioihin. Ihmisten viestintää johtavat ihmiset, eivät instituutiot. Kaikenlaisen viestinnän tutkimuksen huolena on siis se, miten ihmiset organisoivat merkityksen. Meihin kaikkiin vaikuttavat institutionaaliset rakenteet, jotka sisäistämme osana sosialisaatiota, ja näiden instituutioiden ymmärtäminen voi antaa käsityksen siitä, miten meillä on tapana organisoida käsityksemme, mutta loppujen lopuksi juuri inhimillinen maailmankuvamme luo merkityksen, ei institutionaalinen rakenne.
olennainen osa kulttuuria on raja, joka erottaa ”meidät” ”heistä.”Jokainen ihminen kuuluu rajojen määrittelemiin ryhmiin. Tyypillisiä rajoja ovat kansallisvaltioiden muodostamat rajat (esimerkiksi yhdysvaltalaiset, japanilaiset, nigerialaiset) tai etniset ryhmät, jotka koostuvat tietyn heimon, kansallisen tai alueellisen perinnön omaavista ihmisistä (esimerkiksi kurdi, Juutalainen, venäläinen, Eurooppalainen, Afrikkalainen). Rajojen sisällä ihmiset kommunikoivat keskenään eri tavalla kuin rajojen ulkopuolella olevien ihmisten kanssa. Ero voi tarkoittaa tai olla käyttämättä eri kieltä tai ammattikieltä, mutta se sisältää aina erilaisia sopimuksia merkityksestä ja toiminnasta. Kulttuurinen raja kertoo siitä, että sen rajaamien ihmisten välillä on enemmän vuorovaikutusta ja koordinointitarvetta.
joidenkin etnisten perintöjen osalta perheiden vuorovaikutus voi olla ensisijaisesti vastuussa kulttuuristen sopimusten säilyttämisestä, mutta monien etnisten ryhmien kohdalla vuorovaikutus muiden etnisen ryhmän jäsenten (esimerkiksi Kiinalaisamerikkalaiset) kanssa on todennäköisesti myös suurempaa. Tämä pitää erityisesti paikkansa, jos on kyse ihonväristä (rodusta), koska ihmiset Erottautuvat luonnostaan värin perusteella ja voivat siten ryhmittyä helpommin sellaisten ihmisten kanssa, jotka ovat fyysisesti samanlaisia. Värisyrjintä ei välttämättä liity ennakkoluuloihin, mutta sitä voidaan varmasti käyttää siihen tarkoitukseen, samoin kuin muitakin ryhmien välisiä eroja. Väri on erityisen monimutkainen raja, koska monissa yhteiskunnissa se edustaa tietyntyyppistä sosiaalista kokemusta suhteessa ennakkoluuloihin tai etuoikeuksiin, ja tämä yhteinen kokemus voi tuottaa tiettyjä sopimuksia merkityksestä (esim.käsitys ”ajamisesta mustana”). Silti väri ei välttämättä liity mihinkään tiettyyn etnisyyteen (esim. afrikkalaiset Mustat vs. Caribbean heritage, white people of Anglo vs Teutonic vs Latin heritage). Etninen raja on paljon voimakkaampi kulttuurinen indikaattori kuin väriraja, koska se nojaa syvempiin instituutioihin. Niinpä esimerkiksi mustat Karibian amerikkalaiset saattavat kokea ennakkoluuloja samalla tavalla kuin mustat afroamerikkalaiset, mutta tämä seikka ei poista näiden kahden ryhmän välisiä merkittäviä kulttuurieroja.
monikulttuurisissa yhteiskunnissa kansalliset ja eettiset rajat yhdistetään usein osoittamaan jäsenyyttä molemmissa ryhmissä (esim. African American, European American, Malaiji Singaporelainen, Russian Kazakhstani). Näiden yhteisten erojen lisäksi rajoja muodostavat myös maantieteelliset alueet kansallisten rajojen sisällä tai yli (esim.Eteläitalialaiset, Tyynenmeren Luoteisamerikkalaiset, länsieurooppalaiset, Saharan eteläpuoliset afrikkalaiset). tärkeää on myös, että organisaatioiden rajat osoittavat usein hyvin vahvoja ja erillisiä kulttuurisia maailmankatsomuksia (esim. yrityskulttuurit, poliisikulttuuri, asevoimien kulttuuri, rauhanturvajoukkojen kulttuuri). Organisaatioissa erilaiset toiminnalliset ryhmät, kuten kirjanpitäjät, palveluihmiset, insinöörit, etsivät jne. ovat todennäköisesti jakaa kulttuuria. Yhteiskunnissa kulttuurirajoja voivat olla myös sukupuoli, seksuaalinen suuntautuminen, sukupolvi (ikä) ja muu ryhmittely. Näissä ja muissa tapauksissa kulttuuria ei synnytä mikään tietty ryhmän uskomus tai käyttäytyminen, vaan tarve koordinoida merkitystä ja toimintaa useammin vuorovaikutuksessa olevien ihmisten kesken. Niinpä esimerkiksi homokulttuurissa ei ole kyse homoseksuaalisuudesta sinänsä; kyse on siitä, miten ihmiset kommunikoivat muiden ihmisten kanssa, joiden kanssa he ovat todennäköisemmin yhteydessä jaetun seksuaalisuuden vuoksi. Samalla tavalla jotkin uskonnolliset tai poliittiset ryhmät voivat luoda kulttuuria, ei niiden nimenomaisten uskomusten vuoksi, vaan siksi, että ryhmiin kuuluvat ihmiset viettävät enemmän aikaa toisten kanssa, jotka ovat samaa mieltä heidän kanssaan.
kun monikulttuurista lähestymistapaa käytetään kotimaisissa monikulttuurisissa tilanteissa, se aiheuttaa yleensä jonkin verran ristiriitoja. Argumentti kotimaan kulttuurien oletusta vastaan menee yleensä näin: kulttuurierot, jos niitä esiintyy eri etnisten ja rodullisten ryhmien välillä, eivät ole läheskään niin tärkeitä kuin erot vallassa, etuoikeuksissa ja varallisuuden ja hyvinvoinnin lähteissä. Vaikka kulttuurieroja olisikin, keskittyminen kulttuurieroihin vain vie huomion pois sosiaalisen ja institutionaalisen oikeudenmukaisuuden kiireellisemmistä huolenaiheista. Suurin piirtein samaa argumenttia käytetään sukupuolisuhteiden kulttuurienväliseen viestintään keskittymistä vastaan.
yksi vasta-argumentti on maailmankatsomuksen ”inhimillistävän” vaikutuksen toteaminen. Kulttuurisen maailmankuvan ainutlaatuiseen kokemukseen keskittyminen on suora vastalääke ihmisten esineellistämiselle ja hyväksikäytölle, joka perustuu pelkästään heidän väriinsä, sukupuoleensa tai perintöön. Kulttuurienvälinen viestintä edellyttää muiden ainutlaatuisen kokemuksen ymmärtämistä avaimena merkityksen ja toiminnan koordinoimiseksi jonkin yhteisen tavoitteen saavuttamiseksi. Kulttuurienvälistä viestintää puoltaa myös se, että kulttuuri on ymmärrettävä suhteessa omaan kontekstiinsa. Kulttuuria ei voida arvioida sivilisaation absoluuttisen mittapuun perusteella, ja siksi yhteen kulttuuriin kuuluvat ihmiset eivät ole luonnostaan toisen kulttuurin ihmisiä parempia tai alempia. Ne ovat vain erilaisia.
kulttuurienvälinen viestintä
koska ”viestintä” on merkityksen molemminpuolista luomista ja ”kulttuuri” merkityksen ja toiminnan koordinointia ryhmässä, tästä seuraa, että ”kulttuurienvälinen viestintä” on merkityksen molemminpuolista luomista eri kulttuurien välillä. Tämä tarkoittaa, että kulttuurienvälinen viestintä on mekanismi, jolla eri ryhmiin kuuluvat ihmiset havaitsevat ja yrittävät saada tolkkua toisistaan. Vaikka ei ole takeita siitä, että ihmiset kunnioittavat tässä prosessissa kohtaamiaan eroja, hyvän viestinnän kriteerinä on varmasti se, että ihmiset pyrkivät ymmärtämään toistensa aikeita ei-arvioivilla tavoilla. Tästä syystä kulttuurienväliseen viestintään sisältyy erityisiä strategioita, jotka kannustavat meitä pitämään tasa-arvoista inhimillisyyttä ja monimutkaisuutta ihmisinä, jotka eivät kuulu omaan ryhmäämme.
kulttuurienvälisen viestinnän yleisin taktinen tavoite on informoida yksisuuntaisia kulttuurien välisiä mukautuksia tilanteissa, kuten opetus monikulttuurisissa luokkahuoneissa, sosiaalipalvelujen (mukaan lukien poliisitoiminta) tarjoaminen monikulttuurisissa yhteisöissä, liike-tai huvimatkailu sekä tietynlainen kansainvälinen opiskelu. Näissä tapauksissa oleskelijoiden on tunnistettava kulttuurierot, joilla on merkitystä lyhyen aikavälin viestinnässä, ennakoitava näistä eroista mahdollisesti aiheutuvat väärinkäsitykset ja mukautettava käyttäytymistään tarpeen mukaan osallistuakseen asianmukaisesti kulttuurien väliseen kohtaamiseen. Keskeistä tässä sovelluksessa on hyvä järjestelmä, jolla voidaan tunnistaa viestinnän kannalta merkityksellisiä kulttuurieroja. Useat näistä järjestelmistä sisältyvät tätä kohtaa seuraavaan jatkokäsittelyyn. Riippumatta siitä, mitä järjestelmää käytetään, taktisen kulttuurienvälisen viestinnän tuloksena on yleensä se, että kohdattujen kulttuurien stereotypiat vähenevät, tieto kulttuurieroista lisääntyy ja sovittajien käyttäytymisrepertuaari laajenee.
kulttuurienvälisen viestinnän merkittävämpi käytännön tavoite on edistää kulttuurienvälisten hankkeiden onnistumista, kuten tiedon siirtoa, pitkäjänteistä liiketoimintaa tai muutoksen aikaansaamista yhteisön kehittämishankkeiden kautta. Näissä tapauksissa yhä useamman kulttuurienväliseen kohtaamiseen osallistuvan ihmisen on sopeuduttava toisiinsa, jotta merkitys Ja toiminta voidaan koordinoida riittävästi. Kun kulttuurien välinen sopeutuminen on kaksisuuntaista tai molemminpuolista, sillä on taipumus luoda ”kolmansia kulttuureja”, joissa kaksi tai useampi kulttuurinen koordinaatiomalli on itse koordinoitu. Kolmannet kulttuurit ovat virtuaalisia olosuhteita, jotka syntyvät kulttuurienvälistä viestintää varten ja hajoavat sitten, kun tuo viestintä ei ole aktiivista. Kolmannet kulttuurit voivat olla pitkäikäisempiä, kun ne toimivat jatkuvasti monikulttuurisissa ryhmissä tai yhteisöissä, mutta määritelmän mukaan kolmannet kulttuurit eivät syrjäytä niiden koordinoimia alkuperäisiä kulttuurimalleja.
kulttuurienvälisen viestinnän strategisin sovellus on kulttuurisen monimuotoisuuden arvon johtaminen. Tämä on pitkään ollut monikulttuuristen yhteiskuntien tavoite, ja sitä ovat viime aikoina mainostaneet globaalit yritykset. Joidenkin virheellisten toiveiden jälkeen, joiden mukaan monimuotoisuus itsessään tuottaa arvoa, hyväksytään nyt, että kulttuurinen monimuotoisuus luo lisäarvon mahdollisuuksia, mutta ei todellisuuspohjaa. Monimuotoisuuden potentiaali on tarjota vaihtoehtoisia näkökulmia ja lähestymistapoja tehtäviin ja siten edistää innovointia ja luovuutta. Todellisuus on kuitenkin se, että moninaisuus usein tukahdutetaan tai poistetaan yhtenäisen toiminnan nimissä: ”minun tieni tai valtatie.”Tämä on erityisen merkittävää maahanmuuttopolitiikassa ja yritysjärjestelyissä, joissa lisäarvoa tuova retoriikka on yleensä suorassa ristiriidassa vahvempaan kulttuuriin omaksumisen vaatimisen kanssa. Assimilaatio tuhoaa monimuotoisuuden tuomat mahdollisuudet lisäarvoon. Yksisuuntainen sopeutuminen säilyttää lisäarvon potentiaalin, mutta se ei aktualisoi sitä. Vain molemminpuolinen sopeutuminen voi synnyttää kolmansia kulttuureja, jotka tukevat kulttuurierojen yhteensovittamista, ja juuri näistä koordinoiduista eroista saadaan lisäarvoa.
muita ryhmien välisiä suhteita koskevia termejä
kulttuurienvälisessä viestinnässä termiä ”monikulttuurinen” käytetään tarkoittamaan ryhmässä edustettuja monikulttuurisia kulttuureja, joten esimerkiksi Yhdysvaltain työvoima on muuttunut monikulttuurisemmaksi, mikä tarkoittaa, että kansallisen perinnön monimuotoisuus lisääntyy maahanmuuton myötä, kotimaisten etnisten ryhmien vaihtelu lisääntyy, sukupuolen ja iän moninaisuus lisääntyy ja vähemmistöjen edustus lisääntyy, kuten vammaiset. Yhteisöt muuttuvat monikulttuurisiksi, kun maahanmuuttajat asettuvat sinne, ja opettajat kohtaavat yhä monikulttuurisempia luokkahuoneita.
termiä ”moninaisuus” käytetään joskus synonyymisesti ”monikulttuurisuuden” kanssa viitaten kulttuurieron olemassaoloon. Esimerkiksi kun yrityksellä on monimuotoisuuspolitiikka, sillä usein viitataan siihen, miten vähemmistöjä rekrytoidaan aktiivisesti, jolloin syntyy monikulttuurisempi organisaatio. Joskus ” diversity ”tai” inclusion ” – termiä käytetään yleisemmin tarkoittamaan monikulttuurisuuteen liittyvien asioiden käsittelyä, kuten ennakkoluuloja, stereotypioita, erottelua, yhdenvertaisten oikeuksien kieltämistä ja muuta epäasiallista tai laitonta käyttäytymistä. Toisinaan ”moninaisuudella” viitataan todelliseen kulttuuriseen monimuotoisuuteen, ja moninaisuuskoulutus siirtyy ennakkoluulojen vähentämisen lisäksi kohti kulttuurierojen tunnistamista, kunnioittamista ja tuottavaa käsittelyä.
termi ”kulttuurien välinen” viittaa kulttuuriryhmien väliseen kontaktiin. Esimerkiksi monikulttuurisessa yrityksessä työntekijöiden kulttuurien väliset kontaktit ovat todennäköisempiä. Oleellisempaa on, että ulkomailla toimivilla johtajilla tai vaihto-opiskelijoilla, jotka elävät erilaisessa kulttuuriympäristössä, on merkittäviä kulttuurien välisiä kontakteja. Kulttuurien välinen yhteys ei itsessään ole välttämätön hyvien kulttuurien välisten suhteiden edistämiseksi. Joissakin olosuhteissa se voi synnyttää negatiivisia stereotypioita tai defensitiivisyyttä, kun taas parhaimmillaan se lisää suvaitsevaisuutta ja vähentää stereotyyppisyyttä. Poikkikulttuuri voi viitata myös kulttuurin vertaileviin tutkimuksiin; esim. hymyileviä koskeneessa kulttuurienvälisessä tutkimuksessa thaimaalaiset vastaajat tulkitsivat tuon kasvojenilmeen meitä amerikkalaisia todennäköisemmin nolostuttavaksi.
termillä ”kulttuurienvälinen” tarkoitetaan kahden tai useamman erillisen kulttuuriryhmän jäsenten välistä vuorovaikutusta. Termiä käytetään harvoin synonyymisesti monikulttuuristen kanssa, joten ryhmiä ei kuvata kulttuurienvälisiksi, ellei niitä ole erityisesti perustettu vuorovaikutuksen edistämiseksi (esim. ”kulttuurienvälinen työpaja”). Termiä intercultural käytetään yleensä muunnoksena, joten esimerkiksi ” intercultural communication ”tai” intercultural relations.”Termillä” kulttuurienvälinen herkkyys ”on pitkään viitattu kykyyn tehdä monimutkaisia havainnollisia erotteluja kulttuuristen mallien välillä, ja viime aikoina termiä” kulttuurienvälinen osaaminen ” on käytetty viittaamaan moniin ominaisuuksiin ja kykyihin, jotka näyttävät liittyvän onnistuneeseen kulttuurien väliseen vuorovaikutukseen.
seuraava lausuma noudattaa määritelmiä: monikulttuurisella työvoimalla on todennäköisesti paljon kulttuurien välistä kontaktia, joka vaatii kaikilta enemmän osaamista kulttuurienvälisessä viestinnässä.
kulttuurienvälisen herkkyyden ja osaamisen kehittäminen
Milton J. Bennettin kehittämä kulttuurienvälisen herkkyyden kehitysmalli (DMIS) on kehys, joka kertoo, miten ihmiset kokevat ja käsittelevät kulttuurieroja. DMIS on maadoitettu teoria; se perustuu sekä akateemisissa että yrityksissä tehtyihin havaintoihin siitä, miten ihmisistä tulee pätevämpiä kulttuurienvälisiä viestijöitä. Malli käyttää konstruktivistisen psykologian ja kommunikaatioteorian käsitteitä organisoidakseen nämä havainnot asemiin jatkumoa pitkin, jossa herkkyys kulttuurieroille kasvaa.
mallin perusoletus on, että kun kulttuurierojen hahmottaminen monimutkaistuu, kulttuurikokemus hienostuu ja mahdollisuudet osaamiseen kulttuurienvälisissä suhteissa kasvavat. Tunnistamalla, miten kulttuurierot koetaan, voidaan tehdä ennustuksia kulttuurienvälisen viestinnän tehokkuudesta ja räätälöidä kasvatuksellisia interventioita helpottamaan kehitystä jatkumossa.
DMIS-jatkumo ulottuu etnosentrismista, oman kulttuurin kokemisesta ”todellisuudelle keskeisenä”, etnorelativismiin, oman ja muiden kulttuurien kokemisesta ”kontekstiin suhteutettuna.”Jatkumon kannanotot määrittelevät yleisiä tapoja, joilla käsitys kulttuurierosta organisoituu kokemukseksi. Yleensä kehitysliike on yksisuuntaista ja pysyvää, joskin etnosentrisestä asemasta toiseen voi olla retriittejä ja jotkut etnosentriset kysymykset voivat jäädä ratkaisematta ihmisten siirtyessä etnorelativismiin. Jokaisella yksilöllä tai ryhmällä on kuitenkin vallitseva kokemus kulttuurierosta, jota kuvaavat seuraavat kannat:
- kulttuurieron kieltäminen on kokemus, jossa kulttuurieroa ei havaita lainkaan tai se koetaan vain hyvin laajoissa kategorioissa, kuten ”ulkomaalainen” tai ”vähemmistö”.”Oman kulttuurin hahmottamiseen käytettävissä olevat rakenteet ovat paljon monimutkaisempia kuin muissa kulttuureissa. Ihmiset kokevat psykologista ja/tai fyysistä eristäytymistä kulttuurieroista, ja he ovat välinpitämättömiä tai ehkä jopa vihamielisen vähätteleviä kulttuurienvälistä viestintää kohtaan. On vaikea tunnistaa itsestään selvästi poikkeavien ihmisten olennaista inhimillisyyttä, ja naiivitkin kysymykset toisesta kulttuurista saattavat tuntua epäkunnioittavilta. Ääripäässä valtaa saatetaan käyttää toisten hyväksikäyttöön ilman herkkyyttä heidän alennuksen tunteilleen.
- puolustautuminen kulttuurieroa vastaan on kokemus, jossa kulttuuriero koetaan pelkistetyillä stereotyyppisillä tavoilla. Kulttuurit ovat järjestäytyneet ”meihin ja heihin”, joissa tyypillisesti” me ”on ylempi ja” he ” alempiarvoinen. Kulttuurierot uhkaavat puolustushenkilöitä, joten he suhtautuvat hyvin kriittisesti muihin kulttuureihin ja ovat taipuvaisia syyttämään kulttuurieroja yhteiskunnan yleisistä epäkohdista. Institutionaalisesta valta-asemasta tai ei-määräävästä asenteesta johdettua valtaa käytetään eriytymisen tukemiseen.
- puolustus / kääntyminen. Vaihtoehtoinen puolustusmuoto kääntää ”meidän” ja ”heidän” polariteetin, jossa omaksuttu kulttuuri romantisoidaan, kun taas oma ryhmä joutuu suuremman kritiikin kohteeksi. Kääntyminen on perinteisesti havaittu ei-dominoivissa ryhmissä ”sisäistettynä sortona”, jossa vallitsevaa ryhmäkulttuuria arvostetaan enemmän kuin ei-dominoivaa. Kun hallitsevan ryhmän jäsenet huomaavat, että heidän oma ryhmänsä on sortaja (”externalized sorto”), he joskus vaihtavat puolta ja ryhtyvät äärimmäisen innokkaasti ajamaan ei-hallitsevan ryhmän asiaa. Kansainvälisestikin näin voi käydä, kun vaihto-opiskelijat ” lähtevät kotimaasta.”Molemmissa tapauksissa kokemus on itsekritiikkiä yhdistettynä muiden ryhmien eksotisointiin.
- kulttuurieron vähättely tapahtuu, kun Oman kulttuurisen maailmankuvan elementit koetaan universaaleiksi. Ihmisillä on taipumus olettaa, että heidän fyysiset tai psyykkiset kokemuksensa ovat kaikkien kulttuurien ihmisten yhteisiä ja/tai että tietyt perusarvot ja uskomukset ylittävät kulttuuriset rajat. Kulttuurien välisen samankaltaisuuden korostaminen vähentää puolustusta, joten ihmiset ovat täällä paljon suvaitsevaisempia kulttuurien moninaisuutta kohtaan, vaikka suvaitsevaisuus ei yleensä ulotu merkittävien kulttuurierojen arvostamiseen. Ihmiset, jotka siirtyvät puolustuksesta ja asettuvat vähättelyyn, saattavat kokea tulleensa valistuneeseen asemaan. He leimaavat todennäköisesti kaiken keskustelun kulttuurierosta eräänlaiseksi puolustukseksi, koska se on heidän ainoa aikaisempi kokemuksensa kulttuurierosta. Koska he nyt ajattelevat, että kulttuurien välinen ymmärrys perustuu ensisijaisesti samankaltaisuuteen, he ovat taipuvaisia yliarvioimaan herkkyytensä ihmisiä kohtaan, jotka itse asiassa ovat aivan erilaisia kuin he. Tässä asemassa hallitsevan ryhmän ihmiset aliarvioivat rodullisen ja kulttuurisen etuoikeutensa-heidän liioiteltu olettamuksensa samankaltaisuudesta saa heidät myös liioittelemaan mahdollisuuksien tasa-arvoa. Dominanttiryhmän jäsenet saattavat myös harjoittaa tiettyä samankaltaisuutta korostavaa poliittista korrektiutta, kuten olla ”värisokeita.”
- kulttuurieron hyväksyminen on kokemus, jossa oma kulttuuri on vain yksi monista yhtä monimutkaisista maailmankatsomuksista. Kulttuurierosta tulee jälleen tärkeä, tällä kertaa pikemminkin uteliaisuudesta kuin uhasta. Erilaisuuden hyväksymisessä ihmiset tunnustavat, että vaikka toisiin kulttuureihin kuuluvat ihmiset ovat yhtä inhimillisiä itselleen, he itse asiassa järjestävät kokemuksensa todellisuudesta eri tavalla – kulttuurinsa erilaisten oletusten mukaan. Hyväksyminen ei tarkoita muiden kulttuurien kanssa sopimista tai niistä pitämistä – kulttuurieroa voidaan arvioida negatiivisesti – vaan tuomio tehdään kontekstuaalisesti suhteellisella tavalla. Sen tunnustaminen, että ihmiset ovat yhtä monimutkaisia, mutta erilaisia, on voimakas vastalääke kiihkoilulle. Sen sijaan, että pyrkisimme suoraan vähentämään ennakkoluuloja (jotka onnistuessaan vain luovat minimointia), siirtyminen hyväksymiseen laajentaa ihmisen samankaltaisuuden ja erilaisuuden rajaa koskemaan myös muita ryhmiä. Toisin sanoen muiden kulttuurien ihmiset saavat tasa-arvoisen ja ainutlaatuisen ihmisyyden.
- sopeutuminen kulttuurieroon tapahtuu, kun ihmiset rakentavat kulttuurieron hyväksymisensä varaan yrittämällä väliaikaisesti järjestää maailmaa eri tavoin. Kognitiivisen kehyksenmuutosprosessin avulla ihmiset voivat luoda ”faksimiilin maailmankuvan”, joka järjestää heidän käsityksensä tapahtumista tavalla, joka vastaa lähemmin muuta kulttuuria. Vaihtoehtoinen maailmankuva synnyttää vaihtoehtoisen kokemuksen – sellaisen, joka sopii paremmin muuhun kulttuuriin. Perustamalla käyttäytymisen vaihtoehtoiseen ”sopivuuden tunteeseen” ihmiset tässä asemassa voivat tarkoituksellisesti muokata käyttäytymistään kommunikoimaan sekä autenttisesti että tehokkaasti toisessa kulttuurissa. Kun viestinnän molemmat osapuolet yrittävät mukauttaa käyttäytymistään tällä tavalla, syntyy virtuaalisia kolmansia kulttuureja – uusia Konteksteja, jotka syntyvät tarkoituksellisesti tietyistä kulttuurien välisistä vuorovaikutuksista.
- kulttuurierojen yhdentyminen on minuuden kokemus, joka sisältää liikettä kulttuurin eri maailmankatsomuksissa ja niiden ulkopuolella. Tässä asemassa olevat ihmiset ylläpitävät monimutkaisia monikulttuurisia identiteettejä ja ovat eräänlaisessa liminaalitilassa, jossa he ovat jatkuvasti muuttumassa joksikin muuksi. Tämä tekee heistä ulkopuolisia useimmille ryhmille ja luo eettisiä epäselvyyksiä, mutta se myös työntää heidät kohti kulttuurisia siltoja ja kehittyneitä eettisiä sitoumuksia. Kotoutuminen on todennäköisempää ei-hallitsevien vähemmistöryhmien, pitkäaikaisten ulkomailla asuvien, ”global nomad kids” in ja muiden, joilla on ensisijainen tai hankittu monikulttuurisuus.
Milton J. Bennett, filosofian tohtori
kulttuurienvälisen kehityksen tutkimuslaitos