yli viisikymmentä vuotta sitten, silloin Yalen psykologi Stanley Milgram suoritti tuhoisan tottelevaisuuden kuuluisat—tai pahamaineiset—kokeet, joita on alettu kutsua ”Milgramin järkyttäviksi kokeiksi” (sanaleikki yleensä tarkoitettu). Milgram aloitti kokeensa heinäkuussa 1961, samassa kuussa, kun oikeudenkäynti Adolf Eichmannia vastaan—saksalaista byrokraattia, joka oli vastuussa juutalaisten kuljettamisesta tuhoamisleireille holokaustin aikana—päättyi Jerusalemissa. Oikeudenkäynnin teki kuuluisaksi filosofi Hannah Arendtin kertomukset, jotka julkaistiin myöhemmin kirjamuodossa nimellä Eichmann Jerusalemissa. Arendt väitti Eichmannin olleen väritön byrokraatti, joka noudatti mitäänsanomattomasti määräyksiä ajattelematta sen kummemmin seurauksia ja jonka tottelevainen käytös osoitti ”pahuuden banaalisuuden.”
Milgram itse oli juutalainen, ja hänen alkuperäinen kysymyksensä oli, eroaisivatko muut kansat kuin Saksa vallan mukaisuuden asteissaan. Hän oletti, että Amerikan kansalaiset, karun individualismin ja omenapiirakan koti, osoittaisivat paljon alhaisempaa yhdenmukaisuutta, kun viranomaiset käskisivät heitä käyttäytymään tavalla, joka saattaisi vahingoittaa muita. Hänen Yalen kokeensa oli suunniteltu asettamaan kansallinen perustaso.
puoli vuosisataa sen jälkeen, kun Milgram tutki tuhoisan tottelevaisuuden luonnetta auktoriteetteja kohtaan, edessämme on hämmentävä kysymys: mitä kansalaiset tekisivät nykyään?
alkuperäisessä kokeessa
Milgramin alkuperäisessä kokeessa osallistujat osallistuivat ”oppimistehtäväksi luulemaansa tehtävään.”Tämän tehtävän tarkoituksena oli tutkia, miten rankaiseminen—tässä tapauksessa sähköiskujen muodossa-vaikutti oppimiseen. Vapaaehtoiset luulivat osallistuvansa pareittain, mutta heidän kumppaninsa olikin kokeilijan Konfederaatio. Arvonta siitä, kuka olisi ” opettaja ”ja kuka olisi” oppija”, oli peukaloitu; todellinen vapaaehtoinen päätyi aina opettajaksi ja Konfederaatio oppijaksi.
parit siirrettiin erillisiin huoneisiin, jotka yhdistettiin mikrofonilla. Opettaja luki ääneen sanapareja, kuten ”punavasara”, jotka oppilasta kehotettiin opettelemaan ulkoa. Tämän jälkeen opettaja luki kohdesanan (punainen), ja oppijan tuli valita alkuperäinen paritettu sana neljästä vaihtoehdosta (valtameri, tuuletin, vasara, liima).
osoittiko Milgramin koe, että ihmisillä on yleismaailmallinen taipumus tuhoisaan tottelevaisuuteen tai että he ovat vain kulttuurisen hetkensä tuotteita?
Jos oppija erehtyi, opettajaa ohjeistettiin antamaan rangaistukseksi sähköisku, joka lisäsi iskua 15 voltin välein jokaisella perättäisellä virheellä. Vaikka opettaja ei nähnyt oppilasta viereisessä huoneessa, hän saattoi kuulla hänen vastauksensa järkytyksiin sekä kysymyksiin. Ennalta sovitun käsikirjoituksen mukaan oppilas alkoi huutaa 75 voltin kohdalla; 150 voltin ja 330 voltin välillä hän protestoi yhä voimakkaammin valittaen, että hänen sydämensä vaivasi häntä; 330 voltin kohdalla hän kieltäytyi ehdottomasti jatkamasta. Sen jälkeen opettajan kysymyksiin vastattiin hiljaisuudella. Aina kun opettaja epäröi, kokeentekijä painosti opettajaa jatkamaan väittäen, että” koe vaatii sinun jatkavan ”ja muistuttaen häntä siitä, että” vaikka sokit voivat olla kivuliaita, ne eivät aiheuta pysyviä kudosvaurioita.”
Milgram kauhistui kokeen tuloksia. Edellä kuvatussa kokeessa” remote condition ” -versiossa 65 prosenttia koehenkilöistä (26 koehenkilöä 40: stä) jatkoi sähköiskujen aiheuttamista aina 450 voltin tasolle asti, vaikka oppija huusi, protestoi ja 330 voltin tasolla häiritsi hiljaisuutta. Lisäksi kun osallistujat olivat saavuttaneet 450 voltin jännitteen, he tottelivat kokeen suorittajan ohjetta antaa 450 voltin iskuja, kun koehenkilö ei jatkuvasti reagoinut.
Milgramin työn asettamisesta kontekstiin
Milgramin kokeesta tuli 1960-luvulla monenlaisen moraalisen ja metodologisen kritiikin aihe. Nämä tulivat hieman kyseenalaisiksi julkaisemalla American Psychological Association ’ s ethical principles of research with human subjects vuonna 1973 ja rajoittamalla ihmisten käyttöä sisältyvät National Research Act of 1974, joka käytännössä estää psykologeja suorittamasta kokeita, jotka, kuten Milgram n, olivat omiaan aiheuttamaan vakavaa kärsimystä koehenkilöille. Tämä oli epäilemättä hyvä asia kokeellisille koehenkilöille, mutta se myös esti yritykset vastata kysymykseen, jota monet kysyivät: Osoittiko Milgramin koe, että ihmisillä on yleismaailmallinen taipumus tuhoisaan tottelevaisuuteen vai että he ovat vain kulttuurisen hetkensä tuotteita?
silloiset kulttuurienväliset tutkimukset antoivat osittaisen vastauksen. Yhdysvaltain keskimääräinen tottelevaisuusaste (60,94 prosenttia) ei eronnut merkittävästi ulkomaisesta tottelevaisuusasteesta (65,94 prosenttia), vaikka tutkimustuloksissa oli suurta vaihtelua (osuus vaihteli 31-91 prosenttia Yhdysvalloissa ja 28-87,5 prosenttia ulkomaisissa tutkimuksissa) ja tutkimusten rakenteessa. Historiallinen kysymys jäi kuitenkin: Osoittaisivatko alamaiset nykyäänkin yhtä tuhoisaa tottelevaisuutta kuin alamaiset viisikymmentä vuotta sitten?
on syytä uskoa, etteivät he tekisi niin. 1950-luvulla psykologit ja suuri yleisö järkyttyivät Solomon Aschin vaatimustenmukaisuuskokeiden tuloksista. Line-judgement-tutkimuksissa koehenkilöitä pyydettiin päättämään, mikä kolmesta vertailulinjasta sopi kohdelinjalle. Ratkaisevaa on, että nämä tuomiot tehtiin yhteiskunnallisessa kontekstissa muiden osallistujien keskuudessa. Vain yksi kokeen koehenkilöistä oli naiivi koehenkilö, kun taas kuusi muuta olivat koehenkilön liittolaisia, jotka oli ohjeistettu antamaan vääriä vastauksia. Kun he antoivat vastauksia, jotka olivat virheellisiä ja näyttivät selvästi vääriltä naiivien koehenkilöiden silmissä, noin kolmannes naiiveista koehenkilöistä antoi vastauksia, jotka olivat yhtäpitäviä enemmistön kanssa. Toisin sanoen ihmiset olivat onnellisia jättäessään näkemättä todisteet silmiensä edessä mukautuakseen ryhmän konsensukseen.
joidenkin tarkkailijoiden mielestä nämä tulokset uhkasivat Yhdysvaltain imagoa individualismin ja autonomian maana. Silti 1980-luvulla aschin kokeesta tehdyt kopiot eivät havainneet edes minimaalisia yhdenmukaisuuden tasoja, mikä viittaa siihen, että Aschin tulokset olivat 1950-luvun lapsi, David Reismanin vuonna 1950 teoksessaan The Lonely Crowd tunnetuksi tekemien ”muiden ohjaamien” ihmisten ikä. Voisiko sama replikaation epäonnistuminen pitää paikkansa nykyäänkin, jos ihmiset kohtaisivat Milgramin kokeen uudelleen?
Milgramin työn ymmärtäminen nykyään
vaikka Milgramin kokeen täydet kopiot on estetty Yhdysvalloissa kokeisiin kohdistuvien eettisten ja oikeudellisten rajoitteiden vuoksi, toisissa maissa on kokeiltu toisintoja, ja yhdysvaltalaiset kokeilijat ovat yrittäneet kiertää näitä rajoitteita.
Dariusz Dolinskin ja kollegoiden vuonna 2015 suorittama replikaatio tuotti alkuperäistä Milgram-koetta korkeampia tottelevaisuustasoja, joskin tutkimusta voidaan kritisoida, koska siinä käytettiin matalampia shokkitasoja.
kiehtovampaa oli Jerry Burgerin vuonna 2009 tekemä replikaatio, jossa hän keksi nerokkaan tavan suunnistaa Milgramin alkuperäisen kokeen eettisiä huolia. Burger huomautti, että alkuperäisessä kokeessa 79 prosenttia koehenkilöistä, jotka jatkoivat 150 voltin jälkeen—oppijan ensimmäisten huutojen jälkeen—asteikon loppuun asti, 450 voltin nopeudella. Olettaen, että sama pätee koehenkilöihin nykyään, Burger määritti, kuinka moni oli valmis antamaan iskuja yli 150 voltin tason, jolloin koe keskeytettiin.
sosiaalisen tuen vuoksi useimmat koehenkilöt kieltäytyivät jatkamasta shokkien antamista, mikä viittaa siihen, että sosiaalinen solidaarisuus toimii eräänlaisena puolustuksena tuhoisaa tottelevaisuutta auktoriteetteja kohtaan vastaan.
noin 70 prosenttia oli valmis jatkamaan koetta tässä vaiheessa, mikä viittaa siihen, että koehenkilöt pysyvät yhtä yhteensopivina 2000-luvulla. Burgerin tutkimus perustui kuitenkin kyseenalaiseen olettamukseen, jonka mukaan 150 voltin vaatimustenmukaisuus on pysynyt luotettavana 450 voltin vaatimustenmukaisuuden ennustajana. Koehenkilöt saattavat nykyään olla valmiita menemään hieman yli 150 voltin, mutta eivät ehkä asteikon ääripäähän (kun oppijat vaativat kokeen keskeyttämistä jne.). Itse asiassa tämä olettamus herättää kysymyksessä olevan kriittisen kysymyksen.
Ranskan televisio tuli kuitenkin hätiin. Eräässä peliohjelmassa toistettiin Milgramin kokeilu, jossa auktoriteettina oli peliohjelman isäntä ja aiheena” kysyjä”. Vuonna 2012 julkaistussa European Review of Applied Psychology-julkaisussa raportoidussa tutkimuksessa J.-L. Beauvois ja kollegat jäljittelivät Milgramin äänipalautetta, identtisillä rekvisiitoilla, ohjeilla ja käsikirjoitetuilla oppijan vastauksilla ja isäntäammuksilla. Voidaan kysyä, onko peli näyttää isäntä on yhtä paljon auktoriteettia kuin tieteellinen kokeilija, mutta mitä auktoriteettia he olivat onnistuneet saamaan tasoa kuuliaisuuden vastaa Milgram alkuperäisen kokeen (itse asiassa hieman korkeampi, 81 prosenttia verrattuna alkuperäiseen 65 prosenttia). Näyttäisi siltä, että ainakin ranskalaiset ovat nykyään yhtä myötämielisiä kuin Milgramin alkuperäiset alamaiset 1960-luvulla.
itse asiassa replikaatio viittaa synkempään kuvaan. Yksi alkuperäisen Milgramin kokeen optimistisista havainnoista oli hänen tilansa 7, jossa oli kolme opettajaa, joista kaksi (molemmat kokeilijan konfederaatit) uhmasi kokeilijaa. Tämän sosiaalisen tuen vuoksi useimmat koehenkilöt kieltäytyivät jatkamasta shokkien antamista, mikä viittaa siihen, että sosiaalinen solidaarisuus toimii eräänlaisena puolustuksena tuhoisaa tottelevaisuutta auktoriteetteja kohtaan vastaan. Valitettavasti näin ei käynyt ranskalaisessa replikaatiossa, jossa tuotantoassistentti protestoi toimenpiteen moraalittomuutta, jolla ei ollut käytännössä mitään vaikutusta kuuliaisuuden tasoon. Eikä valitettavasti myöskään Burgerin tutkimuksessa: Burgerin mukaan jatkamisesta kieltäytyneen rikoskumppanin väliintulolla ei ollut vaikutusta tottelevaisuuden tasoon. Voi siis olla, että olemme nykyään itse asiassa myötämielisempiä kuin Milgramin alkuperäiset alamaiset, joita sosiaalinen tuki ei hetkauta. Synkkä ajatus synkkiä aikojamme varten.