spiritualismi esiintyi ensimmäisen kerran 1840-luvulla New Yorkin osavaltion pohjoisosan ”Burned-over Districtissa”, jossa aikaisemmat uskonnolliset liikkeet, kuten Millerismi ja mormonismi, olivat syntyneet toisen suuren heräämisen aikana, vaikka Millerismi ja mormonismi eivät liittyneet spiritualismiin.
Tämä New Yorkin osavaltion alue oli ympäristö, jossa monet pitivät suoraa yhteydenpitoa Jumalaan tai enkeleihin mahdollisena ja että Jumala ei käyttäytyisi ankarasti—esimerkiksi että Jumala ei tuomitsisi kastamattomia lapsia ikuisuuteen helvettiin.
Swedenborg ja MesmerEdit
tässä ympäristössä Emanuel Swedenborgin (1688-1772) kirjoitukset ja Franz Mesmerin (1734-1815) opetukset antoivat esimerkin niille, jotka etsivät suoraa henkilökohtaista tietoa tuonpuoleisesta. Swedenborg, joka väitti olleensa hereillä ollessaan yhteydessä henkiin, kuvaili henkimaailman rakennetta. Kaksi hänen näkemyksensä piirrettä resonoi erityisesti varhaisten Spiritistien kanssa: ensiksikin, että ei ole olemassa yhtä helvettiä ja yhtä taivasta, vaan paremminkin sarja korkeampia ja alempia taivaita ja helvettejä; toiseksi, että henget ovat välittäjiä Jumalan ja ihmisten välillä, niin että jumalallinen joskus käyttää niitä viestintävälineenä. Vaikka Swedenborg varoitti hakeutumasta henkikontaktiin, hänen teoksensa näyttävät herättäneen muissa halun siihen.
Swedenborg oli aiemmin arvostettu keksijä ja tiedemies, joka saavutti useita teknisiä innovaatioita ja tutki fysiologiaa ja anatomiaa. Sitten ” vuonna 1741 hän alkoi saada myös sarjan voimakkaita mystisiä kokemuksia, unia ja näkyjä väittäen, että Jumala oli kutsunut hänet uudistamaan kristinuskoa ja perustamaan uuden kirkon.”
Mesmer ei edistänyt uskonnollisia käsityksiä, mutta hän toi tekniikan, joka myöhemmin tunnettiin hypnoosina, jonka väitettiin voivan aiheuttaa transseja ja saada koehenkilöt raportoimaan kontakteista yliluonnollisiin olentoihin. Siellä oli paljon ammatillista esiintymistaitoa luonnostaan demonstraatioita Mesmerismi, ja harjoittajat, jotka luennoivat puolivälissä 19th-century Pohjois-Amerikassa pyrki viihdyttää yleisönsä sekä osoittaa menetelmiä henkilökohtaista yhteyttä jumalallinen.
ehkä tunnetuin Swedenborgia ja Mesmeriä erikoisella pohjoisamerikkalaisella synteesillä yhdistäneistä oli Andrew Jackson Davis, joka kutsui järjestelmäänsä ”harmoniseksi filosofiaksi”. Davis oli harjoittava Mesmeristi, uskolla parantaja ja selvänäkijä Blooming Grovesta, New Yorkista. Hän sai myös paljon vaikutteita sosialistisista fourierismin teorioista. Hänen vuonna 1847 ilmestynyt kirjansa The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind saneli ystävälleen ollessaan transsitilassa, tuli lopulta lähimmäksi kanonista teosta Spiritualistisessa liikkeessä, jonka äärimmäinen individualismi esti yhtenäisen maailmankuvan kehittymisen.
-
Andrew Jackson Davis, about 1860
Reform-movement linksEdit
Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. Tuona päivänä Hydesvillessä New Yorkissa asuvat Kate ja Margaret Fox kertoivat saaneensa yhteyden henkeen, jota myöhemmin väitettiin murhatun kaupustelijan hengeksi, jonka ruumis löytyi talosta, vaikka sellaisesta henkilöstä ei koskaan löydetty mitään tietoja. Hengen sanottiin viestineen räppäävien äänien välityksellä, jotka kuuluvat katselijoille. Aistien näyttö vetosi käytännössä ajatteleviin amerikkalaisiin, ja Kettusisaruksista tuli sensaatio. Ensimmäisinä julkkismedioina siskokset tulivat nopeasti kuuluisiksi New Yorkin julkisista istunnoistaan. Vuonna 1888 Foxin sisaret kuitenkin myönsivät, että tämä ”kosketus” henkeen oli huijausta, vaikka pian sen jälkeen he peruivat tuon tunnustuksen.
Amy ja Isaac Post, New Yorkin Rochesterista kotoisin olevat Hicksite-Kveekarit, olivat jo pitkään tutustuneet Foxien perheeseen ja ottivat nämä kaksi tyttöä kotiinsa kevättalvella 1848. Heti vakuuttuneina sisarten yhteydenpidon todenperäisyydestä heistä tuli varhaisia käännynnäisiä ja he tutustuttivat nuoret meediot radikaalien Kveekariystäviensä piiriin.
näin ollen monet spiritismin varhaiset osallistujat olivat radikaaleja kveekareita ja muita 1800-luvun puolivälin uudistusliikkeeseen osallistuneita. Nämä uskonpuhdistajat tunsivat olonsa epämukavaksi huomattavampien kirkkojen kanssa, koska nuo kirkot tekivät vain vähän taistellakseen orjuutta vastaan ja vielä vähemmän edistääkseen Naisten oikeuksien asiaa.
tällaisia yhteyksiä uudistusliikkeisiin, usein radikaalisti sosialistisiin, oli valmisteltu jo 1840-luvulla, kuten Andrew Jackson Davisin esimerkki osoittaa. Vuoden 1848 jälkeen monista sosialisteista tuli kiihkeitä spiritualisteja tai okkultisteja. Sosialistiset ajatukset, erityisesti Fourieristiset, vaikuttivat ratkaisevasti Kardeciin ja muihin Spiritisteihin.
suosituin trance-luennoitsija ennen Yhdysvaltain sisällissotaa oli Cora L. V. Scott (1840-1923). Nuori ja kaunis, hänen esiintymisensä lavalla kiehtoi miehiä. Hänen kuulijoihinsa teki vaikutuksen hänen ruumiillisen tyttömäisyytensä ja sen kaunopuheisuuden välinen vastakohta, jolla hän puhui hengellisistä asioista, ja hän havaitsi tämän vastakohdan tukevan sitä käsitystä, että henget puhuivat hänen kauttaan. Cora meni naimisiin neljä kertaa ja otti joka kerta käyttöön miehensä sukunimen. Suurimman toimintansa aikana alus tunnettiin nimellä Cora Hatch.
toinen kuuluisa naispuolinen spiritualisti oli Achsa W. Sprague, joka syntyi 17.marraskuuta 1827 Plymouth Notchissa Vermontissa. 20-vuotiaana hän sairastui reumakuumeeseen ja hyvitti lopulta toipumisensa henkien välittämänä esirukouksena. Hän oli erittäin suosittu trance-luennoitsija, ja hän matkusteli ympäri Yhdysvaltoja kuolemaansa saakka vuonna 1861. Sprague oli abolitionisti ja naisten oikeuksien puolestapuhuja.
vielä yksi merkittävä spiritualisti ja trance-meedio ennen sisällissotaa oli sekarotuinen Paschal Beverly Randolph (1825-1875), joka oli myös mukana abolitionistisessa liikkeessä. Monet abolitionistit ja uskonpuhdistajat pitivät kuitenkin itsensä erillään Spiritualistisesta liikkeestä; epäilijöiden joukossa oli kuuluisa abolitionisti Frederick Douglass.
toinen merkittävä Spiritualistinen yhteiskunnallinen uudistusliike oli pyrkimys parantaa intiaanien oloja. Kuten Kathryn Troy toteaa tutkielmassaan intiaanien haamuista istunnoissa:
epäilemättä jollain tasolla Spiritistit tunnustivat istunnoissa esiintyneet Intiaanispektaakkelit Yhdysvaltain syntien ja myöhemmän syyllisyyden symboliksi sen toimiessa intiaanien kanssa. Intiaanien läsnäolo kirjaimellisesti vainosi spiritualisteja. Monien syyllisyyttä ei kuitenkaan lievitetty, vaan he ryhtyivät toimintaan, jotta he voisivat kohdata vainoamisen ja korjata sen. Spiritualistien poliittinen aktivismi intiaanien puolesta oli siis seurausta valkoisen syyllisyyden ja Jumalan tuomion pelon yhdistämisestä uuteen päämäärätietoisuuteen ja vastuuntuntoon.
uskovaiset ja skeptikot
Kettusisaruksia tervehtineen sensaation jälkeisinä vuosina meediouden demonstraatiot (esimerkiksi istunnot ja automaattikirjoitus) osoittautuivat kannattavaksi hankkeeksi, ja niistä tuli pian suosittuja viihteen ja hengellisen katarsiksen muotoja. Kettusisarten oli tarkoitus ansaita elantonsa tällä tavalla, ja muut seuraisivat heidän esimerkkiään. Esiintymistaidosta tuli yhä tärkeämpi osa spiritismiä, ja henkien näkyvä, kuuluva ja konkreettinen todistusaineisto lisääntyi meedioiden kilpaillessa maksavista yleisöistä. Riippumattomien tutkintakomissioiden vakiintuessa toistuvasti, erityisesti Seybertin komission vuoden 1887 raportissa, petokset olivat yleisiä, ja joitakin näistä tapauksista syytettiin tuomioistuimissa.
lukuisista juonittelutapauksista huolimatta spiritualismin vetovoima oli vahva. Sen kannattajien joukossa olivat huomattavassa asemassa ne, jotka surivat jonkun läheisen kuolemaa. Monet perheet Yhdysvaltain sisällissodan aikana olivat nähneet miesten lähtevän eivätkä koskaan palaavan, ja kuvat taistelukentältä, jotka on tuotettu valokuvauksen uuden välineen kautta, osoittivat, että heidän läheisensä eivät olleet ainoastaan kuolleet ylivoimaisen suurina määrinä, vaan myös hirvittävällä tavalla. Eräs tunnettu tapaus on Mary Todd Lincoln, joka poikansa menetystä surressaan järjesti Valkoisessa talossa istuntoja, joihin osallistui hänen miehensä, presidentti Abraham Lincoln. Spiritualismin Aalto tänä aikana ja myöhemmin ensimmäisen maailmansodan aikana oli suora vastaus noihin valtaviin taistelutappioihin.
lisäksi liike vetosi uudistajiin, jotka sattumalta huomasivat henkien suosivan sellaisia syitä kuin orjuuden lakkauttamista ja naisten yhtäläisiä oikeuksia. Se vetosi myös joihinkin, joilla oli materialistinen suuntaus ja jotka hylkäsivät järjestäytyneen uskonnon. Vuonna 1854 utopiasosialisti Robert Owen kääntyi spiritualismiin amerikkalaisen meedion Maria B. Haydenin kanssa käytyjen ”istuntojen” jälkeen.; Owen teki julkisen tunnustuksen uudesta uskostaan julkaisussaan ”the Rational quarterly review” ja kirjoitti myöhemmin pamfletin ”the future of The Human rotu; or great glorious and future revolution to be effected through the agent of departed spirits of good and superior men and women”.
-
Frank Podmore, ca. 1895.
-
William Crookes. Kuva julkaistu 1904.
-
Harry Price, 1922.
myös joukko ilmiötä tutkineita tutkijoita kääntyi käännynnäisiksi. Heihin kuuluivat kemisti ja fyysikko William Crookes (1832-1919), evoluutiobiologi Alfred Russel Wallace (1823-1913) ja fyysikko Sir Oliver Lodge. Nobelisti Pierre Curie oli vaikuttunut eusapia Palladinon mediumistisista suorituksista ja kannatti heidän tieteellistä tutkimustaan. Muita huomattavia kannattajia olivat muun muassa toimittaja ja pasifisti William T. Stead (1849-1912) ja lääkäri ja kirjailija Arthur Conan Doyle (1859-1930).
Doyle, joka menetti poikansa Kingsleyn ensimmäisessä maailmansodassa, oli myös Haamukerhon jäsen. Se perustettiin Lontoossa vuonna 1862, ja sen painopisteenä oli väitettyjen paranormaalien toimintojen tieteellinen tutkimus, jonka tarkoituksena oli todistaa (tai kumota) paranormaalien ilmiöiden olemassaolo. Tunnettuja kerhon jäseniä olivat muun muassa Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett ja Harry Price. Eusapia Palladinon Pariisin istuntoihin osallistuivat innokas Pierre Curie ja kyseenalainen Marie Curie. Kuuluisa newyorkilainen lääkäri John Franklin Gray oli huomattava spiritualisti. Thomas Edison halusi kehittää” henkipuhelimen”, eteerisen laitteen, joka kutsuisi eläville kuolleiden äänet ja tallentaisi ne jälkipolville.
Spiritualistien ja muiden väittämiä henkien todellisuudesta tutki Lontoossa vuonna 1882 perustettu Society for Psychical Research. Seura perusti kummitustaloja käsittelevän komitean.
huomattavat petostapaukset paljastaneet tutkijat tulivat erilaisista taustoista, mukaan lukien ammattitutkijat, kuten Frank Podmore Society for Psychical Research-järjestöstä ja Harry Price National Laboratory of Psychical Research-järjestöstä, sekä ammattimaiset loihtijat, kuten John Nevil Maskelyne. Maskelyne paljasti Davenportin veljekset esiintymällä yleisössä heidän keikoillaan ja selittämällä, miten temppu tehtiin.
psyykkinen tutkija Hereward Carrington paljasti petollisten meedioiden temppuja, joita käytettiin muun muassa liuskekivikirjoituksessa, pöytäkääntämisessä, trumpettimedioissa, materialisoitumisessa, suljettujen kirjainten lukemisessa ja henkikuvauksessa. Skeptikko Joseph McCabe, kirjassaan Is Spiritualism Based on Fraud? (1920), dokumentoi monia petollisia meedioita ja niiden temppuja.
taikureilla ja taikuudesta kirjoittaneilla on pitkä historia meedioiden petollisten menetelmien paljastamisessa. 1920-luvulla ammattitaikuri Harry Houdini toteutti paljon julkisuutta saaneen kampanjan petollisten meedioiden paljastamiseksi; hän oli järkkymätön, että ” tähän asti kaikki, mitä olen tutkinut, on ollut harhaisten aivojen tulosta.”Muita spiritualistisen meedion velhoja tai taikakirjoittajia ovat olleet Chung Ling soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger ja Joseph Rinn.
helmikuussa 1921 Thomas Lynn Bradford teki kokeessa, jonka tarkoituksena oli varmistua tuonpuoleisen olemassaolosta, itsemurhan asunnossaan puhaltamalla lämmittimensä merkkivalon ja käynnistämällä kaasun. Tuon ajankohdan jälkeen hän ei saanut enää yhteydenottoja työtoveriltaan, jonka hän oli rekrytoinut tehtävään.
järjestäytymätön liikehdintä
liike levisi nopeasti koko maailmaan; tosin vasta Yhdistyneessä kuningaskunnassa se levisi yhtä laajalle kuin Yhdysvalloissa.Spiritualistisia järjestöjä syntyi Amerikassa ja Euroopassa, kuten Lontoon spiritualisti Alliance, joka julkaisi the Light-nimistä sanomalehteä, jossa oli artikkeleita kuten ”illat kotona hengellisessä istunnossa”, ”Ghosts in Africa” ja ”chronicles of Spirit Photography”, mainoksia ”Mesmeristeille” ja patenttilääkkeitä sekä lukijoiden kirjeitä henkilökohtaisesta yhteydestä aaveisiin.Englannissa vuonna 1853 varakkaiden ja muodikkaiden keskuudessa pidettyihin teekutsuihin kuului usein pöydän kääntäminen, eräänlainen istunto, jossa henkien sanottiin kommunikoivan pöydän ympärillä istuvien ihmisten kanssa kallistamalla ja pyörittämällä pöytää. Yksi merkittävä käännynnäinen oli ranskalainen pedagogi Allan Kardec (1804-1869), joka teki ensimmäisen yrityksen systematisoida liikkeen käytäntöjä ja ajatuksia johdonmukaiseksi filosofiseksi järjestelmäksi. Kardecin 15 viimeisen elinvuotensa aikana kirjoittamista kirjoista tuli spiritismin tekstiperusta, joka yleistyi latinalaisissa maissa. Brasiliassa Kardecin ajatukset omaksuvat nykyään monet seuraajat. Puerto Ricossa Kardecin kirjoja luettiin laajalti yläluokassa, ja lopulta syntyi liike, joka tunnettiin nimellä mesa blanca (valkoinen pöytä).
spiritualismi oli lähinnä keski-ja yläluokan liike, ja erityisesti naisten suosiossa. Amerikkalaisilla Spiritisteillä oli tapana kokoontua yksityiskodeissa istuntoihin, luentosaleissa transsiluentoihin, valtiollisiin tai kansallisiin konventteihin ja kesäleireille, joihin osallistui tuhansia ihmisiä. Merkittävimpiä leirikokouksia olivat Camp Etna, Etna, Maine, puhkesi Bay Grove, puhkesi, Massachusetts, Lily Dale, Länsi-New Yorkin osavaltiossa, Camp Chesterfield, Indiana, Wonewoc spiritualisti leiri, Wonewoc, Wisconsin, ja Lake Pleasant, Montague, Massachusetts. Perustaessaan leirikokouksia Spiritistit omaksuivat U. S. Protestanttiset kirkkokunnat 1800-luvun alussa. Spiritualistien leirikokoukset sijoittuivat tiheimmin Uuteen-Englantiin, mutta niitä perustettiin myös eri puolille Keskilänteä. Floridan Cassadaga on etelävaltioiden merkittävin Spiritualistien leirikokous.
1800-luvulla ilmestyi joukko Spiritualistisia aikakausjulkaisuja, jotka pitivät liikkeen koossa. Tärkeimpiä olivat viikkolehdet The Banner of Light (Boston), The Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphia), The Spiritualist (Lontoo) ja The Medium (Lontoo). Muita merkittäviä aikakauslehtiä olivat Revue Spirite (Ranska), Le Messager (Belgia), Annali dello Spiritismo (Italia), el Criterio Espiritista (Espanja) ja The Harbinger of Light (Australia). Vuoteen 1880 mennessä ympäri maailmaa julkaistiin kolmisen tusinaa kuukausittain ilmestyvää spiritualistista aikakausjulkaisua. Nämä aikakausjulkaisut erosivat suuresti toisistaan, mikä kuvastaa Spiritistien suuria eroja. Jotkut, kuten British Spiritual Magazine, olivat kristillisiä ja konservatiivisia ja hylkäsivät avoimesti Spiritualismissa niin voimakkaat uudistusvirrat. Toiset, kuten ihmisluonto, olivat selvästi ei-kristillisiä ja kannattivat sosialismia ja uudistuspyrkimyksiä. Toiset, kuten spiritualisti, yrittivät tarkastella Spiritualistisia ilmiöitä tieteellisestä näkökulmasta välttäen keskustelua sekä teologisista että reformikysymyksistä.
kasvavalle keskiluokalle julkaistiin yliluonnollisia kirjoja, kuten Charles Elliottin 1852 Mysteries, joka sisältää ”sketches of spirits and spiritual things”, mukaan lukien kertomuksia Salemin noitavainoista, Lane Ghostista ja Rochesterin rappingeista.Catherine Crowen vuonna 1853 julkaisema ”Night Side of Nature” tarjosi määritelmiä ja kertomuksia wraitheista, kaksoisolennoista, ilmestyksistä ja kummitustaloista.
valtavirran sanomalehdet käsittelivät tarinoita kummituksista ja kummittelusta kuin mitä tahansa muuta uutisjuttua. Chicagolaisessa Daily Tribune-lehdessä vuonna 1891 julkaistu kertomus ”riittävän verinen, jotta se sopisi mitä nirsoimpaan makuun” kertoo talosta, jossa kolmen murhatun uhrin haamujen uskotaan kummittelevan ja hakevan kostoa tappajansa pojalle, joka lopulta ajettiin hulluksi.
monet perheet, ”joilla ei ollut uskoa aaveisiin”, muuttivat tämän jälkeen taloon, mutta kaikki muuttivat pian jälleen pois.
1920-luvulla julkaistiin useita laadultaan vaihtelevia ”psyykkisiä” kirjoja. Tällaiset kirjat perustuivat usein Ouija-lautojen käytön aloittamiin retkiin. Muutamat näistä suosituista kirjoista ilmaisivat järjestäytymätöntä spiritismiä, vaikka useimmat niistä olivat vähemmän oivaltavia.
liike oli äärimmäisen individualistinen, ja jokainen luotti omiin kokemuksiinsa ja lukemiseen hahmottaakseen tuonpuoleisen luonteen. Organisaatio oli siis hidas ilmestymään, ja kun se teki sitä vastusti Meediot ja trance luennoitsijat. Useimmat jäsenet tyytyivät käymään kristillisissä kirkoissa, ja varsinkin universalistisissa kirkoissa oli paljon Spiritistejä.
Spiritualismiliikkeen alkaessa hiipua, osin petossyytösten julkisuuden ja osin uskonnollisten liikkeiden, kuten kristillisen tieteen, vetovoiman ansiosta, Spiritualistinen kirkko järjestäytyi. Tämä kirkko voi väittää olevansa Yhdysvaltain nykyisen liikkeen tärkein jäänne.
muut meediot
Lontoolaissyntyinen Emma Hardinge Britten (1823-99) muutti Yhdysvaltoihin vuonna 1855 ja toimi Spiritualistisissa piireissä transsin luennoitsijana ja järjestäjänä. Hänet tunnetaan parhaiten liikkeen leviämisen kronikoitsijana, erityisesti teoksessaan 1884 Nineteenth Century Miracles: Spirits and Their Work in Every Country of the Earth, ja teoksessaan 1870 Modern American Spiritualm, a detailed account of claims and investigations of mediumship beginning from the early days of the movement.
William Stainton Moses (1839-92) oli anglikaaninen pappi, joka vuosina 1872-1883 täytti 24 muistikirjaa automaattikirjoituksella, joista suuren osan sanottiin kuvaavan henkimaailman olosuhteita. Frank Podmore oli kuitenkin epäileväinen väitetystä kyvystään kommunikoida henkien kanssa ja Joseph McCabe kuvaili Moosesta ”tahalliseksi huijariksi”, vihjaten tämän apportsin ja kaikkien hänen urotekojensa olevan seurausta juonittelusta.
Adelma Vay (1840-1925), unkarilainen (alkuperältään) spiritistinen meedio, homeopaatti ja selvänäkijä, kirjoitti monia spiritismiä käsitteleviä kirjoja, jotka on kirjoitettu saksaksi ja käännetty englanniksi.
Eusapia Palladino (1854-1918) oli Napolin slummeista kotoisin ollut italialainen Spiritualistinen meedio, joka teki uransa kiertämällä italiaa, ranskaa, saksaa, Britanniaa, Yhdysvaltoja, Venäjää ja Puolaa. Uskovaiset sanoivat Palladinon suorittavan spiritualistisia ilmiöitä pimeässä: levitoivaavan pöytiä, tuottavan apportteja ja materialisoivan henkiä. Tutkimuksissa kaikki nämä asiat todettiin huijauksen tuotteiksi.
Brittiläinen meedio William Eglinton (1857-1933) väitti esittävänsä spiritualistisia ilmiöitä, kuten esineiden liikkumista ja materialisoitumista. Kaikki hänen urotekonsa paljastuivat tempuiksi.
the Bangs Sisters, Mary ”May” E. Bangs (1862-1917) ja Elizabeth ”Lizzie” Snow Bangs (1859-1920), olivat kaksi Chicagossa toiminutta spiritualistista meediota, jotka tekivät uran maalaamalla kuolleita eli ”Henkikuvia”.
Mina Crandon (1888-1941), Spiritualistinen meedio 1920-luvulla, tunnettiin ektoplasmakäden tuottamisesta istuntojensa aikana. Käsi paljastui myöhemmin tempuksi, kun biologit huomasivat sen olevan tehty veistetystä eläimen maksasta. Vuonna 1934 psyykkinen tutkija Walter Franklin Prince kuvaili Crandonin tapausta ”nerokkaimmaksi, itsepintaisimmaksi ja fantastisimmaksi petoskokonaisuudeksi Psyykkisen Tutkimuksen historiassa.”
amerikkalainen äänimedi Etta Wriedt (1859-1942) paljastui fyysikko Kristian Birkelandin huijariksi, kun hän huomasi trumpettinsa tuottamien äänien johtuvan kaliumin ja veden aiheuttamista kemiallisista räjähdyksistä ja muissa tapauksissa lycopodium-jauheesta.
toinen tunnettu meedio oli skotlantilainen materialisoitumisväline Helen Duncan (1897-1956). Vuonna 1928 valokuvaaja Harvey Metcalfe osallistui Duncanin luona pidettyihin istuntoihin ja otti salamavalokuvia Duncanista ja hänen väitetyistä ”materialisoituneista” hengistä, mukaan lukien hänen henkioppaansa ”Peggy”. Valokuvat paljastivat, että” henget ” oli petollisesti valmistettu käyttäen nukkeja, jotka oli tehty maalatuista paperimassoista, jotka oli verhottu vanhoihin lakanoihin. Myöhemmin Harry Price testasi Duncania National Laboratory of Psychical Research-tutkimuslaitoksessa; valokuvat paljastivat Duncanin ektoplasman olevan valmistettu juustolangasta, kumihanskoista ja lehtien kansista leikatuista päistä.