Par David L. Hudson, Spécialiste du Premier amendement
Mis à jour en mars 2018
Sujets spécifiques dans le discours sur les campus universitaires:
Conférenciers du campus
Harcèlement sexuel
Blasphème des fans
Discours de haine&codes de discours du campus
Controverses artistiques
Frais d’études&clubs
Liberté académique
Zones de liberté d’expression
Journaux étudiants&annuaires
Discours sur les médias sociaux
La liberté d’expression dans les universités et collèges publics est à la fois le plus évident et le plus paradoxal des principes constitutionnels. C’est évident parce que compte tenu de la nature de l’enquête académique, seul un environnement ouvert, robuste et critique pour la parole soutiendra la quête de la vérité. En même temps, les universités sont à la fois des communautés qui doivent concilier les exigences de la liberté d’expression avec les questions de civilité, de respect et de dignité humaine. Ils font également partie intégrante de l’ordre social plus large avec ses propres valeurs, souvent concurrentes.
Les universités publiques sont des motifs particulièrement riches de conflits sur les questions de discours. Ils rassemblent des personnes aux opinions souvent fortement tranchées mais contradictoires. Les universités, par exemple, ont leurs propres journaux, dont certains peuvent être gérés par l’université, par les étudiants ou par un groupe hors campus. Les institutions publiques dans leur diversité ont souvent des étudiants et des professeurs de convictions politiques, d’orientations sexuelles et d’engagements religieux différents. De plus, l’un des concepts moteurs du campus universitaire est la liberté académique, le droit de s’informer largement, de s’interroger et de promouvoir un environnement où les mauvaises réponses, les idées apparemment absurdes et les pensées non conventionnelles ne sont pas seulement autorisées, mais même encouragées.
Comme Robert M. O’Neil, ancien président d’université et expert des questions de premier amendement, a écrit dans son livre Free Speech in the College Community, le sort de la liberté d’expression sur les campus publics est devenu de plus en plus important, considérablement plus controversé et généralement plus favorable à l’ouverture au cours du 20e siècle. Ces derniers temps, les questions les plus litigieuses ont impliqué le développement de soi-disant codes de la parole conçus pour restreindre certains types de discours jugés offensants par l’administration.
Mais la question de la liberté d’expression sur le campus dépasse les codes de la parole et implique une foule d’autres questions. Ils comprennent le franc-parler des professeurs d’université; des discussions à médiation technologique qui, via Internet, transcendent les exigences de temps et de lieu si essentielles à l’analyse traditionnelle du Premier amendement; des conférenciers invités exprimant des points de vue controversés; l’utilisation des frais d’études pour soutenir les organisations gaies, lesbiennes et autres; le reportage et l’éditorialisation du journal du campus;; et la liberté de la faculté de poursuivre, de publier et de proclamer les résultats de ses recherches. Dans chacun de ces cas, la question sous-jacente pour une université est son devoir d’enseigner à ses étudiants les leçons de responsabilité qui accompagnent le privilège de la liberté académique.
Le concept de liberté académique
Le concept de liberté académique et son lien avec la liberté d’expression ont reçu un traitement complet dans la décision historique de 1957 Sweezy c. New Hampshire. Dans cette affaire, le procureur général du New Hampshire, agissant au nom de la Législature de l’État en vertu d’une vaste résolution lui enjoignant de déterminer s’il y avait des « personnes subversives” travaillant pour l’État, avait accusé Paul Sweezy, professeur invité à l’Université du New Hampshire, de ne pas avoir répondu aux questions. Les questions portaient sur le fait de savoir s’il avait donné une conférence à contenu gauchiste à l’université et sur sa connaissance du Parti progressiste de l’État et de ses membres. Sweezy a refusé de répondre à ces questions, au motif que cela violerait ses droits en vertu du Premier amendement et la liberté qu’il lui accordait de s’engager dans des activités universitaires.
En 1957, la Cour suprême des États-Unis, dans une opinion majoritaire du juge en chef Earl Warren, a donné raison à Sweezy et, ce faisant, a entériné la liberté académique. « L’essentialité de la liberté dans la communauté des universités américaines va presque de soi. Scholarship L’érudition ne peut s’épanouir dans une atmosphère de suspicion et de méfiance. Les enseignants et les élèves doivent toujours rester libres de se renseigner, d’étudier et d’évaluer, d’acquérir une nouvelle maturité et une nouvelle compréhension, sinon notre civilisation stagnera et mourra. »Ces derniers temps, cependant, cette large déclaration en faveur de la liberté académique a été de plus en plus attaquée, et ironiquement, cette attaque est venue du côté libéral du spectre politique que la Cour suprême a cherché à protéger dans Sweezy.
Malgré cette déclaration apparemment retentissante, les juges n’ont pas défini la nature et la portée exactes de la liberté académique. Ils n’ont pas non plus réussi à développer une véritable théorie constitutionnelle pour la soutenir. En général, le concept, tel qu’il est appliqué aux universités publiques, est enraciné dans le souci du Premier amendement d’interroger librement et de promouvoir des points de vue hétérodoxes qui examinent de manière critique la sagesse conventionnelle.
Comme dans les domaines connexes de la jurisprudence du Premier amendement, les juges ont souscrit à l’opinion selon laquelle la vérité se découvre sur le marché des idées, issu d’une cacophonie de points de vue divers. En effet, la Cour a évoqué indifféremment la liberté académique et le droit à l’expression politique. Cependant, la Cour a imposé certaines restrictions à la liberté académique, car les employés des établissements universitaires sont traités presque de la même manière que tous les autres employés du secteur public. Bien que la Cour n’ait pas directement limité la liberté académique par le biais de la doctrine de l’employé public, elle a restreint les droits des professeurs des institutions publiques. Selon la jurisprudence, les discours sur des questions d’intérêt public sont protégés par la constitution, tandis que les discours sur des questions institutionnelles internes ont droit à une protection considérablement moindre. Les juges ont reconnu qu’une université a un besoin légitime de maintenir des opérations ordonnées et de réglementer ses propres affaires, et que son devoir de le faire peut l’emporter sur les intérêts de la liberté d’expression de l’employé. En outre, la Cour a conclu expressément que la liberté académique ne protège ni les actes d’intimidation, ni les menaces réelles, ni les actes perturbateurs qui interfèrent avec un programme éducatif.
Codes de la parole
Les codes de la parole sont issus de ce milieu constitutionnel. Ce sont les moyens les plus controversés par lesquels les universités ont tenté de trouver un équilibre entre l’expression et l’ordre communautaire. De nombreuses grandes universités ont introduit ces codes pour traiter en particulier des discours dits de haine, c’est-à-dire des propos qui ont pour objet des groupes et des individus identifiés sur la base de la race, de l’ethnicité, du sexe ou de l’orientation sexuelle.
À partir des années 1980, diverses études, dont une de la Fondation Carnegie pour l’avancement de l’enseignement intitulée « Tensions sur le campus”, ont mis en évidence des cas de haine raciale et de harcèlement à l’encontre des minorités raciales. Au cours des deux dernières décennies, le harcèlement s’est étendu aux gais et aux lesbiennes, aux femmes et aux membres d’autres groupes ethniques. Sur plusieurs campus, des étudiants blancs ont porté du blackface pour des soirées de sororité et de fraternité. Sur un campus, un dépliant a été distribué qui avertissait: « Les Chevaliers du Ku Klux Klan Vous surveillent. »
De nombreux campus ont réagi à de telles actions en adoptant des politiques qui interdisaient officiellement une telle expression et exposaient les personnes reconnues coupables de s’y être livrées à des sanctions allant de la réprimande à l’expulsion. L’idée, bien sûr, était de refroidir l’environnement pour une telle expression en punissant diverses formes de discours basées sur le contenu ou le point de vue. Ces codes ont trouvé un fort soutien de la part de certains administrateurs, professeurs et étudiants qui étaient convaincus qu’en contrôlant la parole, il serait possible d’améliorer le climat pour les minorités raciales et autres. L’hypothèse derrière les codes était que limiter le harcèlement sur le campus épargnerait aux victimes potentielles de discours de haine des dommages psychologiques, émotionnels et même physiques. Les partisans de ces codes ont également fait valoir qu’ils représentaient une bonne politique éducative, insistant sur le fait que de telles interdictions signifiaient que le processus d’apprentissage sur le campus ne serait pas perturbé et que le concept de discours rationnel, par opposition aux invectives et aux épithètes inspirées par la haine, serait consacré.
Pour élaborer ces codes, les administrateurs universitaires se sont appuyés sur une doctrine bien connue de la Cour suprême, à savoir :, l’exception « mots de combat » développée dans la décision Chaplinsky c. New Hampshire de 1942. Le juge Frank Murphy, écrivant pour un tribunal unanime, a conclu que Walter Chaplinsky avait été condamné de manière appropriée en vertu d’une loi du New Hampshire contre les discours offensants et moqueurs et les insultes en public. Murphy a développé une approche à deux niveaux pour le Premier amendement. Certaines catégories de discours » bien définies et étroitement limitées » sortent des limites de la protection constitutionnelle. Ainsi, ”les mots obscènes et obscènes, profanes, diffamatoires » et insultants ou ” combattants » ne contribuaient pas à l’expression des idées et ne possédaient aucune ”valeur sociale » dans la recherche de la vérité.
Alors que la Cour suprême s’est éloignée de la formation quelque peu sévère compte tenu de la doctrine des mots de combat du juge Murphy, les tribunaux inférieurs ont continué à l’invoquer. Plus important encore, les universités s’y sont attachées comme un dispositif permettant de constitutionnaliser leurs codes de la parole. L’Université de Californie en 1989, par exemple, a invoqué spécifiquement la doctrine des mots de combat, et d’autres établissements d’enseignement supérieur ont fait de même. Certaines institutions ont reconnu que la nature protéiforme et quelque peu vague de la doctrine des mots de combat devait être ciblée. En 1990, l’Université du Texas a mis au point un code de la parole qui mettait l’accent sur l’intention de l’orateur de se livrer à du harcèlement et sur la preuve que les efforts déployés pour le faire avaient causé un préjudice réel. D’autres institutions encore, notamment l’Université du Michigan, ont tenté de lier leurs codes de discours aux politiques existantes traitant de la non-discrimination et de l’égalité des chances. Cette tactique visait à rendre inacceptable un discours prétendument offensant parce qu’il avait pour conséquence de produire un comportement discriminatoire.
Ces codes sont souvent devenus des parodies d’eux-mêmes et même le sujet de sketchs satiriques dans des émissions de télévision de fin de soirée telles que « Saturday Night Live. »Comme le souligne Robert O’Neil, l’exemple le plus remarquable provient peut-être de l’Université du Connecticut. Sa politique, qui a été invalidée par un tribunal fédéral, est allée jusqu’à faire des « rires inappropriés” et une « exclusion évidente des conversations et / ou des discussions en classe” des violations de sa politique de la parole.
5‘ « Politiquement correct »
L’exemple du Connecticut, cependant, soulève une question beaucoup plus inquiétante. L’érection de ces codes à la fin des années 1980 et au début des années 1990 a été faite, du moins en partie, en réponse aux pressions incessantes exercées par des groupes déterminés à utiliser l’autorité de l’université pour éliminer le harcèlement et la discrimination tout en faisant pression sur leurs propres causes. Comme l’a observé l’ancien président de l’université Sheldon Hackney: « dans ce genre d’argument, on a raison ou tort, pour eux ou contre eux, un gagnant ou un perdant. Les vraies réponses sont les victimes d’un tel débat en voiture. Cela peut être un bon divertissement, mais cela ne fait que renforcer les lignes de division et ne favorise pas l’accord. »
Comme le soi-disant politiquement correct a déclenché un débat national sur ce que les universités pouvaient et devaient restreindre, de nombreux libéraux se sont retrouvés dans la position délicate de soutenir les limites mêmes de l’expression contre lesquelles ils s’étaient battus pendant et après la grande Peur rouge de McCarthy des années 1950 et 1960, et les campus divisés en camps pour et contre. De plus, au cours de ces années, les États ont également adopté des interdictions contre les orateurs, notamment ceux associés au Parti communiste. Par conséquent, une nouvelle forme d’oppression politique de gauche semblait remplacer une forme plus ancienne, de droite, avec le même effet: les opinions et les voix de certains étaient réduites.
Exagération, imprécision&discrimination au contenu
Les codes de parole sont vulnérables de plusieurs façons et beaucoup ont été invalidés pour des raisons constitutionnelles. Les tribunaux ont considéré que les codes échouaient sur deux points importants. Premièrement, ils ont été jugés trop larges et vagues, touchant des groupes et des personnes qui ne sont pas correctement couverts par de tels codes. En 1989, par exemple, un juge fédéral dans l’affaire Doe c. L’Université du Michigan a rejeté le code de l’université parce qu’il était trop vague lorsqu’il interdisait un langage « qui stigmatise ou victimise un individu.”Le guide qui a accompagné l’application du code, a constaté le juge, comprenait une disposition limitant la parole qui pourrait inciter quelqu’un à rire d’une blague sur un camarade de classe qui bégayait. Un tel discours aurait été protégé hors du campus et, par conséquent, il ne pouvait être exclu sur le campus, a estimé le juge. De plus, le même juge a estimé que les propos tenus par un étudiant en travail social selon lesquels l’homosexualité était une maladie n’auraient pas dû être punis. « l’université, a écrit le juge, a considéré que les commentaires sérieux dans le contexte de la discussion en classe pouvaient être sanctionnés en vertu de la politique.”En tant que tel, la cour a condamné la politique de l’université comme vague et potentiellement sans limitation dans son impact sur les membres de la communauté universitaire.
Deuxièmement, et en rapport avec la question de l’imprécision, les codes de la parole ont été attaqués avec succès car ils impliquent une régulation du contenu ou du point de vue, pas seulement de son heure, de son lieu et de sa manière. Alors que les défenseurs des codes de la parole soutenaient qu’ils étaient essentiellement neutres sur le contenu et protégés par la doctrine des mots de combat, les juges fédéraux ont trouvé le contraire. Dans le cas du code de l’Université du Wisconsin, un juge fédéral dans l’affaire UWM Post v. 1991. Le Conseil des régents, a jugé que la doctrine des mots de combat n’avait que peu de valeur en tant que guide, car le code rendait inacceptable l’énoncé de certains types de discours, même s’ils ne risquaient pas d’entraîner une rupture de la paix. En fait, ces codes visaient spécifiquement à exclure certains types de contenu dans la parole. Ces codes empêchaient un locuteur d’avoir une chance de convaincre l’auditeur de la justesse de ses positions, car les mots pour le faire ne pouvaient jamais être prononcés ou écrits.
À bien des égards, la Cour suprême a porté un coup apparemment dévastateur aux codes de la parole dans sa décision de 1992 R.A.V.c. City of St. Paul. Bien que l’affaire ait trait à un St. Paul, Minn., ordonnance qui érigeait en crime, entre autres choses, le fait de placer « sur une propriété publique ou privée une croix brûlée ou une croix gammée nazie, dont on sait ou a des motifs raisonnables de savoir qu’elle suscite la colère, l’alarme ou le ressentiment chez les autres sur la base de la race, de la couleur, de la croyance, de la religion ou du sexe”, elle avait également de larges implications pour les universités. La Cour unanime a déclaré l’ordonnance inconstitutionnelle au motif qu’elle visait à interdire les discours fondés sur le contenu. La décision a eu pour effet de ralentir, mais pas de mettre complètement fin à l’utilisation des interdictions de discours de haine, que ce soit sur le campus ou à l’extérieur.
Précédent judiciaire contre action collégiale
Pourtant, ce n’est pas parce que les cours fédérales, hautes et basses, ont strictement restreint les codes de la parole que les universités se sont complètement conformées.
Comme le rapporte John B. Gould dans son étude novatrice, » Le Précédent Qui n’était pas: Les codes du discours de haine au Collège et les deux visages de la conformité légale, ”les codes du discours de haine au collège sont loin d’être morts. Son analyse minutieuse des codes adoptés entre 1992 et 1997 montre que les politiques de discours de haine non seulement persistent, mais ont également augmenté en nombre malgré les décisions de justice les annulant. En 1997, le pourcentage d’écoles avec des politiques de discours avait en fait bondi de 11% par rapport à 1992, a constaté Gould, et, alors que les politiques contre le harcèlement verbal des minorités avaient chuté de 3%, celles couvrant d’autres types de discours offensants avaient triplé. Comme le note Gould, cette contradiction apparente — entre le précédent judiciaire d’une part et l’action collégiale d’autre part — n’est guère surprenante pour les étudiants en impact judiciaire, mais elle met en évidence les efforts tenaces des défenseurs des codes de la parole pour continuer à utiliser l’autorité institutionnelle pour limiter la parole.
La question de la qualité juridique de tels codes, cependant, peut occulter la question plus vaste de savoir s’ils devraient exister du tout. Bien sûr, l’expression sur un campus n’est pas gratuite pour tous; il y a des limites. Il existe clairement des formes d’expression associées à un comportement qui peuvent être interdites, y compris la lutte contre les mots, la diffamation, la falsification des résultats de recherche, le plagiat et la tricherie. Dans ces cas, comme le note O’Neil, la limitation de l’expression n’est pas une question de point de vue ou de message de l’orateur. Les universités, prévient—il, doivent se méfier de choisir et de choisir le discours qu’elles soutiendront ou non – et, ce faisant, protéger certains groupes en freinant le discours des autres. De plus, la plupart des codes de discours universitaires ont été condamnés par l’American Civil Liberties Union, bien que l’ACLU ait également insisté pour que les universités puissent rédiger des codes disciplinaires étroitement adaptés pour prévenir et punir des comportements tels que les appels téléphoniques intimidants, les menaces d’attaque et l’extorsion. Cependant, les discours qui ne font que créer un environnement d’apprentissage désagréable ne sont pas, selon l’ACLU, susceptibles d’être réglementés. Cette position a été généralement adoptée par les tribunaux fédéraux.
Zonage de la parole et Désinvestissement des conférenciers
Certains collèges et universités ont créé des zones de liberté d’expression pour les manifestants et d’autres qui souhaitent exercer leurs droits à la liberté d’expression. Bien que l’idée de zones de liberté d’expression ne semble pas mauvaise à première vue, la réalité est que certaines universités utilisent le concept de zonage de la parole pour reléguer et disperser la parole qu’elles souhaitent étouffer. En d’autres termes, les zones de liberté d’expression sont utilisées comme méthode de contrôle de la parole. La Fondation pour les droits individuels dans l’éducation (FIRE) a contesté bon nombre de ces politiques de zones de liberté d’expression, convainquant les dirigeants universitaires ou les tribunaux que ces zones ne doivent pas être utilisées comme un moyen de censurer la parole.
D’autres encore soutiennent que le concept de discours de zonage lui-même est imparfait. L’idée est que toute l’université devrait être une zone de liberté d’expression. Cependant, les tribunaux reconnaissent que les orateurs extérieurs, s’ils sont trop bruyants ou perturbateurs, peuvent avoir un impact négatif sur le processus d’apprentissage dans les salles de classe du collège.
Un problème connexe sur les campus universitaires et collégiaux concerne la fermeture des orateurs controversés. Le but d’un collège et d’une université est de servir de marché d’idées, de donner aux étudiants, aux professeurs, au personnel et à d’autres personnes la possibilité d’entendre différents points de vue. Cependant, de nombreux orateurs controversés ont été désinvités, perturbés ou autrement interdits de prononcer leurs discours. Cela pose le problème du « veto de heckler. »
ESPACES SÛRS, AVERTISSEMENTS DE DÉCLENCHEMENT et MICROAGRESSIONS
Ces dernières années, de nouvelles menaces à la parole sont apparues sur certains campus universitaires et universitaires. Erwin Chemerinsky et Howard Gilman dans leur nouveau livre Free Speech on Campus appellent cela « Nouvelle censure. »Ils incluent les concepts d’espaces sûrs, d’avertissements déclencheurs et de micro-agressions. Les espaces sûrs peuvent faire référence aux politiques universitaires qui protègent les étudiants des idées inconfortables ou indésirables. Ce concept d’espaces sûrs est dangereux pour la liberté d’expression, car le but de l’enseignement supérieur est d’exposer les étudiants à des idées différentes et stimulantes.
Les avertissements de déclenchement font référence aux professeurs qui informent les étudiants en classe avant de discuter de concepts qui peuvent déranger certains étudiants. L’idée derrière les avertissements de déclenchement est d’assurer un environnement d’apprentissage inclusif pour les élèves. La question de savoir si les avertissements de déclenchement violent le premier amendement dépend du fait qu’un collège ou une université publique exige que les professeurs des collèges émettent des avertissements de déclenchement. Les administrateurs mandatant des avertissements de déclenchement présenteraient des problèmes d’élocution forcés et pourraient violer la liberté académique. Donner aux professeurs la possibilité de donner des avertissements de déclenchement semble beaucoup plus raisonnable.
Enfin, les microagressions désignent les insultes, les petites insultes et les commentaires qui causent au moins un préjudice subtil aux destinataires. Inventées par le Dr Chester Pierce au début des années 1970, les microagressions peuvent sembler insignifiantes au début, mais dans l’ensemble pourraient entraîner des problèmes. Cependant, le concept de microagressions inquiète certains défenseurs du Premier amendement, car il a des discussions en classe limitées et s’applique à un discours beaucoup protégé. Comme David L. Hudson, Jr. l’a confié à un sous-comité de la Chambre des représentants des États-Unis dans son témoignage écrit: « L’autocensure va à l’encontre de la mission des universités en tant que marché par excellence des idées. Presque tout pourrait être interprété comme une micro-agression par des individus trop sensibles.”
Les universités ne sont pas des îles
Le débat sur les codes de la parole nous rappelle l’importance permanente de la liberté d’expression sur les campus et le caractère souvent controversé de sa pratique. Les universités doivent avant tout accueillir un large éventail de points de vue et protéger les discours qui ont un point de vue ou un contenu fort dans leur message. Les nouvelles technologies, par exemple, ont créé de nouveaux problèmes pour les campus, les étudiants et les professeurs utilisant le World Wide Web pour communiquer des idées contestées, telles que que l’Holocauste n’a pas eu lieu, qui sont offensantes pour beaucoup et sans doute fausses, ou pour donner accès à des documents tels que la pornographie que certains trouvent répugnants.
La liste pourrait également être étendue à d’autres domaines: l’orateur radical, le professeur dissident, le fondamentaliste religieux, l’artiste qui repousse les limites de la civilité, etc. Aussi épineuses et troublantes que soient ces questions, l’histoire de la liberté d’expression suggère que ces questions et d’autres ne disparaissent pas; en effet, elles sont inhérentes à une société libre en général — et en particulier sur un campus universitaire public, lié par les constitutions fédérale et étatique. Les efforts visant à restreindre le point de vue ou le message de quiconque sur un campus mettent l’institution en contradiction avec sa mission éducative principale: donner aux étudiants la possibilité de trier les idées opposées.
Le Premier amendement en général, et la liberté d’expression en particulier, ne sont pas des concepts absolus, et c’est pourquoi ils sont à la fois si difficiles à administrer et si essentiels à une société libre et à une citoyenneté éduquée. Les intérêts communautaires et la civilité doivent toujours être mis en balance. Les campus ne sont en aucun cas tenus de permettre des discours qui constituent une menace de danger imminent, d’anarchie ou de destruction de biens publics ou privés. Les journaux du campus ne sont pas libres d’imprimer ce qu’ils veulent; la loi de la diffamation s’applique à eux comme elle s’applique à toute autre entreprise journalistique. La pornographie juvénile est inacceptable, que ce soit sur le campus ou en dehors. Ce qui est criminel loin du campus est criminel sur le campus. Les universités ne sont pas des îles. Ils font partie d’une communauté plus large de valeurs et d’intérêts, bien qu’ils jouissent du privilège et de la responsabilité particuliers de leur liberté académique et de l’objectif d’une enquête sans entrave qui l’anime.