Maybaygiare.org

Blog Network

Avalokiteshvara

Avalokiteshvara, (Sanskrit: avalokita, « regardant”; ishivara, « seigneur”) Chinois (Pinyin) Guanyin ou (romanisation Wade-Giles) Kuan-yin, Kannon japonais, dans le bouddhisme, et principalement dans le bouddhisme Mahayana (« Plus grand Véhicule”), le bodhisattva (« futur bouddha”) de compassion et de miséricorde infinies, peut-être la plus populaire de toutes les figures de la légende bouddhiste. Avalokiteshvara est aimé dans tout le monde bouddhiste — non seulement dans le Bouddhisme Mahayana, mais aussi dans le Theravada (« Chemin des Anciens”), la branche du Bouddhisme qui ne reconnaît en grande partie pas les bodhisattvas, et dans le Vajrayana (« Véhicule de Diamant”), la branche Tantrique (ou Ésotérique) du Bouddhisme.

Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion, Mont Jiuhua, province de l'Anhui, Chine.
Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion, Mont Jiuhua, province de l’Anhui, Chine.

Nat Krause

Avalokiteshvara illustre suprêmement la résolution du bodhisattva de reporter sa propre bouddhéité jusqu’à ce qu’il ait aidé chaque être sensible sur terre à atteindre la libération (moksha; littéralement, « libération”) de la souffrance (dukkha) et du processus de mort et de renaissance (samsara). Son nom a été diversement interprété comme « le seigneur qui regarde dans toutes les directions » et « le seigneur de ce que nous voyons » (c’est-à-dire le monde créé réel). Au Tibet, il est connu sous le nom de Spyan-ras gzigs (« Avec un regard pitoyable”) et en Mongolie sous le nom de Nidü-ber üjegči (« Celui qui Regarde avec les Yeux”). Le titre invariablement utilisé pour lui au Cambodge et en Thaïlande est Lokeshvara (« Seigneur du Monde »). En Chine, où il est souvent vénéré sous forme féminine, il est Guanyin (« Entend des cris »). Au Sri Lanka, il est connu sous le nom de Natha-deva (souvent confondu à tort avec Maitreya, le bouddha à venir).

Avalokiteshvara, figure en bronze de Kurkihar, Bihar, 9ème siècle; au musée de Patna, Patna, Bihar.
Avalokiteshvara, figure en bronze de Kurkihar, Bihar, 9ème siècle; au Musée de Patna, Patna, Bihar.

Courtesy of Patna Museum, Patna (Bihar); photographie, Royal Academy of Arts, Londres

Avalokiteshvara est la manifestation terrestre du Bouddha éternel auto-né Amitabha, dont la figure est représentée dans sa coiffe, et il garde le monde dans l’intervalle entre le départ du Bouddha historique, Gautama, et l’apparition du futur bouddha, Maitreya. Avalokiteshvara protège contre les naufrages, les incendies, les assassins, les voleurs et les bêtes sauvages. Il est le créateur du quatrième monde, qui est l’univers réel.

Selon la légende, sa tête s’est une fois fendue de chagrin en réalisant le nombre d’êtres méchants dans le monde qui n’avaient pas encore été sauvés. Amitabha a fait en sorte que chacune des pièces devienne une tête entière et les a placées sur son fils en trois niveaux de trois, puis le 10, et les a toutes surmontées de sa propre image. Parfois, l’Avalokiteshvara à 11 têtes est représenté avec des milliers de bras, qui se lèvent comme la queue déployée d’un paon autour de lui. En peinture, il est généralement représenté de couleur blanche (au Népal, rouge). Son épouse est la déesse Tara. Sa résidence traditionnelle est le Potala de montagne, et ses images sont fréquemment placées sur les sommets des collines.

Obtenez un abonnement Britannica Premium et accédez à du contenu exclusif. Abonnez-vous maintenant

Les vertus et les miracles d’Avalokiteshvara sont expliqués dans de nombreux sutras bouddhistes (Écritures). L’Avalokiteshvara-sutra a été incorporé dans le très populaire Saddharmapundarika-sutra, ou Sutra du Lotus, au 3ème siècle de notre ère, bien qu’il ait continué à circuler en tant qu’œuvre indépendante en Chine.

L’apogée de la vénération d’Avalokiteshvara dans le nord de l’Inde s’est produite au 3ème–7ème siècle. Le culte du bodhisattva comme Guanyin a été introduit en Chine dès le 1er siècle de notre ère et était entré dans tous les temples bouddhistes au 6ème siècle. Les représentations du bodhisattva en Chine avant le début de la dynastie Song (960-1279) sont d’apparence clairement masculine. Pendant la chanson, certaines images étaient masculines et certaines affichaient des attributs des deux sexes, souvent comme une figure qui apparaît largement féminine mais avec une moustache légère mais perceptible. Depuis au moins le 11ème siècle, cependant, Guanyin a été principalement vénérée comme une belle jeune femme; c’est ainsi que le bodhisattva continue d’être principalement vénéré en Corée, au Japon et au Vietnam, ainsi que dans certaines régions du Myanmar (Birmanie), de la Thaïlande, du Cambodge et d’autres régions de l’Asie du Sud-Est et de la bordure du Pacifique qui présentent une importante communauté ethnique chinoise et une certaine influence culturelle chinoise. Il est possible qu’Avalokiteshvara, en tant que Guanyin, ait acquis des caractéristiques de divinités féminines taoïstes chinoises indigènes, en particulier la Reine Mère de l’Occident (Xiwangmu). Une légende populaire de la princesse Miao Shan, un avatar du bodhisattva qui a illustré la piété filiale en sauvant son père par le sacrifice de soi, a contribué à la représentation populaire d’Avalokiteshvara en tant que femme. Le fait que le Sutra du Lotus rapporte qu’Avalokiteshvara a la capacité d’assumer toute forme requise pour soulager la souffrance et a également le pouvoir d’accorder des enfants a peut-être joué un rôle dans la féminisation du bodhisattva. Ces caractéristiques ont inspiré les catholiques romains à établir des parallèles entre Guanyin et la Vierge Marie.

Guanyin
Guanyin

Bodhisattva Guanyin, bronze coulé avec des traces de dorure, Yunnan, Chine, 11ème–12ème siècle; au Brooklyn Museum, New York.

Photographie de Katie Chao. Musée de Brooklyn, New York, don de l’Asian Art Council, 1995.48

Dans les écoles de Terre Pure du bouddhisme Mahayana, qui soulignent la foi salvatrice nécessaire à la renaissance dans le paradis occidental d’Amitabha (chinois: Emituo Fo; japonais: Amida), Guanyin fait partie d’une triade dirigeante, avec Amitabha et le bodhisattva Mahasthamaprapta (chinois: Daishizhi). Les images des trois sont souvent placées ensemble dans des temples, et Guanyin, la femme épouse d’Amitabha, est représentée en peinture accueillant les morts au Paradis occidental.

Le culte de Guanyin comme Kannon a probablement atteint le Japon en passant par la Corée peu de temps après l’introduction du bouddhisme dans le pays; les premières images connues au temple Hōryū de Nara datent du milieu du 7ème siècle. Le culte du bodhisattva n’a jamais été confiné à une seule secte et continue d’être répandu dans tout le Japon. La capacité de Kannon à prendre d’innombrables formes a conduit à diverses représentations, qui ne sont pas toutes celles d’une femme humaine. Il y a sept représentations principales: (1) Shō Kannon, la forme la plus simple, généralement représentée comme une figure assise ou debout à deux mains, dont l’une tient un lotus, (2) Jū-chi-men Kannon, une figure à deux ou quatre mains avec 11 têtes, (3) Senju Kannon, le bodhisattva à 1 000 bras, (4) Jun-tei Kannon, l’une des formes les moins courantes, représentée comme une figure assise à 18 bras, parfois liée à la déesse indienne Chunti (mère de 700 000 enfants bouddhas), (5) Fukū-kenjaku Kannon, une forme populaire auprès de la secte Tendai (Tiantai), dont l’emblème spécial est le lasso, (6) Ba-tō Kannon, représenté avec un visage féroce et une tête de cheval dans le coiffure, probablement liée au protecteur tibétain des chevaux, Hayagriva, et (7) Nyo-i-rin Kannon, représenté assis, avec six bras, tenant le bijou qui exauce les souhaits.

Kannon
Kannon

Statue de Kannon.

© Videowokart/.com

Avalokiteshvara a été introduit au Tibet au 7ème siècle, où il est rapidement devenu la figure la plus populaire du panthéon, successivement réincarné chez chaque Dalaï Lama. On lui attribue l’introduction de la formule de prière om mani padme huṃ! (souvent traduit par « le joyau est dans le lotus ») au peuple du Tibet.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.