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Chardonneret : Symbole de Résurrection

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N.B. Le texte suivant dans cet article de blog Chardonneret: Symbole de résurrection est Copyright © 2012 Philip Johnson.

CHARDONNERET: SYMBOLE DE RÉSURRECTION

Dans son étude originale du chardonneret dans l’art européen, l’ornithologue Herbert Friedmann (1946: 7-9) a écrit que cet oiseau a plusieurs significations symboliques qui lui sont attribuées. Les quatre principales significations symboliques sont toutes liées à des choses bibliques importantes, notamment: l’âme, le sacrifice, la mort et la Résurrection. Un autre symbole que le chardonneret représentait était le rétablissement de la maladie, et le fait de sortir une personne de son lit de malade était une autre sorte de Résurrection symbolique.

Source de l’image: http://www.birdforum.net/opus/Image:European_Goldfinch.jpg

Photo de Nigel Blake

C’est à la Renaissance que le Chardonneret européen (Genre: Carduelis; espèce Carduelis carduelis) est devenu associé dans les peintures à des symboles théologiques importants tels que la Passion du Christ et la Résurrection.Comment cela s’est produit implique une sorte de conte rétrospectif sur le Chardonneret et la Passion du Christ. La légende s’efforce d’expliquer à la fois les marques rouges distinctives sur la tête du chardonneret et son régime alimentaire consistant à manger du chardon et des épines.

Une légende de la passion

Une légende post-biblique s’est développée sur le chardonneret témoin de la marche humiliante de Jésus portant la croix au Golgotha. Un chardonneret vola au-dessus de la figure stupéfiante de Jésus et fut affligé par la couronne d’épines sur sa tête. Comme le raconte la légende, le chardonneret s’est envolé et a essayé d’arracher les épines. Pendant que l’oiseau cueillait des épines, du sang de Jésus coulait sur la tête du chardonneret. Par conséquent, l’origine des plumes rouges sur sa tête est expliquée comme provenant de cet événement.

Son régime naturel consistant à consommer des épines et des chardons est également inclus dans les détails du conte, pour souligner que dans la tragédie de la torture et de l’exécution de Jésus, même les animaux ont témoigné.

George Ferguson (1961: 19) remarque:

Le chardonneret aime manger des chardons et des épines, et depuis que toutes les plantes épineuses ont été acceptées comme une allusion à la couronne d’épines du Christ, le chardonneret est devenu un symbole accepté de la Passion du Christ. En ce sens, il apparaît fréquemment avec l’Enfant Christ, montrant le lien étroit entre l’Incarnation et la Passion.

Source de l’image: http://en.wikipedia.org/wiki/File:Raffael_031.jpg

Peinture: Madone du Chardonneret de Raphaël (vers 1505-06).

Ces deux points sur la cueillette des épines et la coloration au sang rouge sont devenus intéressants pour les peintres de la Renaissance.

Friedmann (1946) a discuté de quatre cent quatre-vingt-six peintures représentant le chardonneret. Quelque deux cent cinquante-quatre artistes ont utilisé le Chardonneret dans des peintures de dévotion chrétienne. Parmi les peintres notables figurent Léonard de Vinci (Madonna Litta, 1490-1491), Raphaël (Madonna Solly, 1502, et Madonna du Chardonneret, 1506), Zurbarán (Madonna et l’Enfant avec l’Enfant Saint Jean, 1658) et Tiepolo (Madonna du Chardonneret, 1760).

SYMBOLISME DE LA RÉSURRECTION

Sur le Chardonneret en tant que symbole de la Résurrection, Friedmann (1946:7-8) déclare:

Le chardonneret symbolise la Résurrection. Cette signification est peut-être plus intimement liée à l’hirondelle rustique qu’à toute autre espèce d’oiseau, mais elle est partagée par le chardonneret, le linnet et par d’autres formes. Aux XIIIe et XIVe siècles, lorsque l’intérêt pour les livres apocryphes de la Bible s’est tellement développé, les artistes n’ont pas tardé à saisir les possibilités esthétiques des diverses légendes ainsi connues. L’une d’entre elles, la ”Légende du Pseudo-Matthieu », était celle du Christ Enfant jouant avec des oiseaux jouets ou d’argile que Ses compagnons Lui apportèrent et qu’Il ramena miraculeusement à la vie. Cette mise à la vie est rapidement venue défendre l’idée de Résurrection. L’hirondelle, longtemps considérée comme un signe du printemps, de la renaissance de l’année, était supposée hiberner dans la boue pendant l’hiver puis se revitaliser avec l’avènement du temps chaud. La similitude entre l’idée de l’hirondelle endormie incrustée de boue et l’oiseau d’argile est évidente. Son lien avec le thème de la Résurrection (et donc avec le Christ) l’a amené à être appelé dans certaines parties de l’Allemagne « l’Oiseau de la Vierge”.

Sheridan Germann et Richard Rephanna (1995:29) remarquent que la fabrication de l’instrument de musique le clavecin aux Pays-Bas du XVIIe siècle impliquait qu’il soit décoré de symboles de la résurrection. Cela comprenait le chardonneret:

Le chardonneret, souvent trouvé comme symbole de résurrection dans les peintures de natures mortes de vanitas, se trouvait fréquemment sur les tables d’harmonie. Le symbolisme de la résurrection peut avoir semblé particulièrement approprié sur les instruments de musique puisque le bois de l’arbre mort trouve une nouvelle vie et une nouvelle voix dans la musique. Une devise que l’on trouve parfois sur les instruments de musique a donné voix à cette pensée dans les mots « Dum vixi tacui, mortua dulce cano » (dans la vie je me taisais; dans la mort je chante doucement).

Comme je le discuterai dans un prochain article, le symbolisme des animaux en tant que signes de la Résurrection doit être considéré comme faisant partie d’un courant de pensée plus large impliquant la rédemption et la résurrection futures des animaux (y compris les pères du désert et les saints médiévaux signifiant le royaume de paix dans leur contact avec les animaux sauvages; les rapports de saints ressuscitant des animaux d’entre les morts; et l’accomplissement de la prophétie concernant la nouvelle terre).

SOURCES :

George Ferguson (1961). Signes et symboles dans l’Art chrétien (Londres & Oxford:Oxford University Press).

Herbert Friedmann (1946). Le Chardonneret symbolique: Son Histoire et son importance dans l’Art de Dévotion Européen (The Bollingen Series VII. Washington DC: Pantheon Books).

Sheridan Germann &Richard Rephann (1995). Le Clavecin historique: Décoration de clavecin et le Taskin de Yale (Hillsdale, New York: Pendragon).

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