1. Enseignements zen. Le premier facteur a été la propagation de la pensée zen dans tout le Japon. Cette école du bouddhisme est venue de Chine et a prospéré au Japon de la période Kamakura à la période Edo (fin du 12ème siècle au début du 16ème siècle).
Le premier jardin de pierre à part entière a été créé dans le temple zen Saihoji de Kyoto par Muso Soseki (1275-1351), dont le travail occupe une place importante dans l’histoire du jardinage japonais. Le moine-jardinier a été convoqué pour reconstruire le Saihoji presque abandonné — autrefois dédié à une autre école du bouddhisme, le bouddhisme de la Terre Pure — en tant que temple zen. La reconstruction a entraîné de nombreux changements, y compris des modifications du jardin. Il a décidé de créer un jardin de pierre pour permettre aux moines de pratiquer le zen. Les roches occupent une place particulière dans la pensée zen en tant qu’expressions de la force de la nature, et une pratique implique la contemplation des roches comme un moyen de prendre conscience de ce qui est invisible.
2. Formes d’art. Le deuxième facteur qui a conduit au développement du jardin de pierre moderne a été l’influence des formes d’art bonkei et sansuiga. Le Bonkei (décor de plateau) est la pratique consistant à disposer du sable, des pierres et des plantes miniatures sur un plateau pour créer une réplique miniature de paysages naturels; c’est à partir du bonkei que la célèbre tradition japonaise du bonsaï a évolué. De tels plateaux étaient exposés lors de célébrations comme décoration pour l’intérieur d’une maison. Sansuiga est un style de peinture de paysage qui était populaire parmi les prêtres zen. Les deux formes d’art ont influencé l’esthétique et la composition des jardins de pierre.
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la Poursuite de l’évolution
Ces deux facteurs ont conduit à l’élaboration de l’actuelle type de jardin en pierre. Cette nouvelle forme s’inscrit également bien dans l’avènement de l’esthétique wabi-sabi, ou l’appréciation de ce qui est imparfait ou incomplet. Les jardins de pierre ont donc commencé à être adoptés au-delà des temples zen alors que même les samouraïs et les marchands ont commencé à créer les leurs. Cependant, au milieu de la période Edo (1603-1867), les jardins naturalistes qui favorisaient les plantes vivantes ont volé la vedette pendant un certain temps.
Les jardins de pierre ont connu une résurgence à l’époque Showa (20e siècle), lorsque la jardinière-historienne Mirei Shigemori (1896-1975) a créé plus de 200 exemples intemporels. Malgré le respect des règles traditionnelles de la disposition de la pierre, ses jardins n’étaient pas des imitations aveugles des anciennes méthodes. Au lieu de cela, il a combiné ses propres innovations et son esthétique moderne avec des formes traditionnelles.
Symbolisme
Les jardins de pierre sont riches en symbolisme, beaucoup reflétant les philosophies zen et chinoise ancienne. Il est nécessaire de comprendre cette couche de sens pour apprécier pleinement ces jardins comme plus qu’une simple collection de roches.
Par exemple, de nombreux jardins incluent le horai-jima, une représentation de l’île inaccessible des immortels de la légende chinoise. Les plus petites îles tsuru-jima (îles de la grue) et kame-jima (îles de la tortue), qui symbolisent la longévité, sont souvent construites à proximité immédiate (non photographiées).
Les petites pierres qui représentent des navires au trésor, elles-mêmes symboliques de la chance et de la prospérité, sont généralement disposées en un point avec l’une de leurs extrémités vers l’île des immortels, et sont souvent vues dans de tels jardins. Ils se dirigent vers l’île pour récupérer ses trésors ou rentrent chez eux avec leur butin. Leur charge est indiquée par leur hauteur au-dessus des vagues de sable.
Ryumon-bakou, du nom de la légendaire cascade Ryumon (Porte du Dragon) sur le fleuve Jaune chinois, est un symbole zen connu. Selon la légende, toute carpe qui réussirait à escalader la cascade se transformerait immédiatement en dragon et s’élèverait dans le ciel. C’est aussi l’origine des emblématiques koinobori japonais (banderoles carpes). Les enseignements zen utilisent cette histoire pour expliquer l’attitude qu’un praticien doit avoir pour atteindre l’illumination.
Sur la photo suivante, le sable représente le fleuve Jaune, les ondulations représentent la cascade et la roche qui s’avance représente la carpe. Ce symbolisme est également incorporé dans le jardin Saihoji; là, les rochers servent de lieu de méditation Zen assise.
Photo: patterns
Motifs d’eau
Un motif ondulant dans le sable qui représente les vagues s’appelle samon. Cela découle de la tradition à l’époque de Heian (794-1192) de recouvrir les espaces sacrés de sable blanc. Sous l’influence de bonkei, ce sable est venu à être disposé sous forme de vagues pour symboliser l’eau.
Divers motifs d’ondulations sont utilisés pour symboliser les eaux fluviales ou océaniques. Même dans le même océan, vous pouvez rencontrer à la fois de grosses vagues et de simples ondulations à la surface de l’eau. Bien que les grosses pierres soient généralement plus accrocheuses, vous pouvez vous divertir en contemplant les motifs de sable et en essayant de deviner le type d’eau qu’elles représentent.
Les motifs sont généralement dessinés par un prêtre local à l’aide d’un râteau ou d’un balai. On dit que Muso Soseki ne laisserait même pas un grain de poussière dans son propre jardin. Il croyait que l’habitude de balayer un jardin servait à nettoyer l’esprit des pensées mondaines. De même, dessiner des ondulations dans le sable est utile pour calmer et purifier l’esprit.
Photo: ㈱瀬戸漆喰本舗
Jardins de pierre et ménages modernes
Les jardins de pierre ont connu un boom de popularité en dehors du Japon. Ils sont moins populaires dans le pays, bien que ces dernières années, même les jeunes générations tournent leur attention vers la culture traditionnelle japonaise.
Tant que vous ne pensez pas trop grand, faire un jardin de pierre n’est pas une tâche impossible. Pourquoi ne pas créer un endroit agréable où votre client peut prendre un moment pour se reposer de sa vie bien remplie et calmer son âme? Ne vous inquiétez pas de ne pas enfreindre les règles: Ces jardins sont destinés à changer avec le temps et ne doivent pas nécessairement être des copies de jardins historiques. Leur héritage culturel consiste à créer quelque chose qui touche l’âme d’un spectateur contemporain, plutôt que de simplement imiter aveuglément le passé.
Photo: koyori
Bien que ce jardin ne possède pas de grandes pierres, il incorpore des ondulations de sable, qui sont une partie majeure de la culture des jardins de pierre. Le motif est exprimé par des carreaux posés dans le sable et est facile à entretenir car il n’a pas besoin d’être dessiné manuellement.
Au lieu de pierres, une légère pente ajoute du volume au jardin et exprime une vision de la nature. Planter des arbres dans un motif qui reflète la façon dont ils pourraient pousser dans une forêt donne au jardin un aspect parfaitement naturel.
Il est possible de créer des paysages grandioses même dans un espace confiné en utilisant uniquement de petites lanternes et des pierres. Les caractéristiques où les pierres représentent des étangs sont appelées kareike (étangs secs). L’un de leurs avantages est qu’ils sont plus faciles à créer et à entretenir que les étangs avec de l’eau réelle.
L’ajout de plantes au bord de l’eau, telles que sweet flag, rend l’illusion encore plus convaincante.
Sans ostentation, les jardins de pierre rayonnent d’un charme irrésistible. Les jardins qui ont été utilisés pendant des siècles pour pratiquer le zen peuvent être exactement ce dont nous avons besoin aujourd’hui pour nous rappeler de prendre un moment de nos vies occupées pour réfléchir sur nous-mêmes.
NOTE DE LA RÉDACTION : Cet article a été écrit par Kaori Fujiyama, une contributrice de Houzz.