Communication interculturelle
La communication interculturelle est l’étude et la pratique de la communication à travers des contextes culturels. Elle s’applique également aux différences culturelles nationales telles que l’ethnicité et le sexe et aux différences internationales telles que celles associées à la nationalité ou à la région mondiale. La communication interculturelle est une approche des relations entre les membres de ces groupes qui se concentre sur la reconnaissance et le respect des différences culturelles, vise l’objectif d’une adaptation mutuelle menant au biculturalisme plutôt qu’à une simple assimilation, et soutient le développement de la sensibilité interculturelle de la part des individus et des organisations pour permettre une compréhension empathique et une coordination compétente de l’action à travers les différences culturelles.
Les paragraphes suivants développent les définitions de la « communication” et du « contexte culturel”
basées sur les principes du constructivisme, puis résument le développement de la sensibilité interculturelle comme base de l’exercice d’une communication interculturelle compétente.
Communication
La communication est bien plus qu’une simple transmission d’informations : c’est la création mutuelle de sens. L’information n’est pas, en soi, significative; c’est seulement lorsque l’information est voulue et interprétée d’une manière ou d’une autre qu’elle atteint sa signification. Par exemple, si vous me parlez d’un film que vous venez de voir, vous avez probablement l’intention que je comprenne de quoi parle le film et aussi quelque chose sur votre expérience et votre évaluation de celui-ci. Vous posez l’information dans une langue que je connais, utilisez des références à des concepts et à d’autres films que je pourrais connaître, et en transmettant votre sentiment, vous supposez que je suis capable et disposé à accéder à votre expérience. Pour ma part, j’essaie d’interpréter l’information de la façon dont vous l’avez prévue en utilisant des significations communes pour les mots et les concepts et en reconnaissant à la fois notre expérience commune d’événements similaires et le caractère unique de votre expérience personnelle dans cet événement particulier.
Bien sûr, l’échange décrit ci-dessus est un idéal qui est rarement atteint en une seule passe (ou plusieurs). Ce qui arrive généralement, c’est que mon interprétation est à la fois plus et moins que ce que vous aviez prévu. C’est moins dans mon incapacité probable d’attribuer une signification exactement similaire aux mots et concepts que vous utilisez, et c’est plus dans le fait que je projette probablement beaucoup de mes propres sentiments sur des événements similaires sur votre description. Dans ma réponse (rétroaction) à votre message, vous pouvez reconnaître une partie de mon interprétation divergente et la corriger. En supposant que ce n’est pas votre première communication avec quelqu’un comme moi, vous avez peut-être déjà anticipé une partie de ma mauvaise interprétation probable en m’adaptant votre message en premier lieu. Donc, votre intention et mon interprétation sont en jeu alors que nous tentons de négocier un match mutuellement acceptable. La signification finale de l’événement de communication n’est ni seulement votre intention ni simplement mon interprétation; c’est notre création mutuelle d’une position agréable.
Culture
Le sens de « culture » utilisé dans la communication interculturelle est celui de « vision du monde. »La culture est une généralisation de la façon dont un groupe de personnes coordonne le sens et l’action entre elles. Une façon de le faire est par le biais d’institutions telles que les systèmes religieux, politiques et économiques, la famille et d’autres structures sociales. Mais sous-jacent à ces institutions se trouve une organisation habituelle de la façon dont le monde est perçu, et donc comment il est vécu. Ces habitudes sont souvent appelées hypothèses et valeurs culturelles, et elles se retrouvent dans tous les groupes, pas seulement dans les sociétés nationales. En général, la communication interculturelle se concentre sur cet aspect de la culture de la vision du monde et non pas tant sur les institutions de la culture. La communication humaine est menée par des personnes, pas par des institutions. Le souci de toute étude de la communication est donc de la façon dont les êtres humains organisent le sens. Nous sommes tous influencés par les structures institutionnelles que nous intériorisons dans le cadre de la socialisation, et la compréhension de ces institutions peut donner un aperçu de la façon dont nous organisons habituellement notre perception, mais en fin de compte, c’est notre vision du monde humain qui génère du sens, pas la structure institutionnelle.
Un élément essentiel de la culture est la frontière qui distingue « nous » d' »eux ». » Chaque être humain appartient à des groupes définis par des frontières. Les frontières typiques sont celles formées par des États-nations (par exemple, Américains, Japonais, Nigérians) ou par des groupes ethniques composés de personnes ayant un héritage tribal, national ou régional particulier (par exemple, Kurde, Juif, Russe, Européen, Africain). À l’intérieur d’une frontière, les gens communiquent entre eux différemment qu’avec des personnes à l’extérieur de la frontière. La différence peut impliquer ou non l’utilisation d’une langue ou d’un jargon différent, mais elle comprend toujours différents types d’accords sur le sens et l’action. Une frontière culturelle indique une plus grande interaction et un besoin de coordination entre ceux qui y sont enfermés.
Dans le cas de certains patrimoines ethniques, l’interaction familiale peut être principalement responsable de la préservation des accords culturels, mais pour de nombreuses ethnies, il est également probable qu’il y ait une plus grande interaction avec d’autres membres du groupe ethnique (par exemple, les Sino-Américains). Cela est particulièrement vrai si la couleur (race) est impliquée, car les gens se distinguent naturellement par la couleur et peuvent donc se regrouper plus facilement avec des personnes physiquement similaires. La discrimination des couleurs n’est pas nécessairement associée à des préjugés, mais elle peut certainement être utilisée à cette fin, tout comme d’autres distinctions entre groupes. La couleur est une frontière particulièrement complexe, car dans de nombreuses sociétés, elle représente un type particulier d’expérience sociale vis-à-vis d’un préjugé ou d’un privilège, et cette expérience commune peut produire certains accords sur le sens (par exemple, une compréhension de « conduire en noir”). Pourtant, la couleur n’est pas nécessairement associée à une ethnie particulière (par exemple, les noirs d’Afrique vs. Héritage caribéen, blancs d’héritage anglo vs Teutonique vs latin). La frontière ethnique est un indicateur culturel beaucoup plus puissant que la frontière de couleur, car elle repose sur un ensemble plus profond d’institutions. Ainsi, par exemple, les Américains noirs des Caraïbes peuvent subir des préjugés similaires à ceux des Afro-Américains noirs, mais ce fait n’élimine pas les différences culturelles importantes entre ces deux groupes.
Dans les sociétés multiculturelles, les frontières nationales et éthiques sont souvent combinées pour indiquer l’appartenance aux deux groupes (p. ex. Afro-Américain, Américain Européen, Singapourien Malais, Kazakh Russe). Outre ces distinctions communes, les frontières sont également formées par des régions géographiques à l’intérieur ou au-delà des frontières nationales (par exemple, les Italiens du Sud, les Américains du Nord-Ouest du Pacifique, les Européens de l’Ouest, les africains subsahariens). Il est également important de noter que les frontières des organisations indiquent souvent des visions du monde culturelles très fortes et distinctes (par exemple, les cultures d’entreprise, la culture de la police, la culture des services armés, la culture des corps de paix). Au sein des organisations, différents groupes fonctionnels tels que les comptables, les personnes de service, les ingénieurs, les détectives, etc. sont susceptibles de partager une culture. Au sein des sociétés, les frontières culturelles peuvent également inclure le sexe, l’orientation sexuelle, la génération (âge) et d’autres groupes. Dans ces cas et d’autres, la culture n’est pas générée par une croyance ou un comportement particulier du groupe, mais par la nécessité de coordonner le sens et l’action parmi les personnes interagissant plus fréquemment. Ainsi, par exemple, la culture gay ne concerne pas l’homosexualité en soi; il s’agit de la façon dont les gens communiquent avec d’autres personnes avec lesquelles ils sont plus susceptibles d’être en contact en raison d’une sexualité partagée. De la même manière, certains groupes religieux ou politiques peuvent générer de la culture, non pas à cause de leurs croyances particulières, mais parce que les membres des groupes passent plus de temps avec d’autres qui sont d’accord avec eux.
Lorsqu’une approche interculturelle est utilisée dans des situations multiculturelles domestiques, elle génère généralement une certaine controverse. L’argument contre l’hypothèse des cultures domestiques va généralement comme suit: les différences culturelles, si elles existent entre les différents groupes ethniques et raciaux, ne sont pas aussi importantes que les différences de pouvoir, de privilège et d’accès aux sources de richesse et de bien-être. Ainsi, même si elles existent, l’accent mis sur les différences culturelles n’est qu’une distraction par rapport aux préoccupations plus pressantes d’équité sociale et institutionnelle. À peu près ce même argument est utilisé contre la focalisation sur les aspects de communication interculturelle des relations de genre.
Un contre-argument est de noter l’effet « humanisant » de la vision du monde. Se concentrer sur l’expérience unique d’une vision culturelle du monde est un antidote direct à une objectivation et à une exploitation des personnes basées simplement sur leur couleur, leur sexe ou leur héritage. La communication interculturelle nécessite de comprendre l’expérience unique des autres comme la clé de la coordination du sens et de l’action vers un objectif commun. Un autre argument en faveur de la communication interculturelle est que la culture doit être comprise par rapport à son propre contexte. La culture ne peut être jugée par rapport à une norme absolue de civilisation et, par conséquent, les personnes d’une culture ne sont pas intrinsèquement supérieures ou inférieures aux personnes d’une autre culture. Ils sont juste différents.
Communication interculturelle
Puisque la « communication” est la création mutuelle de sens et que la « culture” est la coordination du sens et de l’action dans un groupe, il s’ensuit que la « communication interculturelle” est la création mutuelle de sens à travers les cultures. Cela signifie que la communication interculturelle est le mécanisme par lequel les personnes de différents groupes se perçoivent et tentent de donner un sens les unes aux autres. Bien qu’il n’y ait aucune garantie que les gens seront respectueux des différences qu’ils rencontrent dans ce processus, c’est certainement un critère de bonne communication que les gens cherchent à comprendre les intentions des uns et des autres de manière non évaluative. Pour cette raison, la communication interculturelle intègre des stratégies particulières qui nous encouragent à attribuer une humanité et une complexité égales aux personnes qui ne font pas partie de notre propre groupe.
L’objectif tactique le plus courant de la communication interculturelle est d’informer les adaptations interculturelles à sens unique dans des situations telles que l’enseignement dans des salles de classe multiculturelles, la fourniture de services sociaux (y compris la police) dans des communautés multiculturelles, les voyages d’affaires ou d’agrément et certains types d’études internationales. Dans ces cas, les voyageurs doivent reconnaître les différences culturelles qui sont pertinentes pour la communication à court terme, prévoir les malentendus qui peuvent découler de ces différences et adapter leur comportement au besoin pour participer de manière appropriée à la rencontre interculturelle. L’élément central de cette application est d’avoir un bon système pour identifier les différences culturelles pertinentes pour la communication. Plusieurs de ces systèmes sont inclus dans la lecture suivante de cette entrée. Quel que soit le système utilisé, le résultat de l’utilisation de la communication interculturelle tactique est généralement de diminuer les stéréotypes des cultures rencontrées, d’accroître la connaissance des différences culturelles et d’élargir le répertoire comportemental des adaptateurs.
Un objectif pratique plus important de la communication interculturelle est de contribuer au succès de projets interculturels tels que le transfert de connaissances, la conduite d’affaires à long terme ou la réalisation de changements par le biais de projets de développement communautaire. Dans ces cas, un plus grand nombre de personnes impliquées dans la rencontre interculturelle doivent s’adapter les unes aux autres afin de coordonner adéquatement le sens et l’action. Lorsque l’adaptation interculturelle est bidirectionnelle, ou mutuelle, elle tend à créer des « troisièmes cultures” dans lesquelles deux ou plusieurs modèles culturels de coordination sont eux-mêmes coordonnés. Les troisièmes cultures sont des conditions virtuelles qui naissent dans le but de la communication interculturelle et se dissolvent ensuite lorsque cette communication n’est pas active. Les troisièmes cultures peuvent devenir plus durables lorsqu’elles sont constamment employées dans des groupes ou des communautés multiculturels, mais, par définition, les troisièmes cultures ne supplantent pas les modèles culturels originaux qu’elles coordonnent.
L’application la plus stratégique de la communication interculturelle est de tirer la valeur de la diversité culturelle. Cela a longtemps été l’objectif des sociétés multiculturelles, et plus récemment, il est vanté par les entreprises mondiales. Après un espoir erroné que la diversité en elle-même génère de la valeur, il est maintenant admis que la diversité culturelle crée le potentiel, mais pas l’actualité de la valeur ajoutée. Le potentiel de la diversité est d’offrir des perspectives et des approches alternatives aux tâches, contribuant ainsi à l’innovation et à la créativité. Cependant, la réalité est que la diversité est fréquemment supprimée ou éliminée au nom d’une action unifiée: « ma voie ou l’autoroute. »Cela est particulièrement notable dans les politiques d’immigration et dans les fusions et acquisitions d’entreprises, où la rhétorique de la valeur ajoutée est généralement en contradiction directe avec la pratique consistant à exiger l’assimilation à la culture plus forte. L’assimilation détruit le potentiel de valeur ajoutée de la diversité. L’adaptation à sens unique préserve le potentiel de valeur ajoutée, mais elle ne l’actualise pas. Seule l’adaptation mutuelle peut générer des cultures tierces qui soutiennent la coordination des différences culturelles, et c’est à partir de ces différences coordonnées que la valeur est ajoutée.
Autres termes de relations intergroupes
Dans le contexte de la communication interculturelle, le terme « multiculturel” est utilisé pour désigner les multiples cultures représentées dans un groupe, de sorte que, par exemple, la main-d’œuvre américaine est devenue plus multiculturelle, ce qui signifie qu’il y a plus de diversité du patrimoine national en raison de l’immigration, plus de variation dans les groupes ethniques nationaux, plus de diversité de genre et d’âge, et plus de représentation des minorités telles que les personnes handicapées . Les communautés deviennent multiculturelles à mesure que les immigrants s’y installent, et les enseignants font face à des salles de classe de plus en plus multiculturelles.
Le terme « diversité” est parfois utilisé comme synonyme de » multiculturel”, en référence à l’existence d’une différence culturelle. Par exemple, lorsqu’une entreprise a une politique de diversité, elle fait souvent référence à la manière dont les minorités seront activement recrutées, créant ainsi une organisation plus multiculturelle. Parfois, la « diversité » ou le terme ”inclusion » est utilisé de manière plus générale pour désigner les problèmes liés à la multiculturalité, tels que les préjugés, les stéréotypes, la ségrégation, le déni de l’égalité des droits et d’autres comportements inappropriés ou illégaux. Parfois, la « diversité » est utilisée pour désigner la diversité culturelle réelle, et la formation sur la diversité va au-delà de la réduction des préjugés pour reconnaître, respecter et traiter de manière productive les différences culturelles.
Le terme » interculturel » désigne le contact entre les groupes culturels. Par exemple, dans une entreprise avec une main-d’œuvre multiculturelle, il y a plus de chances qu’il y ait des contacts interculturels entre les travailleurs. De manière plus importante, les cadres expatriés ou les étudiants en échange qui vivent dans un contexte culturel différent ont des contacts interculturels importants. Le contact interculturel en soi n’est pas nécessaire pour contribuer à de bonnes relations interculturelles. Dans certaines conditions, il peut générer des stéréotypes négatifs ou une défensive, alors qu’au mieux, il augmente la tolérance et réduit les stéréotypes. Le terme interculturel peut aussi désigner des études comparatives de la culture; p. ex. dans une étude interculturelle sur le sourire, les répondants thaïlandais étaient plus susceptibles que les Américains américains d’interpréter ce geste facial comme une gêne.
Le terme » interculturel » désigne l’interaction entre les membres de deux ou plusieurs groupes culturels distincts. Le terme est rarement utilisé comme synonyme de multiculturalisme, de sorte que les groupes ne sont pas décrits comme interculturels à moins qu’ils ne soient spécifiquement mis en place pour encourager l’interaction (par exemple, l ‘ »atelier interculturel”). Le terme interculturel est généralement utilisé comme modificateur, par exemple « communication interculturelle » ou « relations interculturelles. »Le terme ”sensibilité interculturelle » désigne depuis longtemps une capacité à faire des discriminations perceptuelles complexes entre les modèles culturels, et récemment le terme ”compétence interculturelle » a été utilisé pour désigner un ensemble de caractéristiques et de capacités qui semblent liées à des interactions interculturelles réussies.
La déclaration suivante suit les définitions: une main-d’œuvre multiculturelle est susceptible d’avoir beaucoup de contacts interculturels qui exigent plus de compétence en communication interculturelle de la part de tous.
Développer la Sensibilité et la Compétence interculturelles
Le Modèle de Développement de la Sensibilité Interculturelle (DMIS) développé par Milton J. Bennett est un cadre qui explique comment les gens vivent et gèrent la différence culturelle. Le DMIS est une théorie fondée; il est basé sur des observations faites dans des contextes académiques et d’entreprise sur la façon dont les gens deviennent des communicateurs interculturels plus compétents. Le modèle utilise des concepts de la psychologie constructiviste et de la théorie de la communication pour organiser ces observations en positions le long d’un continuum de sensibilité croissante à la différence culturelle.
L’hypothèse sous-jacente du modèle est qu’à mesure que l’organisation perceptive de la différence culturelle devient plus complexe, son expérience de la culture devient plus sophistiquée et le potentiel d’exercice de la compétence dans les relations interculturelles augmente. En reconnaissant la façon dont la différence culturelle est vécue, des prédictions sur l’efficacité de la communication interculturelle peuvent être faites et des interventions éducatives peuvent être adaptées pour faciliter le développement tout au long du continuum.
Le continuum du DMIS s’étend de l’ethnocentrisme, l’expérience de sa propre culture comme » centrale à la réalité « , à l’ethnorelativisme, l’expérience de sa propre culture et des autres cultures comme « relative au contexte « . »Les positions le long du continuum définissent les façons générales d’organiser la perception de la différence culturelle en expérience. En général, le mouvement de développement est à sens unique et permanent, bien qu’il puisse y avoir des reculs d’une position ethnocentrique à une autre et que certaines questions ethnocentriques puissent rester non résolues à mesure que les gens passent à l’ethnorelativisme. Néanmoins, chaque individu ou groupe a une expérience prédominante de la différence culturelle, décrite par les positions suivantes:
- Le déni de la différence culturelle est l’expérience dans laquelle la différence culturelle n’est pas perçue du tout, ou elle n’est perçue que dans des catégories très larges telles que « étranger” ou « minorité ».”Les constructions disponibles pour percevoir sa propre culture sont beaucoup plus complexes que celles disponibles pour d’autres cultures. Les gens vivent un isolement psychologique et / ou physique de la différence culturelle, et ils sont désintéressés ou peut-être même hostiles à la communication interculturelle. Il est difficile de reconnaître l’humanité essentielle des autres qui sont évidemment différents de soi, et des questions naïves sur l’autre culture peuvent sembler irrespectueuses. À l’extrême, le pouvoir peut être utilisé pour exploiter les autres sans sensibilité à leurs sentiments de dégradation.
- La défense contre la différence culturelle est l’expérience dans laquelle la différence culturelle est perçue de manière stéréotypée simpliste. Les cultures sont organisées en « nous et eux », où généralement le ”nous » est supérieur et le ”eux » est inférieur. Les personnes à la défense sont menacées par la différence culturelle, de sorte qu’elles ont tendance à être très critiques envers les autres cultures et à blâmer la différence culturelle pour les maux généraux de la société. Le pouvoir issu de la domination institutionnelle ou de postures non dominantes est utilisé pour soutenir la ségrégation.
- Défense / Inversion. Une forme alternative de défense inverse la polarité du « nous” et du « eux”, où une culture adoptée est romancée, tandis que son propre groupe est soumis à une plus grande critique. L’inversion a traditionnellement été trouvée dans les groupes non dominants comme une « oppression intériorisée », où la culture de groupe dominante est plus valorisée que la culture non dominante. Lorsque les membres du groupe dominant découvrent que leur propre groupe est l’oppresseur (« oppression extériorisée »), ils changent parfois de camp et prennent la cause d’un groupe non dominant avec un zèle extrême. À l’international, cela peut également se produire lorsque les étudiants d’échange « deviennent natifs.”Dans les deux cas, l’expérience est celle de l’autocritique combinée à l’exotification d’autres groupes.
- La minimisation de la différence culturelle se produit lorsque des éléments de sa propre vision culturelle du monde sont vécus comme universels. Les gens ont tendance à supposer que leurs expériences physiques ou psychologiques sont partagées par des personnes de toutes les cultures et / ou que certaines valeurs et croyances fondamentales transcendent les frontières culturelles. L’accent mis sur la similitude interculturelle réduit la défense, de sorte que les gens ici sont beaucoup plus tolérants à l’égard de la diversité culturelle, bien que la tolérance ne s’étende généralement pas à l’appréciation des différences culturelles substantielles. Les personnes qui quittent la Défense et s’installent dans la minimisation peuvent avoir le sentiment d’être arrivées à une position éclairée. Ils sont susceptibles d’étiqueter toute discussion sur la différence culturelle comme une forme de défense, car c’est leur seule expérience antérieure de la différence culturelle. Parce qu’ils pensent maintenant que la compréhension interculturelle repose principalement sur la similitude, ils ont tendance à surestimer leur sensibilité à l’égard de personnes qui en fait sont très différentes d’eux. À ce poste, les personnes du groupe dominant sous-estiment leurs privilèges raciaux et culturels – leur hypothèse exagérée de similitude les conduit également à exagérer l’égalité des chances. En outre, les membres du groupe dominant peuvent se livrer à certaines formes de rectitude politique qui mettent l’accent sur la similitude, comme le fait d’être « daltonien ». »
- L’acceptation de la différence culturelle est l’expérience dans laquelle sa propre culture n’est qu’une des nombreuses visions du monde tout aussi complexes. La différence culturelle redevient importante, cette fois par curiosité plutôt que par menace. En acceptant la différence, les gens reconnaissent que les gens d’autres cultures, tout en étant également humains envers eux–mêmes, organisent en fait leur expérience de la réalité différemment – selon les différentes hypothèses de leur culture. L’acceptation ne signifie pas être d’accord avec ou aimer d’autres cultures – la différence culturelle peut être jugée négativement – mais le jugement est fait d’une manière contextuellement relative. La reconnaissance que les gens sont tout aussi complexes, mais différents, est un antidote puissant au sectarisme. Plutôt que d’essayer de réduire directement les préjugés (ce qui, s’il réussit, ne fait que minimiser), le passage à l’acceptation étend la frontière de la similitude et de la différence humaines pour inclure d’autres groupes. En d’autres termes, les personnes d’autres cultures bénéficient d’une humanité égale et unique.
- L’adaptation à la différence culturelle se produit lorsque les gens s’appuient sur leur acceptation de la différence culturelle en essayant temporairement d’organiser le monde de différentes manières. En utilisant un processus de changement de cadre cognitif, les gens peuvent créer une « vision du monde fac-similée » qui organise leur perception des événements d’une manière correspondant plus étroitement à celle de l’autre culture. La vision du monde alternative génère une expérience alternative – une expérience plus appropriée à l’autre culture. En basant le comportement sur le « sentiment de pertinence » alternatif, les personnes à ce poste peuvent modifier intentionnellement leur comportement pour communiquer à la fois de manière authentique et efficace dans une autre culture. Lorsque les deux parties à une communication tentent d’adapter leur comportement de cette manière, cela génère des troisièmes cultures virtuelles – de nouveaux contextes qui émergent intentionnellement d’interactions interculturelles particulières.
- L’intégration de la différence culturelle est l’expérience de soi qui inclut le mouvement dans et hors de différentes visions culturelles du monde. Les personnes à ce poste maintiennent des identités multiculturelles complexes et existent dans une sorte d’état liminal où elles sont constamment en train de devenir quelque chose de différent. Cela les rend étrangers à la plupart des groupes et génère une ambiguïté éthique, mais cela les pousse également vers la construction de ponts culturels et des engagements éthiques sophistiqués. L’intégration est plus susceptible de se produire parmi les groupes minoritaires non dominants, les expatriés de longue date, les « enfants nomades mondiaux” et d’autres personnes ayant une multiculturalité primaire ou acquise.
Milton J. Bennett, Ph.D.
Institut de Recherche pour le développement Interculturel