Dans le christianisme oriental, la contemplation (théorie) signifie littéralement voir Dieu ou avoir la Vision de Dieu. L’état de contemplation de Dieu, ou union avec Dieu, est connu sous le nom de théoria. Le processus de Théose qui conduit à cet état d’union avec Dieu connu sous le nom de théorie est pratiqué dans la tradition ascétique de l’Hésychasme. L’hésychasme consiste à réconcilier le cœur et l’esprit en une seule chose (voir nous).
La contemplation dans l’Orthodoxie orientale s’exprime en degrés comme ceux couverts par l’Échelle de l’Ascension Divine de Saint Jean Climaque. Le processus de passage du vieil homme du péché au nouveau-né de Dieu et à notre vraie nature en tant que bonne et divine s’appelle la Théose.
C’est-à-dire qu’une fois que quelqu’un est en présence de Dieu, divinisé avec lui, alors il peut commencer à bien comprendre, et là « contempler » Dieu. Cette forme de contemplation consiste à avoir et à traverser une expérience réelle plutôt qu’une compréhension rationnelle ou raisonnée de la théorie (voir Gnose). Alors qu’avec la pensée rationnelle, on utilise la logique pour comprendre, on fait le contraire avec Dieu (voir aussi Théologie apophatique).
L’ouvrage contemplatif anglais du 14ème siècle, écrit anonymement, The Cloud of Unknowing, montre clairement que sa forme de pratique n’est pas un acte de l’intellect, mais une sorte de « voir » transcendant, au-delà des activités habituelles de l’esprit – « La première fois que vous pratiquez la contemplation, vous ferez l’expérience d’une obscurité, comme un nuage d’inconnu. Tu ne sauras pas ce que c’est… cette obscurité et ce nuage seront toujours entre vous et votre Dieu… ils vous empêcheront toujours de le voir clairement par la lumière de la compréhension dans votre intellect et vous empêcheront de Le sentir pleinement dans la douceur de l’amour dans vos émotions. Alors assurez-vous de faire votre maison dans cette obscurité… Nous ne pouvons pas penser notre chemin vers Dieu… c’est pourquoi je suis prêt à abandonner tout ce que je sais, à aimer la seule chose que je ne peux pas penser. Il peut être aimé, mais pas pensé. »
Au sein du christianisme occidental, la contemplation est souvent liée au mysticisme tel qu’exprimé dans les œuvres de théologiens mystiques tels que Thérèse d’Avila et Jean de la Croix ainsi que dans les écrits de Margery Kempe, Augustine Baker et Thomas Merton.
Dom Cuthbert Butler note que la contemplation était le terme utilisé dans l’Église latine pour désigner le mysticisme, et que « »mysticisme » est un mot assez moderne ».
MeditationEdit
Dans le christianisme, la contemplation désigne un esprit sans contenu dirigé vers la conscience de Dieu en tant que réalité vivante. Cela correspond, à certains égards, à ce que l’on appelle dans la religion orientale le samadhi. La méditation, en revanche, pendant de nombreux siècles dans l’Église occidentale, faisait référence à des exercices plus actifs sur le plan cognitif, tels que des visualisations de scènes bibliques comme dans les exercices Ignatiens ou la lectio divina dans laquelle le pratiquant « écoute le texte de la Bible avec « l’oreille du cœur », comme s’il était en conversation avec Dieu et que Dieu suggérait les sujets de discussion. »
Dans le christianisme catholique, la contemplation prend de l’importance. Le « théologien modèle » de l »Église catholique, St. Thomas d’Aquin a écrit: « Il est nécessaire pour le bien de la communauté humaine qu’il y ait des personnes qui se consacrent à la vie de contemplation. » L’un de ses disciples, Josef Pieper, a commenté: » Car c’est la contemplation qui préserve au milieu de la société humaine la vérité qui est à la fois inutile et le critère de toute utilisation possible ; c’est aussi la contemplation qui garde en vue la vraie fin, donne un sens à tout acte pratique de la vie. » Le Pape Jean-Paul II, dans la Lettre apostolique « Rosarium Virginis Mariae », a spécifiquement qualifié la dévotion catholique du Saint Rosaire de « prière délicieusement contemplative » et a déclaré que « De par sa nature, la récitation du Rosaire exige un rythme tranquille et un rythme persistant, aidant l’individu à méditer sur les mystères de la vie du Seigneur vus à travers les yeux de celle qui était la plus proche du Seigneur. De cette façon, les richesses insondables de ces mystères sont divulguées. »
Selon Thomas d’Aquin, la forme de vie la plus élevée est la contemplation qui communique les fruits de la contemplation aux autres, puisqu’elle est basée sur l’abondance de la contemplation (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, Q. 40, A. 1, Ad 2).