Les quakers ont peut-être fondé la Pennsylvanie, mais les anglicans étaient présents dès le début. Ils fondèrent neuf congrégations, dont l’église Christ à Philadelphie (1695), l’église Old Trinity à Oxford (1698), l’église St. Thomas à Whitemarsh (1698), l’église St. Martin à Marcus Hook (1699), l’église St. David à Radnor (1700), l’église St. Paul à Chester (1702) et l’église St. John à Concord (1702) au cours des vingt premières années de la colonie.Après la Révolution américaine, les anglicans sont devenus épiscopaliens. Dirigés par le révérend William White, ils organisèrent le diocèse épiscopal de Pennsylvanie en 1784. White en devint le premier évêque trois ans plus tard, et le diocèse se développa rapidement pendant son épiscopat (1787-1836).
Au début, le diocèse s’étendait sur une vaste zone, allant de Philadelphie à Pittsburgh. Essentiellement, il englobait toute la Pennsylvanie. Mais les rigueurs du voyage et la croissance de l’Église ont nécessité une réorganisation. En 1865, un nouveau diocèse épiscopal de Pittsburgh prend la responsabilité de chaque paroisse à l’ouest des Alleghenies. En 1910, il y avait cinq diocèses épiscopaux en Pennsylvanie, et le diocèse de Pennsylvanie ne couvrait que le coin sud-est du commonwealth. Mais la majeure partie des épiscopaliens de Pennsylvanie y vivaient – dans les comtés de Philadelphie, Bucks, Montgomery, Chester et Delaware.
Tout au long de son histoire, le diocèse de Pennsylvanie a été soumis à ce que certains pourraient appeler des forces compensatoires. Sur des questions aussi importantes que la gouvernance, le culte et la doctrine, il a eu du mal à résoudre les divergences. L’Église épiscopale elle-même est née d’une série de compromis qui ont été faits en Angleterre et en Amérique. L’évêque White favorisait la « voie médiane » – un équilibre entre la piété individuelle et le rituel partagé, entre l’autonomie paroissiale et le leadership centralisé. Certains de ses successeurs (par exemple Henry Ustick Onderdonk, 1836-1844) ont essayé de réconcilier ceux qui étaient attachés aux croyances et aux pratiques de l’église « haute » et « basse ». L’émergence de la théologie » libérale » à la fin du XIXe siècle a exacerbé les tensions. L’accent mis sur la responsabilité sociale ne plaisait pas à tous les épiscopaliens.
Au XXe siècle, le Diocèse a été confronté, sinon pour toujours, à sa propre dispersion et à sa propre diversité. Mais bien avant 1900, il a reconnu l’importance de ces forces centrifuges en établissant une école de divinité (1858) et en consacrant de nombreuses églises. Les deux commis de Spring Garden (St. Jude, 1848) et leurs patrons à Chestnut Hill (St. Paul’s, 1856) pouvaient adorer dans une église épiscopale. Il a pris en compte les malades et les pauvres, parrainant des organisations telles que l’Hôpital Épiscopal (1852) et la Mission de la Ville (1870), précurseur des Services communautaires épiscopaux actuels.
À partir des années 1920 et deux décennies plus tard, de nombreux épiscopaliens quittèrent complètement Philadelphie. De nouvelles congrégations sont apparues presque du jour au lendemain dans des banlieues comme Newtown Square (St. Alban’s, 1922), Gladwyne (St. Christopher, 1949), Levittown (St. Paul’s, 1953) et Maple Glen (St. Matthews, 1967). D’autres connaissent une croissance sans précédent dans les années 1950 (Redeemer, Bryn Mawr, 1851). L’évêque Oliver J. Hart (1943-1963) a lutté contre les implications de la suburbanisation. La croissance était bonne, croyait-il, mais ses avantages n’étaient pas démentis. Cela a étiré les ressources du diocèse. Les congrégations à l’extérieur de la ville n’étaient pas toujours en empathie avec les problèmes sociaux et économiques de leurs frères urbains.
Les Afro-Américains ont adoré dans le diocèse de Pennsylvanie depuis sa création. En tant qu’esclaves et hommes libres, ils assistaient aux offices de certaines de ses congrégations les plus vénérables. Absalom Jones, fondateur avec Richard Allen de la Free African Society en 1787, organisa Saint Thomas, la première église noire indépendante d’Amérique, en 1794. Jones devint diacre épiscopal en 1795 et prêtre en 1804. Mais les congrégations entièrement noires n’étaient pas courantes à Philadelphie jusqu’à ce que la population afro-américaine de la ville se développe dans la première moitié du XXe siècle. En 1980, la paroisse que Jones dirigeait autrefois (connue aujourd’hui sous le nom d’Église épiscopale africaine de Saint Thomas) était devenue l’une des plus grandes (noires ou blanches) du diocèse. De nombreux épiscopaliens noirs adoraient désormais par eux-mêmes dans des paroisses autrefois toutes blanches ou intégrées (Church of the Advocate, Philadelphie, 1886).
Jusqu’à ce que Robert L. DeWitt (1964-1973) est devenu son douzième évêque en 1964, le diocèse de Pennsylvanie a largement ignoré le mouvement des droits civiques. Au cours de ses neuf années à la tête du diocèse, DeWitt a insisté pour que le Diocèse reconnaisse et réponde au racisme et à la discrimination en son sein. Troublé par les émeutes de Philadelphie et de Chester, il a soutenu un effort œcuménique pour déségréger le Girard College, un pensionnat pour garçons orphelins qui portait le nom de son bienfaiteur du XIXe siècle. Il a même apporté son soutien à l’idée que la meilleure façon d’expier l’esclavage était de « réparer. »
Le successeur de DeWitt, Lyman L. Ogilby (1974-1988), a hérité d’un diocèse qui était certainement plus à l’écoute des questions d’inégalité et de justice sociale qu’il ne l’avait été auparavant. Cette sensibilité nouvelle s’est manifestée en juillet 1974 lorsque les premières femmes à devenir prêtres épiscopaux ont été ordonnées à Philadelphie. La cérémonie a eu lieu à l’église de l’Avocat dont le recteur, le révérend Paul M. Washington, était également un important leader des droits civiques. Ogilby n’a pas participé, mais il ne s’est pas non plus mis en travers du chemin. À ce moment-là, les femmes laïques avaient commencé à jouer un rôle important dans l’Église, servant sur les vêtements et en tant que déléguées à la convention diocésaine. En 1986, St. Giles, Upper Darby, est devenue la première paroisse du diocèse à appeler une femme – le révérend Michealla Keener – pour en être le recteur.
La place des gays et des lesbiennes dans le diocèse est restée non résolue jusqu’à l’épiscopat d’Allen L. Bartlett Jr. (1988-1998). Après un examen dans la prière, il a ouvert la porte au diaconat et au sacerdoce pour les hommes et les femmes ouvertement homosexuels. Mais de telles réformes ne sont pas venues sans récrimination. Certains prêtres et paroisses se sont retirés du diocèse ou ont invité des évêques de l’extérieur de ses frontières à effectuer des visites pastorales. Bartlett a toléré ces soi-disant « évêques volants », mais son successeur, Charles Bennison (1998-2012), ne l’a pas fait.
Après une période difficile de sa vie et le départ de mgr Bennison, le Diocèse s’est tourné vers Clifton Daniel, 3e (2013-2016). Évêque du diocèse épiscopal de Caroline de l’Est, à partir de 1997, il est venu en Pennsylvanie à titre provisoire et a maintenu le diocèse sur une trajectoire stable pendant qu’il envisageait de rechercher un successeur permanent. Achevée en 2016, cette recherche a conduit à la sélection de Daniel G. P. Gutierrez, chanoine ordinaire du Diocèse épiscopal du Rio Grande, comme seizième évêque du Diocèse épiscopal de Pennsylvanie.