À partir de son premier ouvrage fondateur de 1941, Escape from Freedom (connu en Grande-Bretagne sous le nom de Fear of Freedom), les écrits de Fromm se distinguent autant par leurs commentaires sociaux et politiques que par leurs fondements philosophiques et psychologiques. En effet, Escape from Freedom est considéré comme l’une des œuvres fondatrices de la psychologie politique. Son deuxième ouvrage important, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, publié pour la première fois en 1947, a poursuivi et enrichi les idées d’évasion de la liberté. Pris ensemble, ces livres décrivaient la théorie du caractère humain de Fromm, qui était une excroissance naturelle de la théorie de la nature humaine de Fromm. Le livre le plus populaire de Fromm était The Art of Loving, un best—seller international publié pour la première fois en 1956, qui récapitulait et complétait les principes théoriques de la nature humaine trouvés dans Escape from Freedom et Man for Himself – principes qui ont été revisités dans de nombreuses autres œuvres majeures de Fromm.
Au cœur de la vision du monde de Fromm était son interprétation du talmud et du hassidisme. Il a commencé à étudier le Talmud comme un jeune homme sous Rabbi J. Horowitz et plus tard sous le rabbin Salman Baruch Rabinkow, un Hassid Chabad. Tout en préparant son doctorat en sociologie à l’Université de Heidelberg, Fromm a étudié la Tanya du fondateur de Chabad, le rabbin Shneur Zalman de Liadi. Fromm a également étudié auprès de Nehemia Nobel et Ludwig Krause pendant ses études à Francfort. Le grand-père de Fromm et ses deux arrière-grands-pères du côté de son père étaient des rabbins, et un grand-oncle du côté de sa mère était un érudit talmudique réputé. Cependant, Fromm s’est détourné du judaïsme orthodoxe en 1926, pour se tourner vers des interprétations profanes des idéaux scripturaires.
La pierre angulaire de la philosophie humaniste de Fromm est son interprétation de l’histoire biblique de l’exil d’Adam et Eve du Jardin d’Eden. S’appuyant sur sa connaissance du Talmud, Fromm a souligné que pouvoir faire la distinction entre le bien et le mal est généralement considéré comme une vertu, mais que les érudits bibliques considèrent généralement qu’Adam et eve ont péché en désobéissant à Dieu et en mangeant de l’Arbre de la Connaissance. Cependant, s’écartant de l’orthodoxie religieuse traditionnelle à ce sujet, Fromm a vanté les vertus des humains prenant des mesures indépendantes et utilisant la raison pour établir des valeurs morales plutôt que d’adhérer à des valeurs morales autoritaires.
Au-delà d’une simple condamnation des systèmes de valeurs autoritaires, Fromm a utilisé l’histoire d’Adam et eve comme une explication allégorique de l’évolution biologique humaine et de l’angoisse existentielle, affirmant que lorsqu’Adam et eve mangeaient de l’Arbre de la Connaissance, ils prenaient conscience d’eux-mêmes comme étant séparés de la nature tout en en faisant partie. C’est pourquoi ils se sentaient « nus » et « honteux »: ils étaient devenus des êtres humains, conscients d’eux-mêmes, de leur propre mortalité et de leur impuissance devant les forces de la nature et de la société, et ne s’unissaient plus à l’univers comme ils l’étaient dans leur existence instinctive et pré-humaine en tant qu’animaux. Selon Fromm, la conscience d’une existence humaine désunie est une source de culpabilité et de honte, et la solution à cette dichotomie existentielle se trouve dans le développement de ses pouvoirs humains uniques d’amour et de raison. Cependant, Fromm a distingué son concept d’amour des notions populaires non réfléchies ainsi que de l’amour paradoxal freudien (voir la critique de Marcuse ci-dessous).
Fromm considérait l’amour comme une capacité créatrice interpersonnelle plutôt qu’une émotion, et il distinguait cette capacité créatrice de ce qu’il considérait comme diverses formes de névroses narcissiques et de tendances sado-masochistes qui sont généralement présentées comme la preuve du « véritable amour ». En effet, Fromm considérait l’expérience de « tomber amoureux » comme une preuve de son incapacité à comprendre la véritable nature de l’amour, qui, selon lui, avait toujours les éléments communs de soin, de responsabilité, de respect et de connaissance. S’appuyant sur sa connaissance de la Torah, Fromm a souligné l’histoire de Jonas, qui ne souhaitait pas sauver les habitants de Ninive des conséquences de leur péché, comme preuve de sa conviction que les qualités de soin et de responsabilité sont généralement absentes de la plupart des relations humaines. Fromm a également affirmé que peu de personnes dans la société moderne respectaient l’autonomie de leurs semblables, et encore moins la connaissance objective de ce que les autres voulaient et avaient vraiment besoin.
Fromm croyait que la liberté était un aspect de la nature humaine que nous embrassions ou que nous échappions. Il a observé qu’embrasser notre liberté de volonté était sain, alors que fuir la liberté par l’utilisation de mécanismes d’évasion était la racine des conflits psychologiques. Fromm a décrit trois des mécanismes d’échappement les plus courants :
- Conformité des automates: changer son moi idéal pour se conformer à une perception du type de personnalité préféré de la société, perdre son vrai moi dans le processus; La conformité automate déplace le fardeau du choix de soi à la société;
- Autoritarisme: donner le contrôle de soi à l’autre. En soumettant sa liberté à quelqu’un d’autre, cet acte supprime presque entièrement la liberté de choix.
- Destructivité: tout processus qui tente d’éliminer les autres ou le monde dans son ensemble, le tout pour échapper à la liberté. Fromm a déclaré que « la destruction du monde est la dernière tentative presque désespérée de me sauver d’être écrasé par elle ».
Le mot biophilie était fréquemment utilisé par Fromm pour décrire une orientation psychologique productive et un « état d’être ». Par exemple, dans un addendum à son livre Le Cœur de l’Homme: Son Génie pour le Bien et le Mal, Fromm a écrit dans le cadre de son credo humaniste:
« Je crois que l’homme qui choisit le progrès peut trouver une nouvelle unité à travers le développement de toutes ses forces humaines, qui sont produites dans trois orientations. Ceux-ci peuvent être présentés séparément ou ensemble: biophilie, amour de l’humanité et de la nature, indépendance et liberté. »
Erich Fromm a postulé huit besoins de base:
| Besoin | Description |
|---|---|
| Transcendance | Être jeté au monde sans leur consentement, les humains doivent transcender leur nature en détruisant ou en créant des personnes ou des choses. Les humains peuvent détruire par une agression maligne, ou tuer pour des raisons autres que la survie, mais ils peuvent aussi créer et se soucier de leurs créations. |
| L’enracinement | L’enracinement est la nécessité de s’enraciner et de se sentir à nouveau chez soi dans le monde. De manière productive, l’enracinement nous permet de grandir au-delà de la sécurité de notre mère et d’établir des liens avec le monde extérieur. Avec la stratégie non productive, nous devenons obsédés et avons peur d’aller au-delà de la sécurité et de la sûreté de notre mère ou d’un substitut de mère. |
| Sens de l’identité | La volonté d’un sentiment d’identité s’exprime de manière non productive en tant que conformité à un groupe et productive en tant qu’individualité. |
| Cadre d’orientation | Comprendre le monde et sa place. |
| Excitation et stimulation | S’efforcer activement d’atteindre un objectif plutôt que de simplement y répondre. |
| Unité | Un sentiment d’unité entre une personne et le « monde naturel et humain extérieur. » |
| Efficacité | Le besoin de se sentir accompli. |
La thèse de Fromm sur « l’évasion de la liberté » est illustrée dans le passage suivant. L' » homme individualisé » référencé par Fromm est l’homme dépourvu des » liens primaires » d’appartenance (nature, famille, etc.), également exprimé comme « liberté de »:
Il n’y a qu’une seule solution possible et productive pour la relation de l’homme individualisé avec le monde: sa solidarité active avec tous les hommes et son activité spontanée, son amour et son travail, qui l’unissent à nouveau au monde, non par des liens primaires, mais en tant qu’individu libre et indépendant…. Cependant, si les conditions économiques, sociales et politiques… n’offrez pas une base pour la réalisation de l’individualité dans le sens qui vient d’être mentionné, alors qu’en même temps les gens ont perdu les liens qui leur donnaient la sécurité, ce décalage fait de la liberté un fardeau insupportable. Il devient alors identique avec le doute, avec une sorte de vie qui manque de sens et de direction. Des tendances puissantes surgissent pour échapper à ce genre de liberté dans la soumission ou une sorte de relation à l’homme et au monde qui promet de sortir de l’incertitude, même si elle prive l’individu de sa liberté.
iv— – Erich Fromm, Échapper à la liberté, pp. 36-7. Le point est répété aux pages 31, 256-7.)
Cinq orientations de basemodifier
Dans son livre Man for Himself Fromm a parlé d' »orientation du personnage ». Il différencie sa théorie du caractère de celle de Freud en se concentrant sur deux façons dont un individu se rapporte au monde. Freud a analysé le caractère en termes d’organisation de la libido, alors que Fromm dit que dans le processus de vie, nous nous rapportons au monde en: 1) acquérant et assimilant les choses — « Assimilation », et 2) réagissant aux gens — « Socialisation ». Fromm a affirmé que ces deux façons de se rapporter au monde n’étaient pas instinctives, mais la réponse d’un individu aux circonstances particulières de sa vie; il croyait également que les gens ne sont jamais exclusivement un type d’orientation. Ces deux manières de se rapporter aux circonstances de la vie conduisent à des orientations de caractère de base.
Fromm énumère quatre types d’orientation de caractère non productive, qu’il appelle réceptive, exploitante, thésaurisante et marketing, et une orientation de caractère positive, qu’il appelle productive. Les orientations réceptives et d’exploitation sont essentiellement la façon dont un individu peut se rapporter à d’autres personnes et sont des attributs de socialisation de caractère. Une orientation thésaurisation est un trait de caractère d’acquisition et d’assimilation de matériaux / objets de valeur. L’orientation marketing se pose en réponse à la situation humaine à l’ère moderne. Les besoins actuels du marché déterminent la valeur. C’est une éthique relativiste. En revanche, l’orientation productive est une éthique objective. Malgré les luttes existentielles de l’humanité, chaque humain a le potentiel d’amour, de raison et de travail productif dans la vie. Fromm écrit: « C’est le paradoxe de l’existence humaine que l’homme doit rechercher simultanément la proximité et l’indépendance; l’unité avec les autres et en même temps la préservation de son unicité et de sa particularité. …la réponse à ce paradoxe – et aux problèmes moraux de l’homme – est la productivité. »
L’influence de Fromm sur d’autres psychologues notablesmodifier
Les quatre orientations non productives de Fromm ont été validées par un test psychométrique, le Test de relation de personne par Elias H. Porter, PhD en collaboration avec Carl Rogers, PhD au Centre de conseil de l’Université de Chicago entre 1953 et 1955. Les quatre orientations non productives de Fromm ont également servi de base au test LIFO, publié pour la première fois en 1967 par Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, et Elias Porter, PhD, et à l’Inventaire du déploiement de la force, publié pour la première fois en 1971 par Elias H. Porter, PhD. Fromm a également influencé son élève Sally L. Smith qui est devenue la fondatrice de la Lab School of Washington et de la Baltimore Lab School.