Un des premiers exemples de technophobie dans la fiction et la culture populaire est Frankenstein de Mary Shelley. C’est un aliment de base de la science-fiction depuis, illustré par des films comme Metropolis de Fritz Lang, qui offrent des exemples de la façon dont la technophobie peut se produire, et Modern Times de Charlie Chaplin, dans lequel les gens sont réduits à rien d’autre que des rouages dans les machines, un produit de nouvelles techniques industrielles comme la chaîne de montage. Cela a persisté dans les années 1960, avec les craintes d’armes nucléaires et de radiations conduisant à des insectes géants dans des films de monstres, des histoires édifiantes comme Le jour où la Terre s’est immobilisée et Hulk. Cela a été rejoint par les craintes des machines superintelligentes, et la rébellion parmi elles, qui était un thème récurrent de Star Trek, de la série originale à Star Trek: The Next Generation en passant par Star Trek: Voyager dans les années 1990.
Un épisode de 1960 de The Twilight Zone intitulé « A Thing About Machines », traite de la haine d’un homme pour les choses modernes telles que les rasoirs électriques, les téléviseurs, les machines à écrire électriques et les horloges.
Le film de 1971 The Omega Man (librement inspiré du roman I am Legend de Richard Matheson) montrait un monde marqué par la guerre biologique et seule une poignée d’humains et un culte de mutants restent en vie. Le personnage de Charlton Heston est un scientifique ciblé par les mutants qui souhaitent détruire toute science et toute machinerie en raison de leurs croyances technophobes. La technophobie est également thématique dans le roman de Walter M. Miller, A Canticle for Leibowitz, dans lequel la guerre nucléaire produit une tentative d’éradiquer la science elle-même, qui est tenue pour responsable.
Dans les années 1970, des films tels que Colossus: Le projet Forbin et Demon Seed ont offert des échantillons de domination par ordinateur. Le film Westworld, sorti en 1973, tourne autour des humanoïdes du monde du divertissement qui se trompent complètement lorsqu’ils se retournent contre les humains. Toujours dans les années 1970, Rich Buckler a créé Deathlok, un cyborg revivifié par un fou en tant que machine à tuer des esclaves, une torsion sombre de Frankenstein.
La technophobie a connu un succès commercial dans les années 1980 avec le film The Terminator, dans lequel un ordinateur prend conscience de lui-même et décide de tuer tous les humains. Blade Runner nous montre comment les répliques humaines ont pu vivre sur Terre, dépeignant une technologie qui a mal tourné dans des « réplicants » mécontents de leurs limitations causées par l’homme qui exigent qu’ils soient « modifiés ». Star Trek: Voyager a introduit une autre tournure, lorsque les EMH « excédentaires », des systèmes experts si sophistiqués qu’ils sont presque impossibles à distinguer des humains, ont été réduits en esclavage, tandis que d’autres systèmes similaires ont été transformés en proies sensibles.
Plus récemment, il y a eu des films comme I, Robot, La trilogie Matrix, WALL-E et les suites Terminator. Des émissions telles que Doctor Who — plus précisément dans l’épisode « Robots of Death » — ont également abordé la question de la technophobie, avec un personnage dans « Robots of Death » affichant une grande peur des robots en raison de leur manque de langage corporel, décrit par le Quatrième Docteur comme leur donnant l’apparence de « dead men walking ». Kit Pedler, consultant en série, a également utilisé cette peur comme base pour l’inspiration des monstres classiques de Doctor Who, les Cybermen, les créatures étant inspirées par sa propre peur des membres artificiels devenant si courante qu’il deviendrait impossible de savoir quand quelqu’un avait cessé d’être un homme et de devenir simplement une machine. Virtuosity parle d’un tueur en série virtuel qui parvient à s’échapper dans le monde réel. Il se déchaîne avant d’être inévitablement arrêté. C’est un vrai film technophobe en ce sens que son intrigue principale concerne la technologie qui a mal tourné. Il présente un tueur qui détruit de manière flagrante les gens.
Avatar est un exemple de l’emprise de la technologie sur les humains qui en sont habilités et démontre visuellement la quantité de terreur qu’elle instille sur les natifs du concept. Il impose l’idée que les créatures étrangères de Pandora ne sont pas seulement effrayées par la technologie, mais c’est quelque chose qu’elles détestent; son potentiel de destruction pourrait dépasser leur existence même. En revanche, le film lui-même a utilisé une technologie de pointe telle que le stéréoscope afin de donner aux spectateurs l’illusion de participer physiquement à une expérience qui les introduirait dans une civilisation aux prises avec la technophobie.
Le film d’animation 9 de 2009 s’ouvre sur cette phrase : » Nous avions un tel potentiel, une telle promesse ; mais nous avons dilapidé nos dons, notre intelligence. Notre poursuite aveugle de la technologie ne nous a fait que nous précipiter plus vite vers notre malheur. Notre monde se termine. »
La trilogie Qatsi de Godfrey Reggio traite également fortement des questions de technophobie. L’idée de séparer les « penseurs » et les « travailleurs » nous montre que même les personnes qui ont adopté la technologie craignaient le potentiel de celle-ci d’une manière ou d’une autre.
Dans le jeu PC Wing Commander: Privateer, un groupe quasi-religieux fanatique, appelé les Retros, souhaite renverser toutes les formes de technologie, même si ce faisant, ils doivent eux-mêmes l’utiliser pour atteindre leur objectif. Ils jouent un rôle central dans le jeu d’extension du Feu juste, dans lequel un nouveau chef mystérieux dirige le groupe dans le but de détruire tous les non-adhérents à leur religion.