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Les Sœurs Fox et le Rap sur le Spiritualisme

Les sœurs Fox, de gauche à droite: Leah, Kate et Maggie.
De « Esprits radicaux. »

L’un des plus grands mouvements religieux du 19ème siècle a commencé dans la chambre de deux jeunes filles vivant dans une ferme à Hydesville, New York. Un jour de fin mars 1848, Margaretta « Maggie » Fox, âgée de 14 ans, et Kate, sa sœur de 11 ans, ont surpris un voisin, désireux de partager un phénomène étrange et effrayant. Tous les soirs vers l’heure du coucher, disaient—ils, ils entendaient une série de raps sur les murs et les meubles – des raps qui semblaient se manifester avec une intelligence particulière et d’un autre monde. La voisine, sceptique, est venue voir par elle-même, rejoignant les filles dans la petite chambre qu’elles partageaient avec leurs parents. Alors que Maggie et Kate se blottissaient ensemble sur leur lit, leur mère, Margaret, a commencé la démonstration.

« Maintenant, comptez cinq”, ordonna-t-elle, et la pièce trembla au son de cinq bruits sourds.

 » Compte quinze ”, commanda-t-elle, et la présence mystérieuse obéit. Ensuite, elle lui a demandé de dire l’âge du voisin; trente-trois raps distincts ont suivi.

 » Si vous êtes un esprit blessé, continua-t-elle, manifestez-le par trois raps.”

Et il l’a fait.

Margaret Fox ne semblait pas considérer la date du 31 mars — Veille du poisson d’avril — et la possibilité que ses filles aient été effrayées non pas par une présence invisible mais par le succès attendu de leur farce.

La famille Fox déserte la maison et envoie Maggie et Kate vivre avec leur sœur aînée, Leah Fox Fish, à Rochester. L’histoire aurait pu mourir là-bas n’eût été le fait que Rochester était un foyer de réforme et d’activité religieuse; le même voisinage, la région des Finger Lakes de l’État de New York, a donné naissance à la fois au mormonisme et au millérisme, précurseur de l’Adventisme du Septième Jour. Les dirigeants de la communauté Isaac et Amy Post ont été intrigués par l’histoire des sœurs Fox et par la rumeur qui a suivi selon laquelle l’esprit appartenait probablement à un colporteur qui avait été assassiné dans la ferme cinq ans auparavant. Un groupe de résidents de Rochester a examiné la cave de la maison du Renard, découvrant des mèches de cheveux et ce qui semblait être des fragments d’os.

Les messages ont invité les filles à un rassemblement chez elles, anxieuses de voir si elles pouvaient communiquer avec les esprits dans un autre lieu. ”Je suppose que j’y suis allé avec autant d’incrédulité que Thomas l’a ressenti lorsqu’il a été présenté à Jésus après son ascension », a écrit Isaac Post, mais il a été influencé par « des coups très distincts sous le sol… et plusieurs réponses apparentes. »Il était encore convaincu lorsque Leah Fox s’est également révélée être un médium, communiquant avec la fille récemment décédée des Posts. Les postes ont loué la plus grande salle de Rochester et quatre cents personnes sont venues entendre les bruits mystérieux. Par la suite, Amy Post a accompagné les sœurs dans une chambre privée, où elles se sont déshabillées et ont été examinées par un comité de sceptiques, qui n’a trouvé aucune preuve d’un canular.

La maison des sœurs Fox, Hydesville, New York. De « Hudson Valley Halloween Magazine. »

L’idée que l’on puisse communiquer avec les esprits n’était guère nouvelle — la Bible contient des centaines de références aux anges administrant à l’homme — mais le mouvement connu sous le nom de spiritualisme moderne est né de plusieurs philosophies et personnages révolutionnaires distincts. Les idées et les pratiques de Franz Anton Mesmer, un guérisseur australien du 18ème siècle, s’étaient répandues aux États-Unis et, dans les années 1840, tenaient le pays en esclavage. Mesmer a proposé que tout dans l’univers, y compris le corps humain, était régi par un « fluide magnétique” qui pouvait devenir déséquilibré, provoquant des maladies. En agitant ses mains sur le corps d’un patient, il a induit un état hypnotique « hypnotisé” qui lui a permis de manipuler la force magnétique et de rétablir la santé. Les hypnotiseurs amateurs sont devenus une attraction populaire lors des fêtes et dans les salons, quelques-uns se révélant assez habiles pour attirer des clients payants. Certains qui se sont réveillés d’une transe hypnotique ont prétendu avoir eu des visions d’esprits d’une autre dimension.

Au même moment, les idées d’Emanuel Swedenborg, philosophe et mystique suédois du XVIIIe siècle, ont également gagné en popularité. Swedenborg décrit une vie après la mort composée de trois cieux, de trois enfers et d’une destination provisoire — le monde des esprits — où tout le monde allait immédiatement après sa mort, et qui était plus ou moins similaire à ce à quoi ils étaient habitués sur terre. L’amour de soi conduisait l’un vers les divers degrés de l’enfer; l’amour pour les autres l’élevait au ciel. ”Le Seigneur ne jette personne en enfer », a-t-il écrit, « mais ceux qui sont là se sont délibérément jetés dedans et s’y sont maintenus. »Il a affirmé avoir vu et parlé avec des esprits dans tous les avions.

Soixante-quinze ans plus tard, le voyant américain du XIXe siècle Andrew Jackson Davis, qui deviendra connu comme le « Jean-Baptiste du spiritualisme moderne », combinait ces deux idéologies, affirmant que l’esprit de Swedenborg lui parlait lors d’une série de transes hypnotiques. Davis a enregistré le contenu de ces messages et les a publiés en 1847 dans un volumineux tome intitulé Les Principes de la Nature, Ses Révélations Divines et Une voix à l’humanité. ”C’est une vérité, affirma-t-il, prédisant la montée du spiritualisme, que les esprits communient les uns avec les autres alors que l’un est dans le corps et l’autre dans les sphères supérieures… tout le monde saluera avec joie l’avènement de cette époque où les intérieurs des hommes seront ouverts et où la communication spirituelle sera établie. »Davis croyait que sa prédiction s’était matérialisée un an plus tard, le jour même où les sœurs Fox ont canalisé les esprits pour la première fois dans leur chambre. « À propos de la lumière du jour ce matin, confia-t—il à son journal, une respiration chaude passa sur mon visage et j’entendis une voix, tendre et forte, disant: « Frère, le bon travail a commencé – voici, une démonstration vivante est née.’”

Andrew Jackson Davis. De www.andrewjacksondavis.com .

En apprenant l’incident de Rochester, Davis a invité les sœurs Fox chez lui à New York pour témoigner de leurs capacités moyennes pour lui-même. Joindre sa cause aux manifestations fantomatiques des sœurs a élevé sa stature de prophète obscur à leader reconnu d’un mouvement de masse, un mouvement qui a attiré un nombre croissant d’Américains enclins à rejeter la sombre doctrine calviniste de la prédestination et à embrasser l’optimisme réformiste du milieu du 19e siècle. Contrairement à leurs contemporains chrétiens, les Américains qui ont adopté le spiritisme croyaient avoir une main dans leur propre salut, et une communication directe avec ceux qui étaient passés offrait un aperçu du sort ultime de leur propre âme.

Maggie, Kate et Leah Fox se sont lancées dans une tournée professionnelle pour faire connaître les esprits, réservant une suite, à juste titre, à l’hôtel Barnum à l’angle de Broadway et de Maiden Lane, un établissement appartenant à un cousin du célèbre showman. Un éditorial du Scientific American se moqua de leur arrivée, appelant les filles les « Heurtoirs spirituels de Rochester. »Ils ont mené leurs sessions dans le salon de l’hôtel, invitant jusqu’à une trentaine de participants à se réunir autour d’une grande table aux heures de 10 heures, 17 heures et 20 heures, prenant une réunion privée occasionnelle entre les deux. L’entrée était d’un dollar, et les visiteurs comprenaient des membres éminents de la Société new-yorkaise: Horace Greeley, l’éditeur iconoclaste et influent du New York Tribune; James Fenimore Cooper; l’éditeur et poète William Cullen Bryant, et l’abolitionniste William Lloyd Garrison, qui a assisté à une session au cours de laquelle les esprits ont rappé à temps sur une chanson populaire et ont énoncé un message: « Le spiritualisme fera des miracles dans la cause de la réforme. »

Leah est restée à New York, divertissant les appelants dans une salle de séance, tandis que Kate et Maggie ont emmené le spectacle dans d’autres villes, parmi lesquelles Cleveland, Cincinnati, Columbus, St. Louis, Washington, D.C. et Philadelphie, où un visiteur, l’explorateur Elisha Kent Kane, a succombé aux charmes de Maggie alors même qu’il la considérait comme une fraude — bien qu’il ne puisse pas prouver comment les sons étaient faits. « Après un mois de procès, je n’ai rien pu en faire », a-t-il avoué. « Par conséquent, ils sont un grand mystère. »Il a courtisé Maggie, de treize ans sa cadette, et l’a encouragée à abandonner sa « vie de morne similitude et de tromperie présumée. » Elle acquiesça, prenant sa retraite pour aller à l’école à la demande et aux frais de Kane, et l’épousa peu de temps avant sa mort prématurée en 1857. Pour honorer sa mémoire, elle se convertit au catholicisme, comme Kane — un presbytérien — l’avait toujours encouragé. (Il semblait penser que l’iconographie ornée et le sens du mystère de la foi lui plairaient.) En deuil, elle a commencé à boire beaucoup et a juré de tenir sa promesse à Kane « d’abandonner complètement et pour toujours le spiritisme. »

Kate, quant à elle, a épousé une spiritualiste dévote et a continué à développer ses pouvoirs médiums, traduisant les messages spirituels de manière étonnante et sans précédent: communiquer deux messages simultanément, écrire l’un tout en parlant l’autre; transcrire les messages en écriture inversée; utiliser des cartes vierges sur lesquelles les mots semblaient apparaître spontanément. Lors de séances avec un riche banquier, Charles Livermore, elle a convoqué à la fois la femme décédée de l’homme et le fantôme de Benjamin Franklin, qui a annoncé son identité en écrivant son nom sur une carte. Son entreprise a prospéré pendant et après la guerre civile, alors qu’un nombre croissant de personnes endeuillées trouvaient du réconfort dans le spiritisme. L’éminente spiritualiste Emma Hardinge a écrit que la guerre a ajouté deux millions de nouveaux croyants au mouvement, et dans les années 1880, il y avait environ huit millions de spiritualistes aux États-Unis et en Europe. Ces nouveaux pratiquants, séduits par la flamboyance de l’Âge d’Or, s’attendaient à des miracles — comme l’invocation par Kate d’apparitions à part entière – à chaque séance. C’était fatiguant, à la fois pour le mouvement et pour Kate elle-même, et elle aussi a commencé à boire.

Le 21 octobre 1888, le New York World publie une interview de Maggie Fox en prévision de son apparition ce soir-là à la New York Academy of Music, où elle dénonce publiquement le spiritisme. Elle a été payée 1 500 $ pour l’exclusivité. Sa principale motivation, cependant, était la rage contre sa sœur Leah et d’autres spiritualistes de premier plan, qui avaient publiquement réprimandé Kate pour sa consommation d’alcool et l’avaient accusée de ne pas pouvoir s’occuper de ses deux jeunes enfants. Kate avait prévu d’être dans le public lorsque Maggie a prononcé son discours, lui apportant son soutien tacite.

« Ma sœur Katie et moi-même étions de très jeunes enfants lorsque cette horrible tromperie a commencé”, a déclaré Maggie. « La nuit, quand nous allions nous coucher, nous attachions une pomme sur une ficelle et nous la déplacions de haut en bas, ce qui faisait cogner la pomme sur le sol, ou nous laissions tomber la pomme sur le sol, faisant un bruit étrange chaque fois qu’elle rebondissait. »Les sœurs sont diplômées de la chute d’Apple à la manipulation de leurs jointures, articulations et orteils pour faire des sons de rap. ”Beaucoup de gens quand ils entendent le rap s’imaginent tout de suite que les esprits les touchent », a-t-elle expliqué. « C’est une illusion très courante. Des gens très riches sont venus me voir il y a quelques années quand j’habitais dans la Quarante-deuxième Rue et j’ai fait des rappings pour eux. J’ai fait rapper l’esprit sur la chaise et l’une des dames s’est écriée: « Je sens l’esprit me taper sur l’épaule. » Bien sûr, c’était de l’imagination pure. »

Elle a offert une démonstration, enlevant sa chaussure et posant son pied droit sur un tabouret en bois. La salle est restée silencieuse et immobile, et a été récompensée par un certain nombre de petits raps courts. « Il y avait une veuve à la robe noire et au visage acéré », a rapporté le New York Herald, « travaillant son gros orteil et déclarant solennellement que c’est de cette manière qu’elle a créé l’excitation qui a poussé tant de personnes au suicide ou à la folie. Un moment c’était ridicule, le lendemain c’était bizarre. »Maggie a insisté sur le fait que sa sœur Leah savait que les rappeurs étaient faux depuis le début et exploitait avidement ses jeunes sœurs. Avant de sortir de la scène, elle a remercié Dieu d’avoir pu exposer le spiritisme.

La presse traditionnelle a qualifié l’incident de « coup de mort” pour le mouvement, et les spiritualistes ont rapidement pris parti. Peu de temps après la confession de Maggie, l’esprit de Samuel B. Brittan, ancien éditeur du Spiritual Telegraph, apparut au cours d’une séance pour offrir une opinion sympathique. Bien que Maggie ait été un médium authentique, a-t-il reconnu, « la bande d’esprits présents au début de sa carrière” avait été usurpée par « d’autres intelligences invisibles, qui ne sont pas scrupuleuses dans leurs relations avec l’humanité. »D’autres spiritualistes (vivants) ont accusé que le changement d’avis de Maggie était entièrement mercenaire; comme elle n’avait pas réussi à gagner sa vie en tant que médium, elle a cherché à en tirer profit en devenant l’une des critiques les plus féroces du spiritisme.

Quel que soit son motif, Maggie se rétracta un an plus tard, insistant sur le fait que ses guides spirituels l’avaient suppliée de le faire. Son revirement a suscité plus de dégoût de la part des spiritualistes dévoués, dont beaucoup ne l’ont pas reconnue lors d’un débat ultérieur au Manhattan Liberal Club. Là, sous le pseudonyme de Mme. Spencer, Maggie a révélé plusieurs astuces de la profession, y compris la façon dont les médiums écrivaient des messages sur des ardoises vierges en utilisant leurs dents ou leurs pieds. Elle ne s’est jamais réconciliée avec sœur Léa, décédée en 1890. Kate est décédée deux ans plus tard alors qu’elle était en train de boire. Maggie est décédée huit mois plus tard, en mars 1893. Cette année-là, les spiritualistes ont formé l’Association Spiritualiste Nationale, qui est aujourd’hui connue sous le nom d’Association Spiritualiste Nationale des Églises.

Le tableau des séances. De « Esprits radicaux. »

En 1904, des écoliers jouant dans la maison d’enfance des sœurs à Hydesville — connue localement sous le nom de « the spook house” — ont découvert la majorité d’un squelette entre la terre et les murs de cèdre en ruine. Un médecin a été consulté, qui a estimé que les os avaient environ cinquante ans, donnant foi au récit des sœurs des messages spirituels d’un colporteur assassiné. Mais tout le monde n’était pas convaincu. Le New York Times a rapporté que les ossements avaient créé « un émoi amusé disproportionné par rapport à toute signification nécessaire de la découverte”, et a suggéré que les sœurs avaient simplement été assez intelligentes pour exploiter un mystère local. Même si les ossements étaient ceux du colporteur assassiné, le Times a conclu: « il restera toujours cette terrible confession sur les joints qui cliquent, ce qui réduit toute l’affaire à une farce. »

Cinq ans plus tard, un autre médecin a examiné le squelette et a déterminé qu’il était composé de « seulement quelques côtes avec des cotes et des extrémités d’os et parmi elles une surabondance de certaines et une carence d’autres. Parmi eux se trouvaient également des os de poulet. »Il a également rapporté une rumeur selon laquelle un homme vivant près de la maison spook avait planté les os comme une blague pratique, mais avait beaucoup trop honte pour être net.

Sources:

Livres: Barbara Weisberg, Parler aux morts: Kate et Maggie Fox et la Rose du Spiritisme. San Francisco : HarperSanFrancisco, 2004; Ann Braude, Esprits radicaux: Spiritualisme et Droits des femmes dans l’Amérique du XIXe siècle. En 1989, il publie  » The Reluctant Spiritualist : The Life of Maggie Fox  » de Nancy Rubin Stuart. Orlando, Fl: Harcourt, 2005; Reuben Briggs Davenport, The Death-Blow to Spiritualism. Les Principes de la Nature, Ses Révélations Divines et une Voix pour l’Humanité. Il est l’un des fondateurs de l’Université de New York.

Articles: « L’origine du spiritisme. »Springfield Republican, 20 juin 1899; » Gotham Gossip. L’exposition menacée du spiritisme de Margaretta Fox Kane. »New Orleans Times – Picayune, 7 octobre 1888; » Les Sœurs Fox exposent le spiritisme. » New York Herald Tribune, 17 octobre 1888;  » The Rochester Rappings. » Macon Telegraph, 22 mai 1886;  » Spiritualism Exposed. »Wheeling (WVa) Register, 22 octobre 1888; « Spiritualism in America. »New Orleans Times – Picayune, 21 avril 1892; »La chute du spiritualisme. »New York Herald, 22 octobre 1888; »Trouver un squelette dans la maison des Sœurs Fox. » Le télégramme de Salt Lake, 28 novembre 1904; Joe Nickell,  » Un conte de squelette: Les origines du spiritisme moderne ”: http://www.csicop.org/si/show/skeletons_tale_the_origins_of_modern_spiritualism/.

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