Les couvre-chefs sont des vêtements traditionnels dans de nombreuses cultures d’Afrique subsaharienne. Les Yoruba du Nigeria appellent leurs enveloppes astucieusement pliées des geles. Les femmes ghanéennes appellent leurs dukus. Les femmes sud-africaines et namibiennes utilisent souvent le mot afrikaans doek. Où, quand et comment les bandeaux sont coiffés peuvent représenter la richesse, l’origine ethnique, l’état matrimonial, le deuil ou la révérence. Malgré la dispersion des communautés africaines due à la traite négrière transatlantique, à l’émancipation, à la Grande Migration et à la mondialisation, cette mode des cheveux noirs a résisté à l’épreuve du temps et de l’espace. Le couvre-chef relie matériellement les femmes noires de l’Ouest aux traditions de leurs ancêtres et à leurs cousines d’outre-Atlantique.
Dans tout le Sud de l’Amérique d’avant-guerre, en Amérique du Sud et dans les Caraïbes, de nombreux maîtres esclaves obligeaient les femmes noires asservies à porter des couvre-chefs. Le foulard servait à des fins fonctionnelles comme la protection du cuir chevelu des femmes contre le soleil, la sueur, la crasse et les poux. Ils étaient également des marqueurs symboliques, indiquant l’infériorité d’un esclave dans la hiérarchie sociale de l’époque. Mais les femmes noires asservies ont trouvé de nombreuses façons créatives de résister. Par exemple, dans certaines régions d’Amérique centrale comme le Suriname, les femmes noires utilisaient les plis de leur foulard pour se communiquer des messages codés que leurs maîtres ne pouvaient pas comprendre.
Dans la culture afro-créole, les traditions du couvre-chef sont un exemple classique de transformation des citrons en limonade malgré l’oppression. Dans la Louisiane du 18ème siècle, les communautés créoles métisses libres servaient de classe tampon entre les Blancs puissants et les noirs asservis. Mais à mesure que les hommes français et espagnols cherchaient et forcaient des relations avec des femmes de couleur, les lignes de race et de classe devenaient de plus en plus obscures. En 1785, le gouverneur colonial espagnol Esteban Rodriguez Miró a imposé aux femmes afro-créoles de porter des tignons, un couvre-chef en forme de turban, pour saper leur allure « exotique ». Les lois Tignon visaient à réaffirmer l’ordre social en marquant les femmes de couleur comme différentes. Des femmes afro-créoles ont protesté, décorant leurs tignons de bijoux, de rubans et de plumes. En fin de compte, le tignon est devenu une déclaration de mode provocante pour les femmes de couleur libres.
Après que les États-Unis ont aboli l’esclavage en 1865, certaines femmes noires américaines ont continué à porter des couvre-chefs de manière créative. Cependant, le style est finalement devenu associé à la servitude et à la convivialité. La production en série d’images de mamies comme Tante Jemima portant une cravate à carreaux a renforcé ces stigmates. Pour s’assimiler à la culture dominante, de nombreuses femmes noires de la classe moyenne et mobiles vers le haut ont commencé à adopter des normes eurocentriques de beauté et de professionnalisme. En conséquence, le port du foulard en public est largement tombé en disgrâce dans les communautés noires du début du 20e siècle. Cependant, les femmes ont continué à envelopper leurs cheveux dans des foulards en soie ou en satin à la maison pour préserver les coiffures pressées tout au long de la semaine.
Au cours des années 1970, les couvre-chefs sont devenus un accessoire central de l’uniforme du Pouvoir noir de la rébellion. Le couvre-chef, comme l’Afro, a adopté avec défi un style autrefois utilisé pour faire honte aux personnes d’ascendance africaine. Le noir est beau, dit le dicton, et les bandeaux en tissu kente étaient une célébration esthétique afrocentrique.
Dans les années 1990 et 2000, des artistes comme Erykah Badu, Lauryn Hill et India Arie ont popularisé les enveloppements colorés et imposants pour une nouvelle génération. Tout comme le genre néo-soul reconditionnait des styles de musique noire comme le jazz, le hip-hop et le R&B, les couvre-têtes de ces artistes rendaient hommage à une longue et riche histoire de la culture des cheveux noirs. Alors que le style était nouveau et peu familier à beaucoup en dehors de la diaspora africaine, les couvre-chefs sont rapidement entrés dans le courant dominant. Dans cet épisode emblématique de Sesame Street, Erykah Badu utilise son couvre-chef pour enseigner aux enfants l’acceptation et l’amitié interculturelle.
Aujourd’hui, le couvre-chef est à nouveau en vogue. Alors que le mouvement naturel des cheveux prend de l’ampleur, de nombreuses femmes se tournent vers eux comme une option de style de protection à la mode. Ranger les cheveux crépus et bouclés sous le tissu réduit le besoin de manipuler ses boucles, et moins de manipulation signifie moins de casse de cheveux. Au cours des cinq dernières années, les bandelettes de tête sont devenues un élément central de ma routine après le lavage. J’adore enfiler une écharpe couverte de couleurs vives en attendant que mon twist-out sèche.
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