Ludwig Wittgenstein, en entier Ludwig Josef Johann Wittgenstein, (né le 26 avril 1889, Vienne, Autriche—Hongrie – décédé le 29 avril 1951, Cambridge, Cambridgeshire, Angleterre), philosophe britannique d’origine autrichienne, considéré par beaucoup comme le plus grand philosophe du 20ème siècle. Les deux œuvres majeures de Wittgenstein, Logisch-philosophische Abhandlung (1921; Tractatus Logico-Philosophicus, 1922) et Philosophische Untersuchungen (publiées à titre posthume en 1953; Enquêtes philosophiques), ont inspiré une vaste littérature secondaire et ont beaucoup contribué à façonner les développements ultérieurs de la philosophie, en particulier dans la tradition analytique. Sa personnalité charismatique a, en outre, exercé une puissante fascination sur les artistes, les dramaturges, les poètes, les romanciers, les musiciens et même les cinéastes, de sorte que sa renommée s’est étendue bien au-delà des limites de la vie académique.
Wittgenstein est né dans l’une des familles les plus riches et les plus remarquables des Habsbourg de Vienne. Son père, Karl Wittgenstein, était un industriel d’un talent et d’une énergie extraordinaires qui est devenu l’une des figures de proue de l’industrie sidérurgique autrichienne. Bien que sa famille soit juive à l’origine, Karl Wittgenstein avait été élevé en tant que protestant, et sa femme, Leopoldine, également issue d’une famille en partie juive, avait été élevée en tant que catholique. Karl et Leopoldine ont eu huit enfants, dont Ludwig était le plus jeune. La famille possédait à la fois de l’argent et des talents en abondance, et leur maison est devenue un centre de la vie culturelle viennoise pendant l’une de ses phases les plus dynamiques. De nombreux grands écrivains, artistes et intellectuels de la Vienne de la fin du siècle — dont Karl Kraus, Gustav Klimt, Oskar Kokoschka et Sigmund Freud — visitaient régulièrement la maison des Wittgenstein, et les soirées musicales de la famille étaient suivies par Johannes Brahms, Gustav Mahler et Bruno Walter, entre autres. Leopoldine Wittgenstein jouait du piano à un niveau remarquablement élevé, comme beaucoup de ses enfants. L’un d’eux, Paul, est devenu un célèbre pianiste de concert, et un autre, Hans, était considéré comme un prodige musical comparable à Mozart. Mais la famille était également en proie à la tragédie. Trois des frères de Ludwig — Hans, Rudolf et Kurt — se sont suicidés, les deux premiers après s’être rebellés contre le souhait de leur père de poursuivre une carrière dans l’industrie.
Comme on pouvait s’y attendre, la vision de Wittgenstein sur la vie a été profondément influencée par la culture viennoise dans laquelle il a été élevé, un aspect de sa personnalité et de sa pensée qui a longtemps été étrangement négligé par les commentateurs. L’une des influences les plus anciennes et les plus profondes sur sa pensée, par exemple, a été le livre Sex and Character (1903), un mélange bizarre de perspicacité psychologique et de préjugés pathologiques écrit par le philosophe autrichien Otto Weininger, dont le suicide à l’âge de 23 ans en 1903 a fait de lui une figure culte dans le monde germanophone. Il y a beaucoup de désaccords sur la façon dont Weininger a influencé Wittgenstein. Certains allèguent que Wittgenstein partageait le dégoût auto-dirigé de Weininger envers les Juifs et les homosexuels; d’autres pensent que ce qui a le plus impressionné Wittgenstein dans le livre de Weininger est son insistance austère mais passionnée selon laquelle la seule chose qui valait la peine d’être vécue était l’aspiration à accomplir un travail de génie. En tout cas, il reste vrai que la vie de Wittgenstein a été caractérisée par une détermination résolue à être à la hauteur de ce dernier idéal, dans la poursuite duquel il était prêt à sacrifier presque tout le reste.
Bien qu’il partageait la vénération de sa famille pour la musique, l’intérêt le plus profond de Wittgenstein dans son enfance était l’ingénierie. En 1908, il se rend à Manchester, en Angleterre, pour étudier le sujet alors naissant de l’aéronautique. Alors qu’il était engagé sur un projet de conception d’une hélice à réaction, Wittgenstein est devenu de plus en plus absorbé par des problèmes purement mathématiques. Après avoir lu Les Principes des mathématiques (1903) de Bertrand Russell et Les Fondements de l’Arithmétique (1884) de Gottlob Frege, il développa un intérêt obsessionnel pour la philosophie de la logique et des mathématiques. En 1911, Wittgenstein se rend au Trinity College de l’Université de Cambridge pour faire la connaissance de Russell. Dès sa rencontre avec Russell, les études aéronautiques de Wittgenstein ont été oubliées au profit d’une préoccupation férocement intense pour les questions de logique. Il avait, semble-t-il, trouvé le sujet le mieux adapté à sa forme particulière de génie.
Wittgenstein a travaillé avec une telle intensité sur la logique qu’en un an Russell a déclaré qu’il n’avait plus rien à lui apprendre. Wittgenstein le pensait évidemment aussi et quitta Cambridge pour travailler seul, isolé dans une cabane en bois qu’il construisit au bord d’un fjord en Norvège. Là, il a développé, en embryon, ce qui est devenu connu sous le nom de théorie de l’image du sens, dont un principe central est qu’une proposition peut exprimer un fait en vertu de partager avec elle une structure commune ou « forme logique ». »Cette forme logique, cependant, précisément parce que c’est ce qui rend possible la « figuration”, ne peut pas elle-même être imagée. Il s’ensuit à la fois que la logique est inexprimable et qu’il n’y a — pace Frege et Russell — pas de faits logiques ou de vérités logiques. La forme logique doit être montrée plutôt qu’énoncée, et, bien que certaines langues et méthodes de symbolisme puissent révéler leur structure de manière plus perspicace que d’autres, il n’y a pas de symbolisme capable de représenter sa propre structure. Le perfectionnisme de Wittgenstein l’empêcha de mettre l’une de ces idées sous une forme écrite définitive, bien qu’il ait dicté deux séries de notes, l’une à Russell et l’autre à G.E. Moore, à partir duquel on peut rassembler les grandes lignes de sa pensée.
À l’été 1914, au déclenchement de la Première Guerre mondiale, Wittgenstein séjournait avec sa famille à Vienne. Incapable de retourner en Norvège pour continuer son travail sur la logique, il s’engage dans l’armée autrichienne. Il espérait que l’expérience d’affronter la mort lui permettrait de concentrer son esprit exclusivement sur les choses qui importaient le plus — la clarté intellectuelle et la décence morale — et qu’il atteindrait ainsi le degré de sérieux éthique auquel il aspirait. Comme il l’avait dit à plusieurs reprises à Russell au cours de leurs discussions à Cambridge, il considérait sa pensée sur la logique et son désir d’être une meilleure personne comme deux aspects d’un seul devoir — le devoir, pour ainsi dire, de génie. (”La logique et l’éthique sont fondamentalement les mêmes », avait écrit Weininger, « elles ne sont rien de plus qu’un devoir envers soi-même. »)
Pendant son service sur le front de l’Est, Wittgenstein a en fait connu une conversion religieuse, inspirée en partie par L’Évangile en bref de Léon Tolstoï (1883), qu’il a acheté au début de la guerre et qu’il a ensuite emporté avec lui à tout moment, le lisant et le relisant jusqu’à ce qu’il le connaisse pratiquement par cœur. Wittgenstein a passé les deux premières années de la guerre derrière les lignes, relativement à l’abri des dommages et capable de poursuivre son travail sur la logique. En 1916, cependant, à sa propre demande, il fut envoyé dans une unité de combat sur le front russe. Ses manuscrits survivants montrent qu’à cette époque, son œuvre philosophique a subi un profond changement. Alors qu’auparavant il avait séparé ses réflexions sur la logique de ses réflexions sur l’éthique, l’esthétique et la religion en écrivant ces dernières remarques dans le code, à ce stade, il a commencé à intégrer les deux ensembles de remarques, en appliquant à toutes la distinction qu’il avait précédemment faite entre ce qui peut être dit et ce qui doit être montré. L’éthique, l’esthétique et la religion, en d’autres termes, étaient comme une logique: leurs « vérités” étaient inexprimables; la perspicacité dans ces domaines pouvait être démontrée mais non énoncée. ”Il y a, en effet, des choses qui ne peuvent pas être mises en mots », a écrit Wittgenstein. » Ils se manifestent. Ils sont ce qui est mystique. »Bien sûr, cela signifiait que le message philosophique central de Wittgenstein, la perspicacité qu’il était le plus soucieux de transmettre dans son travail, était lui-même inexprimable. Son espoir était que précisément en ne le disant pas, ni même en essayant de le dire, il pouvait en quelque sorte le rendre manifeste. « Si seulement vous n’essayez pas de prononcer ce qui est impossible, écrit-il à son ami Paul Engelmann, alors rien ne se perd. Mais l’inénarrable sera — inénarrable – contenu dans ce qui a été prononcé. »
Vers la fin de la guerre, alors qu’il était en congé à Salzbourg, en Autriche, Wittgenstein termina enfin le livre qui fut publié plus tard sous le titre Tractatus Logico-Philosophicus. Dans la préface, il a annoncé qu’il se considérait avoir trouvé « sur tous les points essentiels” la solution aux problèmes de la philosophie. ”La vérité des pensées qui sont ici communiquées, écrit-il, me semble inattaquable et définitive », et, « si je ne me trompe pas dans cette croyance, la deuxième chose dans laquelle réside la valeur de ce travail est qu’elle montre à quel point ces problèmes sont peu atteints lorsque ces problèmes sont résolus.”Pour la plupart, le livre consiste en une exposition austériquement compressée de la théorie de l’image du sens. Il se termine cependant par quelques remarques sur l’éthique, l’esthétique et le sens de la vie, soulignant que, si son point de vue sur la façon dont les propositions peuvent avoir un sens est correct, alors, tout comme il n’y a pas de propositions significatives sur la forme logique, il ne peut donc pas non plus y avoir de propositions significatives sur ces sujets. Ce point, bien sûr, s’applique aux propres remarques de Wittgenstein dans le livre lui-même, de sorte que Wittgenstein est obligé de conclure que celui qui comprend ses remarques « les reconnaît finalement comme insensées”; elles offrent, pour ainsi dire, une échelle qu’il faut jeter après l’avoir utilisée pour grimper.
En accord avec son point de vue selon lequel il avait résolu tous les problèmes essentiels de la philosophie, Wittgenstein abandonna le sujet après la Première Guerre mondiale et se forma plutôt pour devenir professeur d’école primaire. Pendant ce temps, le Tractatus a été publié et a attiré l’attention de deux groupes influents de philosophes, l’un basé à Cambridge et comprenant R.B. Braithwaite et Frank Ramsey et l’autre basé à Vienne et comprenant Moritz Schlick, Friedrich Waismann, et d’autres positivistes logiques plus tard collectivement connus sous le nom de Cercle de Vienne. Les deux groupes ont essayé de prendre contact avec Wittgenstein. Frank Ramsey fit deux voyages à Puchberg — le petit village autrichien dans lequel Wittgenstein enseignait — pour discuter du Tractatus avec lui, et Schlick l’invita à se joindre aux discussions du Cercle de Vienne. Stimulé par ces contacts, l’intérêt de Wittgenstein pour la philosophie renaît et, après la fin de sa brève et infructueuse carrière d’instituteur, il revient à la discipline, persuadé, en grande partie par Ramsey, que les opinions qu’il avait exprimées dans son livre n’étaient pas, après tout, définitivement correctes.
En 1929, Wittgenstein retourne au Trinity College, d’abord pour travailler avec Ramsey. L’année suivante, Ramsey est décédé à l’âge tragique de 26 ans, après un épisode de jaunisse sévère. Wittgenstein est resté à Cambridge en tant que conférencier, passant ses vacances à Vienne, où il a repris ses discussions avec Schlick et Waismann. Pendant ce temps, ses idées changèrent rapidement, car il abandonna complètement la notion de forme logique telle qu’elle apparaissait dans le Tractatus, ainsi que la théorie du sens qu’elle semblait exiger. En effet, il a adopté une vision de la philosophie qui rejetait entièrement la construction de théories de toute sorte et qui considérait la philosophie plutôt comme une activité, une méthode pour dissiper les confusions qui surgissent par des malentendus de langage.
Les philosophes, croyait Wittgenstein, avaient été induits en erreur en pensant que leur sujet était une sorte de science, une recherche d’explications théoriques des choses qui les intriguaient: la nature du sens, la vérité, l’esprit, le temps, la justice, etc. Mais les problèmes philosophiques ne se prêtent pas à ce type de traitement, a-t-il affirmé. Ce qu’il faut, ce n’est pas une doctrine correcte, mais une vision claire, qui dissipe la confusion qui est à l’origine du problème. Beaucoup de ces problèmes se posent à travers une vision inflexible du langage qui insiste sur le fait que si un mot a un sens, il doit y avoir une sorte d’objet qui lui correspond. Ainsi, par exemple, nous utilisons le mot esprit sans aucune difficulté jusqu’à ce que nous nous demandions « Qu’est-ce que le mental? »Nous imaginons alors qu’il faut répondre à cette question en identifiant une « chose” qui est l’esprit. Si nous nous rappelons que le langage a de nombreuses utilisations et que les mots peuvent être utilisés de manière tout à fait significative sans correspondre aux choses, le problème disparaît. Une autre source étroitement liée de confusion philosophique, selon Wittgenstein, est la tendance à confondre les règles grammaticales, ou les règles sur ce qu’il fait et n’a pas de sens de dire, avec des propositions matérielles, ou des propositions sur des questions de fait ou d’existence. Par exemple, l’expression « 2 + 2 = 4 » n’est pas une proposition décrivant la réalité mathématique mais une règle de grammaire, quelque chose qui détermine ce qui a du sens lors de l’utilisation de termes arithmétiques. Ainsi, « 2 + 2 = 5 » n’est pas faux, c’est un non-sens, et la tâche du philosophe est de découvrir la multitude de morceaux de non-sens plus subtils qui constituent généralement une « théorie philosophique ». »
Wittgenstein pensait qu’il avait lui-même succombé à une vision trop étroite du langage dans le Tractatus, se concentrant sur la question de savoir comment les propositions acquièrent leur sens et ignorant tous les autres aspects de l’utilisation significative du langage. Une proposition est quelque chose de vrai ou de faux, mais nous n’utilisons pas le langage uniquement pour dire des choses vraies ou fausses, et donc une théorie des propositions n’est pas — rythme le Tractatus — une théorie générale du sens ni même la base d’une. Mais cela n’implique pas que la théorie du sens dans le Tractatus devrait être remplacée par une autre théorie. L’idée que le langage a de nombreux usages différents n’est pas une théorie mais une trivialité: « Ce que nous trouvons en philosophie est trivial; il ne nous enseigne pas de faits nouveaux, seule la science le fait. Mais le résumé approprié de ces trivialités est extrêmement difficile et revêt une importance immense. La philosophie est en fait le synopsis des trivialités. »
Wittgenstein considérait son dernier livre Philosophical Investigations comme un tel synopsis, et en effet il trouvait son arrangement approprié extrêmement difficile. Pendant les 20 dernières années de sa vie, il a essayé encore et encore de produire une version du livre qui le satisfaisait, mais il n’a jamais senti qu’il avait réussi, et il ne permettrait pas que le livre soit publié de son vivant. Ce qui est devenu connu comme les œuvres de Wittgenstein —Philosophische Bemerkungen (1964; Remarques philosophiques), Philosophische Grammatik (1969; Grammaire philosophique), Bermerkungen über die Grundlagen der Mathematik (1956; Remarques sur les Fondements des mathématiques), Über Gewissheit (1969; Sur la certitude), et même les enquêtes philosophiques elles—mêmes – sont les tentatives abandonnées d’une expression définitive de sa nouvelle approche de la philosophie.
Les thèmes abordés par Wittgenstein dans ces manuscrits et dactylographies publiés à titre posthume sont si divers qu’ils défient le résumé. Les deux points focaux sont les problèmes traditionnels de la philosophie des mathématiques (par exemple, « Qu’est-ce que la vérité mathématique? » et « Que sont les nombres? »” et les problèmes qui découlent de la pensée sur l’esprit (par exemple, » Qu’est-ce que la conscience? » et » Qu’est-ce qu’une âme ?”). La méthode de Wittgenstein n’est pas de s’engager directement dans des polémiques contre des théories philosophiques spécifiques, mais plutôt de retracer leur source dans des confusions sur le langage. En conséquence, les Investigations philosophiques ne commencent pas par un extrait d’un ouvrage de philosophie théorique, mais par un passage des Confessions de Saint Augustin (vers 400), dans lequel Augustin explique comment il a appris à parler. Augustin décrit comment ses aînés ont pointé des objets pour lui apprendre leurs noms. Cette description illustre parfaitement le genre de vision inflexible du langage que Wittgenstein a trouvé à la base de la plupart des confusions philosophiques. Dans cette description, dit-il, il y a « une image particulière de l’essence du langage humain”, et « dans cette image du langage, nous trouvons les racines de l’idée suivante: Chaque mot a un sens. Cette signification est corrélée avec le mot. C’est l’objet pour lequel le mot se trouve. »
Pour combattre cette image, Wittgenstein a développé une méthode pour décrire et imaginer ce qu’il appelait des « jeux de langage. »Les jeux de langage, pour Wittgenstein, sont des activités sociales concrètes qui impliquent de manière cruciale l’utilisation de formes spécifiques de langage. En décrivant l’innombrables variété de jeux de langage — les innombrables façons dont le langage est réellement utilisé dans l’interaction humaine — Wittgenstein voulait montrer que « parler d’une langue fait partie d’une activité, ou d’une forme de vie. » Le sens d’un mot n’est donc pas l’objet auquel il correspond mais plutôt l’usage qui en est fait dans » le courant de la vie. »
À ce propos, il y a l’insistance de Wittgenstein selon laquelle, en ce qui concerne la langue, le public est logiquement antérieur au privé. La tradition philosophique occidentale, remontant au moins au célèbre dicton de Descartes « Cogito, ergo sum” (« Je pense, donc je suis”), a eu tendance à considérer le contenu de son propre esprit comme fondamental, le roc sur lequel toute autre connaissance est construite. Dans une section d’Enquêtes philosophiques qui est devenue connue sous le nom d’argument de la langue privée, Wittgenstein a cherché à inverser cette priorité en nous rappelant que nous ne pouvons parler du contenu de notre propre esprit qu’une fois que nous avons appris une langue et que nous ne pouvons apprendre une langue qu’en participant aux pratiques d’une communauté. Le point de départ de la réflexion philosophique n’est donc pas notre propre conscience, mais notre participation à des activités communautaires: « Un « processus intérieur » a besoin de critères extérieurs. »
Cette dernière remarque, ainsi que le rejet massif de Wittgenstein du cartésianisme en général, l’ont parfois conduit à être interprété comme un comportementiste, mais c’est une erreur. Il ne nie pas qu’il existe des processus intérieurs et n’assimile pas ces processus au comportement qui les exprime. Le cartésianisme et le behaviorisme sont, pour Wittgenstein, des confusions parallèles — l’une insistant sur le fait qu’il existe une chose telle que l’esprit, l’autre insistant sur le fait qu’il n’y en a pas, mais s’appuyant toutes deux sur l’image augustinienne du langage en exigeant que le mot esprit doit être compris comme faisant référence à une « chose ». »Les deux théories succombent à la tentation de mal comprendre la grammaire des descriptions psychologiques.
En relation avec le rejet de la théorisation par Wittgenstein en philosophie, deux attitudes plus générales doivent être prises en compte si l’on veut comprendre l’esprit dans lequel il a écrit. La première de ces attitudes est une détestation du scientisme, l’idée que nous devons nous tourner vers la science pour une « théorie de tout. »Wittgenstein considérait ce point de vue comme caractéristique de la civilisation du 20ème siècle et voyait lui-même et son travail nager à contre-courant. Le genre de compréhension que le philosophe recherche, croyait Wittgenstein, a plus en commun avec le genre de compréhension que l’on obtient de la poésie, de la musique ou de l’art — c’est-à-dire le genre chroniquement sous-évalué à notre époque scientifique. La deuxième de ces attitudes générales — qui, une fois de plus, pensait que Wittgenstein l’isolait du courant dominant du 20e siècle — était une aversion féroce pour la philosophie professionnelle. Aucun philosophe honnête, considérait-il, ne pouvait traiter la philosophie comme une profession, et ainsi la vie académique, loin de promouvoir une philosophie sérieuse, la rendait presque impossible. Il a déconseillé à tous ses meilleurs étudiants de devenir universitaires. Devenir médecin, jardinier, magasinier — presque n’importe quoi — était préférable, pensait-il, à rester dans la vie académique.
Wittgenstein lui-même a plusieurs fois envisagé de quitter son travail académique au profit d’une formation pour devenir psychiatre. En 1935, il songea même sérieusement à s’installer en Union soviétique pour travailler dans une ferme. Quand on lui a offert la prestigieuse chaire de philosophie à Cambridge en 1939, il a accepté, mais avec de graves réticences. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il travaille comme portier au Guy’s Hospital de Londres, puis comme assistant dans une équipe de recherche médicale. En 1947, il a finalement démissionné de son poste universitaire et a déménagé en Irlande pour travailler seul, comme il l’avait fait en Norvège avant la Première Guerre mondiale. En 1949, il a découvert qu’il avait un cancer de la prostate et, en 1951, il a emménagé dans la maison de son médecin à Cambridge, sachant qu’il ne lui restait que quelques mois à vivre. Il est décédé le 29 avril 1951. Ses derniers mots ont été: » Dites-leur que j’ai eu une vie merveilleuse.”