Dick Hebdige a fait valoir que pour essayer de comprendre la culture mod des années 1960, il faut essayer de « pénétrer et déchiffrer la mythologie des mods ». Terry Rawlings a fait valoir que la scène du mod s’est développée lorsque les adolescents britanniques ont commencé à rejeter la culture britannique « terne, timide, démodée et sans inspiration » autour d’eux, avec sa mentalité réprimée et obsédée par les classes et sa « méchanceté ». Les mods ont rejeté le « pap défectueux » de la musique pop des années 1950 et des chansons d’amour sappy. Ils visaient à être « cool, soignés, pointus, branchés et intelligents » en embrassant « toutes les choses sexy et rationalisées », en particulier lorsqu’elles étaient nouvelles, excitantes, controversées ou modernes. Hebdige a affirmé que la sous-culture du mod est née du désir des participants de comprendre la « mystérieuse complexité de la métropole » et de se rapprocher de la culture noire du garçon impoli jamaïcain, car les mods estimaient que la culture noire « régnait sur les heures de la nuit » et qu’elle avait un « savoir-faire » plus streetwise. Shari Benstock et Suzanne Ferriss ont fait valoir qu’au « cœur de la rébellion britannique du Mod se trouvait un fétichisme flagrant de la culture de consommation américaine » qui avait « érodé la fibre morale de l’Angleterre. »Ce faisant, les mods « se sont moqués du système de classe qui n’avait mené leurs pères nulle part » et ont créé une « rébellion basée sur les plaisirs de la consommation ».
L’influence des journaux britanniques sur la perception du public des mods comme ayant un style de vie de club rempli de loisirs peut être vue dans un article de 1964 dans le Sunday Times. Le journal a interviewé un mod de 17 ans qui sortait en boîte sept soirs par semaine et passait le samedi après-midi à acheter des vêtements et des disques. Cependant, peu d’adolescents et de jeunes adultes britanniques auraient eu le temps et l’argent de passer autant de temps à aller dans des boîtes de nuit. Paul Jobling et David Crowley ont fait valoir que la plupart des jeunes mods travaillaient de 9 à 5 à des emplois semi-qualifiés, ce qui signifiait qu’ils avaient beaucoup moins de temps libre et qu’ils n’avaient qu’un revenu modeste à dépenser pendant leurs congés.
FashionEdit
Paul Jobling et David Crowley ont qualifié la sous-culture mod de « culte hédoniste et obsédé par la mode des jeunes adultes hyper cool » qui vivaient dans la métropole de Londres ou dans les nouvelles villes du sud. En raison de la richesse croissante de la Grande-Bretagne d’après-guerre, les jeunes du début des années 1960 ont été l’une des premières générations à ne pas avoir à verser leur argent des emplois parascolaires aux finances familiales. Alors que les adolescents et les jeunes adultes mod commençaient à utiliser leur revenu disponible pour acheter des vêtements élégants, les premiers magasins de vêtements destinés aux jeunes ont ouvert à Londres dans les quartiers de Carnaby Street et King’s Road. Les noms des rues sont devenus des symboles, a déclaré un magazine plus tard, « une frise sans fin d’anges anguleux à mini-jupe, bottés et blonds ». Les comptes de journaux du milieu des années 1960 se sont concentrés sur l’obsession des mods pour les vêtements, détaillant souvent les prix des costumes coûteux portés par les jeunes mods, et recherchant des cas extrêmes tels qu’un jeune mod qui prétendait « se passer de nourriture pour acheter des vêtements ».
Deux sous-cultures de jeunes ont contribué à ouvrir la voie à la mode mod en innovant: les beatniks, avec leur image bohème de bérets et de cols roulés noirs, et les Teddy Boys, dont la mode mod a hérité de ses « tendances narcissiques et fastidieuses » et de son look dandy immaculé. Les Teddy Boys ont ouvert la voie pour rendre l’intérêt masculin pour la mode socialement acceptable, car avant les Teddy Boys, l’intérêt masculin pour la mode en Grande-Bretagne était principalement associé au style vestimentaire flamboyant de la sous-culture homosexuelle souterraine.
Jobling et Crowley ont soutenu que pour les mods de la classe ouvrière, l’accent mis par la sous-culture sur la mode et la musique était une libération du « banal de l’existence quotidienne » à leur travail. Jobling et Crowley ont noté que si la sous-culture avait de forts éléments de consumérisme et de shopping, les mods n’étaient pas des consommateurs passifs; ils étaient plutôt très conscients et critiques, personnalisant « des styles, des symboles et des artefacts existants » tels que le drapeau de l’Union et la cocarde de la Royal Air Force, et les mettant sur leurs vestes dans un style pop art, et mettant leurs signatures personnelles sur leur style. Les mods ont adopté de nouveaux styles italiens et français en partie en réaction aux rockeurs des campagnes et des petites villes, avec leurs vêtements de moto en cuir de style des années 1950 et leur look de graisseur américain.
Les mods masculins ont adopté un look lisse et sophistiqué comprenant des costumes sur mesure avec des revers étroits (parfois en mohair), des cravates fines, des chemises à col boutonné, des pulls en laine ou en cachemire (col ras du cou ou col en V), des bottes Chelsea ou Beatle, des mocassins, des bottes Clarks desert, des chaussures de bowling et des coiffures imitant le look des acteurs français de la Nouvelle Vague. Quelques mods masculins sont allés à l’encontre des normes de genre en utilisant du fard à paupières, un crayon à paupières ou même du rouge à lèvres. Les Mods ont choisi les scooters plutôt que les motos en partie parce qu’ils étaient un symbole du style italien et parce que leurs panneaux de carrosserie dissimulaient des pièces mobiles et les rendaient moins susceptibles de tacher les vêtements avec de l’huile ou de la poussière de route. De nombreux mods portaient d’anciens parkas militaires au volant de scooters afin de garder leurs vêtements propres.
De nombreux mods féminins s’habillaient de manière androgyne, avec des coupes de cheveux courtes, des pantalons ou des chemises pour hommes, des chaussures plates et peu de maquillage — souvent juste un fond de teint pâle, une ombre à paupières brune, un rouge à lèvres blanc ou pâle et de faux cils. Les minijupes deviennent progressivement plus courtes entre le début et le milieu des années 1960. À mesure que la mode mod féminine devenait plus grand public, des modèles minces comme Jean Shrimpton et Twiggy ont commencé à illustrer le look mod. Des créateurs de mode Maverick ont émergé, tels que Mary Quant, connue pour ses créations de minijupes, et John Stephen, qui vendait une ligne nommée « His Clothes » et dont les clients comprenaient des groupes tels que Small Faces. L’émission de télévision Ready Steady Go! a contribué à faire connaître les modes mod à un public plus large. La culture mod continue d’influencer la mode, avec la tendance continue pour les styles inspirés du mod tels que les costumes à 3 boutons, les bottes Chelsea et les mini-robes. Le renouveau du Mod des années 1980 et 1990 a conduit à une nouvelle ère de mode inspirée du mod, portée par des groupes tels que Madness, The Specials et Oasis. La popularité du film et de la série télévisée This Is England a également gardé la mode mod aux yeux du public. Les icônes du mod d’aujourd’hui incluent Miles Kane (leader des Last Shadow Puppets), le cycliste Bradley Wiggins et Paul Weller, « Le ModFather ».
MusicEdit
Les premiers mods écoutaient le « jazz moderne plus lisse et sophistiqué » de musiciens tels que Miles Davis , Charlie Parker, Dave Brubeck et le Modern Jazz Quartet, ainsi que le rhythm and blues américain (R&B) d’artistes tels que Bo Diddley et Muddy Waters. La scène musicale des Mods était un mélange de jazz moderne, de R&B, de rock psychédélique et de soul. Terry Rawlings a écrit que les mods sont devenus « dédiés à R&B et à leurs propres danses. »Des militaires noirs américains, stationnés en Grande-Bretagne au début de la Guerre froide, ont apporté des disques R&B et soul qui n’étaient pas disponibles en Grande-Bretagne, et ils les ont souvent vendus à des jeunes à Londres. À partir de 1960, les mods adoptent la musique ska jamaïcaine décalée d’artistes tels que the Skatalites, Owen Gray, Derrick Morgan et Prince Buster sur des labels tels que Melodisc, Starlite et Bluebeat.
Les mods originaux se sont réunis dans des boîtes de nuit telles que The Flamingo et The Marquee à Londres pour entendre les derniers disques et montrer leurs mouvements de danse. Alors que la sous-culture du mod s’étendait à travers le Royaume-Uni, d’autres clubs sont devenus populaires, y compris le Twisted Wheel Club à Manchester.
Les groupes britanniques de R&B/Les groupes de rock The Rolling Stones, The Yardbirds et The Kinks ont tous eu des suites modales, et d’autres groupes ont émergé spécifiquement orientés mod. Ceux-ci comprenaient Les Who, Les Petits Visages, La Création, L’Action, La Fumée et Les Enfants de John. Les premiers documents promotionnels de The Who les étiquetaient comme jouant du « maximum rhythm and blues », et un changement de nom en 1964 de The Who à The High Numbers était une tentative de répondre encore plus au marché du mod. Après l’échec commercial du single « Zoot Suit / I’m the Face », le groupe change de nom pour The Who. Bien que les Beatles se soient habillés comme des mods pendant un certain temps (après s’être habillés comme des rockers plus tôt), leur musique beat n’était pas aussi populaire que le R britannique &B parmi les mods.
La fin des années 1970 a vu un renouveau explosif du mod en Angleterre en raison de la popularité du groupe de mod new wave The Jam et du succès du film Quadrophenia en 1979. La Confiture a été dirigée par Paul Weller qui est devenu connu sous le nom de « The Modfather ». D’autres groupes de renouveau mod qui ont émergé à cette époque étaient Secret Affair, Les Merton Parkas et Les Lambrettas.
AmphetaminesEdit
Une partie notable de la sous-culture du mod était l’utilisation récréative d’amphétamines, qui était utilisée pour alimenter tous les danses nocturnes dans les clubs. Les journaux ont décrit des danseurs sortant des clubs à 5 heures du matin avec des pupilles dilatées. Certains mods consommaient une combinaison amphétamine / barbiturique appelée Drinamyl, surnommée « purple hearts ». En raison de cette association avec les amphétamines, l’aphorisme « clean living » de Pete Meaden sur la sous-culture mod peut sembler contradictoire, mais le médicament était toujours légal en Grande-Bretagne au début des années 1960, et les mods utilisaient le médicament pour la stimulation et la vigilance, qu’ils considéraient comme différent de l’intoxication causée par l’alcool et d’autres drogues. Andrew Wilson a fait valoir que pour une minorité significative, « les amphétamines symbolisaient l’image intelligente,sur la balle et cool » et qu’elles recherchaient « la stimulation et non l’intoxication… une plus grande conscience, pas d’évasion » et « confiance et articulation » plutôt que la « tapage ivre des générations précédentes. »
Wilson a fait valoir que l’importance des amphétamines pour la culture mod était similaire à celle du LSD et du cannabis dans la contre-culture hippie ultérieure. Dick Hebdige a fait valoir que les mods utilisaient des amphétamines pour prolonger leur temps libre jusqu’aux premières heures du matin et comme un moyen de combler le fossé entre leur vie de travail quotidienne hostile et intimidante et le « monde intérieur » de la danse et de l’habillage pendant leurs heures creuses.
ScootersEdit
De nombreux mods conduisaient des scooters, généralement des Vespas ou des Lambrettas. Les scooters étaient un moyen de transport pratique et abordable pour les adolescents des années 1960, car jusqu’au début des années 1970, les transports en commun s’arrêtaient relativement tôt dans la nuit. Pour les adolescents ayant des emplois peu rémunérés, les scooters étaient moins chers et plus faciles à garer que les voitures, et ils pouvaient être achetés grâce à des plans de location-achat nouvellement disponibles.
Les Mods traitaient également les scooters comme un accessoire de mode. Les scooters italiens ont été préférés en raison de leurs formes épurées et incurvées et de leurs chrome étincelants, avec des ventes tirées par des associations étroites entre concessionnaires et clubs, tels que l’Ace of Herts.
Pour les jeunes mods, les scooters italiens étaient « l’incarnation du style continental et un moyen d’échapper aux maisons en rangée ouvrières de leur éducation ». Les Mods ont personnalisé leurs scooters en les peignant « bicolores et candyflake et suraccessionnisés avec des porte-bagages, des barres de protection et des dizaines de miroirs et de phares antibrouillard ». Certains mods ont ajouté quatre, dix ou jusqu’à 30 miroirs à leurs scooters. Ils mettent souvent leurs noms sur le petit pare-brise. Ils ont parfois emmené leurs panneaux latéraux du moteur et leurs pare-chocs avant dans des ateliers de galvanoplastie pour les recouvrir de chrome hautement réfléchissant.
Les mods durs (qui ont ensuite évolué pour devenir les skinheads) ont commencé à rouler davantage en trottinette pour des raisons pratiques. Leurs scooters étaient soit non modifiés, soit coupés, ce qui était surnommé un « skelly ». Les Lambrettas ont été réduites au cadre nu, et les Vespas de conception monocoque ont vu leurs panneaux de carrosserie amincis ou remodelés.
Après les rixes de la station balnéaire, les médias ont commencé à associer les scooters italiens à des mods violents. Beaucoup plus tard, les écrivains ont décrit des groupes de mods chevauchant des scooters ensemble comme un « symbole menaçant de solidarité de groupe » qui a été « transformé en arme ». Avec des événements comme le 6 novembre 1966, « charge de scooter » sur Buckingham Palace, le scooter, avec les cheveux courts et les costumes des mods, a commencé à être considéré comme un symbole de subversion.
Rôles de genremodifier
Stuart Hall et Tony Jefferson ont soutenu en 1993 que, par rapport à d’autres sous-cultures de jeunes, la scène mod donnait aux jeunes femmes une visibilité élevée et une autonomie relative. Ils ont écrit que ce statut était peut-être lié à la fois aux attitudes des jeunes hommes du ministère de la Défense, qui acceptaient l’idée qu’une jeune femme n’avait pas à être attachée à un homme, et au développement de nouvelles professions pour les jeunes femmes, ce qui leur donnait un revenu et les rendait plus indépendantes. Hall et Jefferson ont noté le nombre croissant d’emplois dans les boutiques et les magasins de vêtements pour femmes, qui, bien que mal payés et dépourvus de possibilités d’avancement, donnaient aux jeunes femmes un revenu disponible, un statut et un sens glamour de s’habiller et d’aller travailler en ville.
Hall et Jefferson ont fait valoir que l’image présentable des modes mod féminines signifiait qu’il était plus facile pour les jeunes femmes mod de s’intégrer aux aspects non sous-culturels de leur vie (maison, école et travail) que pour les membres d’autres sous-cultures. L’accent mis sur les vêtements et un look stylisé pour les femmes ont démontré la « même agitation pour les détails dans les vêtements » que leurs homologues mod masculins.
Shari Benstock et Suzanne Ferriss ont affirmé que l’accent mis dans la sous-culture mod sur le consumérisme et le shopping était « l’affront ultime aux traditions ouvrières masculines » au Royaume-Uni, car dans la tradition ouvrière, les achats étaient généralement effectués par des femmes. Ils ont fait valoir que les mods britanniques « adoraient les loisirs et l’argent… méprisant le monde masculin du travail acharné et du travail honnête »en passant leur temps à écouter de la musique, à collectionner des disques, à socialiser et à danser dans des boîtes de nuit.
Conflits avec rockersEdit
Au début des années 1960 en Grande-Bretagne, les deux principales sous-cultures de jeunes étaient les mods et les rockers. Les Mods ont été décrits en 2012 comme « efféminés, coincés, imitant les classes moyennes, aspirant à une sophistication compétitive, snob, bidon », et les rockers comme « désespérément naïfs, loufoques, débraillés », imitant les membres du gang de motos dans le film The Wild One, en portant des vestes en cuir et en conduisant des motos. Dick Hebdige affirmait en 2006 que les » mods rejetaient la conception grossière de la masculinité du rockeur, la transparence de ses motivations, sa maladresse « ; les rockeurs considéraient la vanité et l’obsession des vêtements des mods comme immasculines.
Les chercheurs débattent du niveau de contact entre les deux sous-cultures au cours des années 1960. Hebdige a fait valoir que les mods et les rockeurs avaient peu de contacts l’un avec l’autre parce qu’ils avaient tendance à venir de différentes régions d’Angleterre (mods de Londres et rockeurs des zones rurales), et parce qu’ils avaient « des objectifs et des modes de vie totalement disparates ». Mark Gilman, cependant, a affirmé que les mods et les rockers pouvaient être vus lors des matchs de football.
John Covach a écrit qu’au Royaume-Uni, les rockeurs étaient souvent engagés dans des bagarres avec des mods. Des reportages de la BBC de mai 1964 ont déclaré que des mods et des rockers avaient été emprisonnés après des émeutes dans des villes balnéaires des côtes sud et est de l’Angleterre, telles que Margate, Brighton, Bournemouth et Clacton. Le conflit « mods and rockers » a été exploré comme un exemple de « panique morale » par le sociologue Stanley Cohen dans son étude Folk Devils and Moral Panics, qui a examiné la couverture médiatique des émeutes du mod et du rocker dans les années 1960. Bien que Cohen ait reconnu que les mods et les rockeurs avaient quelques combats au milieu des années 1960, il a soutenu qu’ils n’étaient pas différents des bagarres du soir qui se sont produites entre des jeunes non mods et non rockeurs tout au long des années 1950 et au début des années 1960, à la fois dans les stations balnéaires et après les matchs de football.
Les journaux de l’époque étaient désireux de décrire les affrontements entre mods et rockers comme étant de « proportions désastreuses », et étiquetaient les mods et les rockers comme des « césars de sciure de bois », des « vermines » et des « louts ». Des éditoriaux de journaux ont attisé les flammes de l’hystérie, comme un éditorial du Birmingham Post en mai 1964 qui avertissait que les mods et les rockers étaient des « ennemis internes » au Royaume-Uni qui « provoqueraient la désintégration du caractère d’une nation ». Le magazine Police Review a fait valoir que le prétendu manque de respect de la loi et de l’ordre des mods et des rockers pouvait provoquer une « flambée et une flambée de violence comme un feu de forêt ». À la suite de cette couverture médiatique, deux députés britanniques se sont rendus dans les zones balnéaires pour constater les dégâts, et le député Harold Gurden a appelé à une résolution pour l’intensification des mesures de contrôle du hooliganisme chez les jeunes. L’un des procureurs du procès de certains des bagarreurs de Clacton a fait valoir que les mods et les rockeurs étaient des jeunes sans opinions sérieuses, qui manquaient de respect pour la loi et l’ordre.