Contexte
Le mouvement éthique était une excroissance de la perte générale de foi parmi les intellectuels de l’époque victorienne. Un précurseur des doctrines du mouvement éthique se trouve dans la South Place Ethical Society, fondée en 1793 sous le nom de South Place Chapel sur Finsbury Square, en bordure de la ville de Londres.
Au début du XIXe siècle, la chapelle est devenue connue comme « un lieu de rassemblement radical ». À ce moment-là, c’était une chapelle unitarienne, et ce mouvement, comme les Quakers, soutenait l’égalité des femmes. Sous la direction du révérend William Johnson Fox, il a prêté sa chaire à des militantes telles qu’Anna Wheeler, l’une des premières femmes à militer pour le féminisme lors de réunions publiques en Angleterre, qui a parlé en 1829 des « Droits des femmes. »Au cours des décennies suivantes, la chapelle s’est éloignée de l’unitarisme, changeant d’abord de nom pour devenir la South Place Religious Society, puis la South Place Ethical Society (un nom qu’elle portait officiellement, bien qu’elle fût mieux connue sous le nom de Conway Hall à partir de 1929) et est maintenant la Conway Hall Ethical Society.
La Fellowship of the New Life a été créée en 1883 par l’intellectuel écossais Thomas Davidson. Les membres de la Fellowship comprenaient les poètes Edward Carpenter et John Davidson, le militant des droits des animaux Henry Stephens Salt, la sexologue Havelock Ellis, la féministe Edith Lees (qui épousa plus tard Ellis), la romancière Olive Schreiner et Edward R. Pease.
Son objectif était » La culture d’un caractère parfait en chacun et en tous. » Ils voulaient transformer la société en donnant l’exemple d’une vie propre et simplifiée que les autres pourraient suivre. Davidson était l’un des principaux partisans d’une philosophie structurée sur la religion, l’éthique et la réforme sociale.
Lors d’une réunion le 16 novembre 1883, un résumé des objectifs de la société est établi par Maurice Adams:
Nous, reconnaissant les maux et les torts qui doivent assaillir les hommes tant que notre vie sociale est basée sur l’égoïsme, la rivalité et l’ignorance, et désirant par-dessus tout la supplanter par une vie basée sur le désintéressement, l’amour et la sagesse, nous nous unissons, dans le but de réaliser la la vie supérieure entre nous, et d’inciter et de permettre aux autres de faire de même.Et nous nous formons maintenant en une Société, à appeler la Guilde de la Nouvelle Vie, pour réaliser ce but.
Bien que la Fellowship ait été une organisation de courte durée, elle a donné naissance à la Fabian Society, qui s’est séparée en 1884 de la Fellowship of the New Life.
Mouvement ethiquedit
Dans sa jeunesse, Felix Adler était formé pour devenir rabbin comme son père, Samuel Adler, le rabbin du Temple juif réformé Emanu-El à New York. Dans le cadre de ses études, il s’inscrit à l’Université de Heidelberg, où il est influencé par la philosophie néo-kantienne. Il était particulièrement attiré par les idées kantiennes selon lesquelles on ne pouvait pas prouver l’existence ou la non-existence de divinités ou d’immortalité et que la morale pouvait être établie indépendamment de la théologie.
Pendant ce temps, il a également été exposé aux problèmes moraux causés par l’exploitation des femmes et le travail. Ces expériences ont jeté les bases intellectuelles du mouvement éthique. À son retour d’Allemagne, en 1873, il partage sa vision éthique avec la congrégation de son père sous la forme d’un sermon. En raison de la réaction négative qu’il a suscitée, il est devenu son premier et dernier sermon en tant que rabbin en formation. Au lieu de cela, il a pris un poste de professeur à l’Université Cornell et, en 1876, a prononcé un sermon de suivi qui a conduit à la fondation en 1877 de la New York Society for Ethical Culture, qui était la première du genre. En 1886, des sociétés similaires avaient vu le jour à Philadelphie, Chicago et Saint-Louis.
Ces sociétés ont toutes adopté la même déclaration de principes:
- La conviction que la morale est indépendante de la théologie;
- L’affirmation que de nouveaux problèmes moraux sont apparus dans la société industrielle moderne et que les religions du monde ne les ont pas suffisamment traités;
- Le devoir de s’engager dans la philanthropie pour l’avancement de la morale;
- La conviction que l’auto-réforme devrait aller de pair avec la réforme sociale;
- L’établissement d’une gouvernance républicaine plutôt que monarchique des sociétés éthiques
- L’accord selon lequel l’éducation des jeunes est l’objectif le plus important.
En effet, le mouvement a répondu à la crise religieuse de l’époque en remplaçant la théologie par une morale pure. Il visait à « démêler les idées morales des doctrines religieuses, des systèmes métaphysiques et des théories éthiques, et à en faire une force indépendante dans la vie personnelle et les relations sociales. »Adler était également particulièrement critique de l’accent religieux mis sur la croyance, estimant qu’elle était la source du sectarisme sectaire. Il a donc tenté de fournir une communion universelle dépourvue de rituel et de cérémonie, pour ceux qui seraient autrement divisés par des croyances. Pour les mêmes raisons, le mouvement a également adopté une position neutre sur les croyances religieuses, ne prônant ni l’athéisme ni le théisme, l’agnosticisme ni le déisme.
L’accent adlérien mis sur « l’acte et non la croyance » s’est traduit dans plusieurs projets de service public. L’année suivant sa fondation, la New York society a créé un jardin d’enfants, un service de soins infirmiers de district et une entreprise de construction de logements. Plus tard, ils ont ouvert l’École de culture éthique, alors appelée « l’école des travailleurs », une école du dimanche et une maison d’été pour les enfants, et d’autres sociétés éthiques ont rapidement emboîté le pas avec des projets similaires. Contrairement aux efforts philanthropiques des institutions religieuses établies de l’époque, les sociétés éthiques n’ont pas tenté de faire du prosélytisme envers ceux qu’elles aidaient. En fait, ils ont rarement tenté de convertir qui que ce soit. Les nouveaux membres devaient être parrainés par des membres existants, et les femmes n’étaient pas autorisées à adhérer du tout avant 1893. Ils ont également résisté à la formalisation, mais ont néanmoins lentement adopté certaines pratiques traditionnelles, comme les réunions du dimanche et les cérémonies du cycle de vie, tout en le faisant dans un contexte humaniste moderne. En 1893, les quatre sociétés existantes se sont unifiées sous l’organisation faîtière, l’American Ethical Union.
Après un certain succès initial, le mouvement a stagné jusqu’après la Seconde Guerre mondiale. En 1946, des efforts ont été déployés pour se revitaliser et des sociétés ont été créées dans le New Jersey et à Washington D.C., ainsi que l’inauguration du Campement pour la citoyenneté. En 1968, il y avait trente sociétés avec un nombre total de membres nationaux de plus de 5 500. Cependant, le mouvement ressuscité différait de son prédécesseur à plusieurs égards. Les nouveaux groupes étaient créés dans les banlieues et souvent pour offrir des écoles alternatives du dimanche aux enfants, avec des activités pour adultes après coup.
On a également mis davantage l’accent sur l’organisation et la bureaucratie, ainsi qu’un virage vers l’intérieur mettant l’accent sur les besoins des membres du groupe plutôt que sur les questions sociales plus générales qui concernaient à l’origine Adler. Le résultat a été une transformation des sociétés éthiques américaines en quelque chose de beaucoup plus semblable à de petites congrégations chrétiennes dans lesquelles la préoccupation la plus pressante du ministre est de s’occuper de son troupeau.
Au 21e siècle, le mouvement a continué à se revitaliser grâce aux médias sociaux et à son implication avec d’autres organisations humanistes, avec un succès mitigé. En 2014, il y avait moins de 10 000 membres officiels du mouvement éthique.
En Britanniquedit
En 1885, le mouvement américain de la culture éthique, vieux de dix ans, a contribué à stimuler une activité sociale similaire en Grande-Bretagne, lorsque le sociologue américain John Graham Brooks a distribué des brochures du leader de la Chicago ethical society William Salter à un groupe de philosophes britanniques, dont Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead et John Stuart MacKenzie.
Un des collègues de Felix Adler, Stanton Coit, leur a rendu visite à Londres pour discuter des » buts et principes » de leurs homologues américains. En 1886, la première société éthique britannique a été fondée. Coit a pris la direction de South Place pendant quelques années. Les sociétés éthiques ont prospéré en Grande-Bretagne. En 1896, les quatre sociétés londoniennes formaient l’Union des Sociétés éthiques et, entre 1905 et 1910, il y avait plus de cinquante sociétés en Grande-Bretagne, dont dix-sept étaient affiliées à l’Union. Une partie de cette croissance rapide était due à Coit, qui quitta son rôle de chef de South Place en 1892 après s’être vu refuser le pouvoir et l’autorité qu’il briguait.
Parce qu’il était fermement ancré dans l’éthique britannique, Coit resta à Londres et forma la West London Ethical Society, qui était presque entièrement sous son contrôle. Coit travailla rapidement à façonner la société de l’Ouest de Londres non seulement autour de la culture éthique, mais aussi des signes extérieurs de la pratique religieuse, renommant la société en 1914 en Église éthique. Il a transformé ses réunions en services, et leur espace en quelque chose qui s’apparente à une église. Dans une série de livres, Coit a également commencé à plaider pour la transformation de l’Église anglicane en une Église éthique, tout en brandissant la vertu du rituel éthique. Il estimait que l’Église anglicane était dans la position unique pour exploiter l’impulsion morale naturelle qui découlait de la société elle-même, tant que l’Église remplaçait la théologie par la science, abandonnait les croyances surnaturelles, élargissait sa bible pour inclure une sélection interculturelle de littérature éthique et réinterprétait ses croyances et sa liturgie à la lumière de l’éthique et de la psychologie modernes. Sa tentative de réformer l’Église anglicane a échoué et dix ans après sa mort en 1944, le bâtiment de l’Église éthique a été vendu à l’Église catholique romaine.
Du vivant de Stanton Coit, l’Église éthique n’a jamais été officiellement affiliée à l’Union des Sociétés éthiques, pas plus que South Place. En 1920, l’Union des Sociétés éthiques a changé de nom pour devenir l’Union éthique. Harold Blackham, qui avait pris la direction de l’Église éthique de Londres, a consciemment cherché à éliminer les signes extérieurs du mouvement éthique semblables à ceux de l’Église, et a préconisé un simple credo d’humanisme qui ne s’apparentait pas à une religion. Il a promu la fusion de l’Union éthique avec la Rationalist Press Association et la South Place Ethical Society, et, en 1957, un Conseil humaniste a été créé pour explorer la fusion. Bien que des problèmes de statut caritatif aient empêché une fusion complète, l’Union éthique sous Blackham a changé de nom en 1967 pour devenir la British Humanist Association – établissant l’humanisme comme la principale force organisatrice de la morale non religieuse et de la défense de la laïcité en Grande-Bretagne. La BHA était l’organe juridique successeur de l’Union des Sociétés éthiques.
Entre 1886 et 1927, soixante-quatorze sociétés éthiques ont été créées en Grande-Bretagne, bien que cette croissance rapide n’ait pas duré longtemps. Le nombre a diminué régulièrement tout au long des années 1920 et au début des années 30, jusqu’à ce qu’il ne reste plus que dix sociétés en 1934. En 1954, il n’y en avait que quatre. La situation est devenue telle qu’en 1971, le sociologue Colin Campbell a même suggéré que l’on pouvait dire: « lorsque la South Place Ethical Society a discuté de changer son nom en South Place Humanist society en 1969, le mouvement éthique anglais a cessé d’exister. »
Les organisations engendrées par le mouvement éthique du 19ème siècle vivront plus tard sous le nom de mouvement humaniste britannique. La South Place Ethical Society a finalement changé son nom de Conway Hall Ethical Society, d’après Moncure D. Conway, et est généralement connue sous le nom de « Conway Hall ». En 2017, la British Humanist Association a de nouveau changé de nom, devenant Humanists UK. Les deux organisations font partie de l’Internationale Humaniste, fondée par Harold Blackham en 1952 sous le nom d’Union Internationale Humaniste et Éthique.