Pour plus d’informations, veuillez vous abonner à notre newsletter. Vous pouvez également nous trouver sur Facebook et YouTube.

Si Alexandre a établi l’hellénisme comme la première universalité de l’histoire,1 une universalité qui a continué d’être à la mode à l’époque romaine, préservant l’unité entre l’éducation et la sensibilité dans une tendance universellement acceptée, devrions–nous y voir une éducation politique que le monde grec connaissait bien, bien que – pendant ces années-là – sa qualité éclairante s’effaçait progressivement en une stupeur durable? En outre, il pose la question de Droysen: « l’unité favorisée par l’hellénisme dans le monde antique, la liberté profondément espérée qu’elle sauverait l’homme et la foi universelle en quelqu’un qui sauverait enfin l’humanité, pourraient-elles être interprétées comme des produits de l’idéal politique grec qu’Alexandre cultivait, étant donné que dans sa qualité d’homme politique, il était assimilé à Dieu et que son idéal politique était investi du caractère absolu d’une religion?

Selon les mots de Droysen « Chez Alexandre le Grand, l’Homme est élevé au plus haut niveau possible que le fini peut atteindre et l’Humanité plie le genou avant la mortalité »”2 De cette manière, Droysen souligne que la politique d’Alexandre, par le mélange des religions, l’universalité des mœurs sociales, la coalescence des civilisations, la promotion de la pensée scientifique et l’élargissement des connaissances, a créé un nouvel hellénisme qui ne renonce pas à ses origines politiques et à ses significations philosophiques sous-jacentes. Ces derniers guident la pensée d’Alexandre, trahissant une affinité avec des pensées philosophiques spécifiques d’Aristote que nous allons explorer dans cet article.

Notons tout d’abord que la plus impressionnante des activités politiques d’Alexandre fut la fondation de cités-États, la plus célèbre étant celle d’Alexandrie en Égypte pour laquelle il avait une vision très ambitieuse. Fraser dans une étude spéciale tente de calculer le nombre de villes fondées par Alexandre et conclut qu’il peut y avoir eu plus de cinquante Alexandrias (bien que les sources ne nomment pas les mêmes villes), dix-huit d’entre elles étant plus connues, et Alexandrie en Égypte étant la plus célèbre.3 Dans cet article, nous examinerons les fondements philosophiques de ce choix clairement politique qui prend la forme de villes fondatrices. L’idée que la « Polis” dans le monde antique était la condition préalable à la théorie et à la praxis politiques grecques est fondamentale. La richesse financière et intellectuelle d’une cité-État a toujours été un point de référence pour la civilisation grecque. Ainsi, le fait qu’Alexandre ait maintenu la structure de base de la cité-État au cœur de l’universalité qu’il envisageait s’explique par le fait que les conditions politiques de la cité constituent une loupe de la civilisation grecque. La création de villes semble être la bonne réponse au dilemme dans l’esprit d’Alexandre quant à la façon de transmettre les valeurs grecques à un ensemble de sociétés aussi vaste et hétéroclite. La « Ville », dans l’esprit du jeune roi, avait tendance à s’identifier à la politique, qui, en tant que concept, contenait les principes qu’Aristote lui avait enseignés. Et comme la monarchie macédonienne n’était pas une vision / un système politique et une attitude de vie que les Grecs approuvaient, le fait qu’Alexandre ait toujours été très ouvert au concept de « Cité-État” ne peut être expliqué que par les enseignements politiques d’Aristote.

Nous citerons ici deux exemples qui montrent clairement l’intérêt qu’Alexandre avait à maintenir sa relation avec Aristote qui était la cause principale de la diffusion de la civilisation grecque dans l’État alexandrin:4 Le premier exemple fait référence à la réforme des sciences dirigée par Aristote lui-même. Il est également démontré que les vastes connaissances générées par les conquêtes d’Alexandre dans toutes les sciences ont conduit Aristote à forger son empirisme. Il est en outre rapporté qu’Aristote avait reçu 800 talents d’Alexandre pour ses recherches naturalistes.5 Bien versé dans la philosophie et familier avec la science, le roi lui-même avait un vif intérêt pour la recherche scientifique et finançait généreusement toutes les activités qui en faisaient la promotion. Ce faisant, il n’oublia jamais de rembourser – en argent et de manière – son professeur pour l’éducation approfondie que ce dernier lui avait inculquée. Deuxième exemple: Lorsque Ptolémée I a commandé à Démétrios Phalère l’érection de la Bibliothèque d’Alexandrie, avec le nom de « Musée”, il a en réalité donné vie à l’une des visions fondamentales d’Alexandre: maison en un seul endroit – dans sa ville la plus célèbre – comprenant toutes les activités créatives humaines.6 Cependant, la vision d’une quête continue dans les domaines de la science, de l’art et de la philosophie, rendue possible par la coexistence, la collaboration et l’interaction entre tous les « sages” de l’époque, en particulier, dans l’environnement d’une bibliothèque, réunissant chercheurs, enseignants, étudiants et matériel scientifique de supervision, n’appartenait pas à Alexandre. Son idée ne faisait que copier l’exemple de la bibliothèque qu’Aristote avait fondée une trentaine d’années auparavant dans son Lycée. Là, le grand philosophe avait, très ingénieusement, réuni – pour la première fois – toutes les activités philosophiques et scientifiques de son temps, promouvant le travail collectif et complémentaire comme nouveau modèle de développement des connaissances. Pour Alexandre donc, l’idée d’un « Musée” qui serait un autel sacrificiel, un musée (au sens moderne du terme) et une université à la fois, favoriserait, au niveau international, le concept–essentiellement – aristotélicien de la recherche: celle d’un continuum de travail collectif visant à réaliser l’évolution de l’intellect humain à laquelle l’humanité aspirait.7 L’interaction entre les deux esprits est évidente et prouvée, pourrait-on dire: Alexandre s’est avéré digne de son grand maître. Il a copié ses méthodes scientifiques et de recherche et a suivi son modèle de progrès culturel. Mais qu’en est-il de la philosophie politique d’Aristote ?

Selon Aristote, l’homme est classé comme un animal politique par nature, destiné à vivre dans la Ville, ici compris comme une société civile, et n’est pas en mesure d’exister en dehors de celle-ci (a-polis).8 Alexandre semble agir en tandem avec le principe aristotélicien, en fondant constamment des villes, avec une persistance marquée dans cette attitude politique; c’était comme si les paroles d’Aristote résonnaient comme une prophétie autoréalisatrice dans son esprit: « la ville est prieure par nature, à la maison et à chacun de nous”.9 La ville, selon Aristote, grâce à son autosuffisance, fournit le cadre qui sécurise la vie humaine et constitue – par nature et en termes de valeur – la condition nécessaire à l’individu, car seuls ceux qui vivent dans une ville peuvent être accomplis en tant qu’êtres rationnels. Par conséquent, selon le philosophe, seul un homme de la polis (politicos) peut créer des lois et des politiques, être au service de ce qui est juste et juste et est conduit au bonheur en conséquence.10 La cité–État aristotélicienne naît pour vivre, mais elle existe pour vivre « bien » et son objet est une vie pleine et autosuffisante comme l’écrit souvent Aristote.11 S’il y avait un homme qui a pleinement approuvé et assimilé ce principe, c’était Alexandre: La prospérité et l’éclat des villes alexandrines, l’afflux de gens de lettres, le mécénat aux artistes pour leur permettre d’y créer leurs œuvres d’art, la création de bibliothèques et d’universités, la vie civile comme modèle de la bonne vie se rapprochent de la ville complète, autosuffisante et heureuse d’Aristote dans laquelle le bien-être et les beaux actes sont le but commun du partenariat et des citoyens individuels.12

Les villes d’Alexandre et surtout la plus brillante de ses glorieuses Alexandrias rendent justice à la ville « parfaite” de son maître. Voyons pourquoi: Tout d’abord, les actions des citoyens et le bien de la ville qui constituent la « fin” de la ville, l ‘ »intérêt / bien commun”, comme l’écrit Aristote,13 sont incorporés dans le projet politique d’Alexandre,14 comme il envisage des villes prospères dans un territoire global où les personnes partageant une éducation commune et des valeurs fortes, l’unité et la sécurité, prospéreront dans la paix, en adoptant des voies communément acceptées et en créant des biens matériels et spirituels pour le bénéfice de tous. L’image même de sa domination mondiale a souvent été comparée au reflet d’une Ville universelle dont les caractéristiques sont clairement celles de la vie politique grecque, et il est à noter qu’Alexandre a compris la société mondiale comme une unité de citoyens libres, exactement comme Aristote décrit la Cité-État dans sa Politique.15 Il est important d’observer, dans le troisième livre de la politique, une phrase qui, étrangement, semble être dans le cœur et l’esprit d’Alexandre: « La fin et le but d’une polis est la bonne vie et les institutions de la vie sociale sont des moyens à cette fin”.16 Nous croyons que la notion d’amitié aristotélicienne a préparé la notion d’universalité, telle qu’Alexandre la pratiquait. La nouvelle structure politique, le monde global, est conçue comme un partenariat dans l’harmonie et l’unité, un lieu d’amitié qui offre un terrain fertile pour des visions philosophiques plus anciennes. Dans celui-ci, les gens simples, les pauvres et ceux qui ne participent pas aux affaires publiques vivront dans la paix et la tranquillité, toujours selon les souhaits d’Aristote.17 Dans cette universalité, l’habitant d’une autre Cité-État ou d’un autre pays ne sera pas un ennemi potentiel mais un ami potentiel, étant donné que la loi est la même pour tous et l’éducation commune à tous selon l’axiome aristotélicien.18 Alexandre a créé une société d’amitié et Plutarque n’a pas exagéré en disant qu’Alexandre n’a pas créé un empire mais une terre d’accueil commune dans laquelle il voulait inculquer le pouvoir de l’amour.19

Mais l’influence aristotélicienne la plus révélatrice était évidente sur la personnalité d’Alexandre: Pour Aristote, il y a trois conditions pour que l’homme devienne bon et important, ces trois conditions sont la physis, l’ethos et le logos20 ; Alexandre possédait l’excellente physis (nature) et l’ethos (éducation) qui lui permettaient de développer l’intellect pénétrant (logos) d’un homme d’excellence. De plus, le jeune roi semblait embrasser le modèle selon lequel un homme d’excellence est un citoyen d’excellence, ces deux vertus étant emblématiques d’un souverain dans la pensée aristotélicienne, car seul ce type de souverain est à la fois « bon et prudent” et peut conduire la Cité-État à son but ultime, le bonheur.21 Alexandre, manifestement supérieur à ses pairs tant par son caractère qu’intellectuellement, et malgré son tempérament vif et sa personnalité contradictoire (héritée de sa famille et due à sa proximité avec sa mère), malgré sa propension au luxe et aux plaisirs, était un dirigeant politique brillant et un croyant en la bonté et la vertu. Sa personnalité politique et sa vision politique étaient tout sauf la simple création d’un désir insatiable de conquête: Fidèle à ses Macédoniens – jusqu’à la fin – il est resté leur partenaire et compagnon de combat – même lorsqu’il a exigé d’être adoré par eux – il a ouvertement avoué ses erreurs, il a soif de sagesse et s’est efforcé d’améliorer son caractère.22 Utilisant sa célèbre éloquence rhétorique que beaucoup d’orateurs et de politiciens compétents envieraient (Plutarque lui attribua l’habileté politique de Périclès et la prudence de Thémistocle) 23, il tenta de persuader et de ne pas contraindre, montrant ainsi que le logos était la plus haute invention grecque. De plus, il croyait en la vérité et il n’en a jamais tenu compte. Cet homme aristotélicien exceptionnel, personnification des vertus aristotéliciennes, avait sa propre vision politique, le Philosophe–Roi: une qualité également attribuée à Alexandre par Plutarque,24 car – selon les termes de Platon – sa pensée et ses actions étaient en totale harmonie. Il est vrai qu’il était doté de la pensée raffinée du Philosophe–roi, ce qui était particulièrement évident dans ses décisions sur les questions de culture. Enfin, Alexandre, malgré ses contradictions caractéristiques, était un grec très fidèle à sa culture, car il propageait l’idée dans le monde entier, que les grandes conquêtes seraient dépourvues de sens si elles ne s’accompagnaient pas de la nécessité de consolider les valeurs culturelles.25 Et alors que Platon semble avoir échoué à convaincre de la plausibilité de sa république devenant une réalité tangible, Alexandre a réussi à promouvoir la civilisation grecque en établissant des villes et il a délivré les gens de leur vie sauvage en imposant la civilisation des lois et des principes.26 En la personne d’Alexandre, le « choix de vie » grec devient universel. Les paroles philosophiques grecques sont ingénieusement converties en un acte politique utilisé comme moyen d’enseigner et, de cette manière, elles sont reconverties en philosophie. Que l’Acropole d’Athènes n’ait pas été créée pour montrer la richesse de la ville, mais comme preuve que la beauté était la plus haute dans l’esprit des Grecs, peut être considéré comme le projet prioritaire d’Alexandre, c’est-à-dire en faire un acte politique universel et c’est précisément ce qu’il a fait. Philosophe-roi dans une nouvelle philosophie de l’action: Bien qu’il n’ait pas écrit de discours, développé des arguments dans des établissements d’enseignement ou défendu des thèses, Alexandre peut néanmoins être compté parmi les philosophes de l’action, réaffirme Plutarque, car la philosophie s’apprécie à travers des actions qui « enseignent” peut-être plus que des mots.27

Si Alexandre opère le passage de l’ère de l’animal politique aristotélicien à celle de l’individualité, où un sujet prend en main la responsabilité de sa vie et développe des relations inter-subjectives avec ses semblables universellement, alors ce nouveau monde aura besoin d’une nouvelle philosophie, d’une nouvelle pensée politique qui favorisera des idées de collégialité et, pourquoi pas – pour la première fois – des messages d’amour qui unissent les gens.28 Zénon et les Stoïciens adoptèrent, plus tard (au début de la période romaine) la vision philosophique d’une république idéale, dans laquelle il n’y aurait pas d’États séparés, et où les gens voudraient se sentir comme des citoyens dans une vaste ville, mais cette fois gouvernée par une nouvelle autorité, leur libre arbitre et non les lois d’un État. L’universalité, issue d’une vieille théorie des cyniques selon laquelle ils n’appartiennent à aucun État mais sont des citoyens du monde, des cosmopolites, a pris le sens d’un « tout” politique très proche de l’image d’une ville universelle dans laquelle les attributs du citoyen se développent, après avoir cependant réussi à survivre dans le bras de fer entre amitié et individualité.

Mais l’idée la plus importante de cet article est que le concept de prédominance universelle des Grecs ne provient pas exclusivement d’Alexandre: plutôt prophétiquement, dans le 7e livre de sa Politique, Aristote avait écrit : « La Grèce, qui se situe entre elles (Europe et Asie), a également un caractère intermédiaire. Par conséquent, il reste libre et est le mieux gouverné de tous les peuples et, s’il pouvait être formé en un seul État, il serait capable de gouverner le monde ”.29 Dans cet extrait très important et pourtant assez négligé, Aristote prévoit soit les développements de l’histoire politique à cause de la domination d’Alexandre, soit permet à ses lecteurs de comprendre que c’est lui qui avait inspiré en Alexandre la vision de l’unité entre les cités grecques et de la future domination universelle des Grecs. Bien qu’Aristote ne semble pas comprendre que le problème de la belligérance dans le monde grec était l’autosuffisance même de la cité-État, il annonce clairement la nécessité d’une unité politique entre les Grecs. Alexandre, en tant qu’excellent homme politique qu’il était, infatigable et d’une intelligence très aiguë, était profondément conscient du problème fondamental de la cité–État et il s’y attaqua avec une détermination unique en créant et en fusionnant des « villes” dans le domaine desquelles les nouvelles qualités politiques seraient reproduites. Les propositions d’Aristote ci-dessus esquissent une miniature du monde d’Alexandre. Si la Politique a été achevée en 336 avant JC, soit avant le début de l’expédition d’Alexandre, 30 alors, Alexandre a de nouveau suivi Aristote. Dans cette optique, la remarque de Plutarque selon laquelle Alexandre a commencé la guerre « ayant plus foi dans la puissance des enseignements d’Aristote que dans les moyens qu’il a hérités de son père Philippe” acquiert une nouvelle signification.31

1. Plutarque, Morale, La fortune d’Alexandre Α 329.
2. Johann Gustav Droysen, Alexandre le Grand, Traduction grecque, introduction, commentaire, Renos Apostolidis, édition critique d’Irkos et de Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Athènes 1933, p. 663.
3. P. M. Fraser, Villes d’Alexandre le Grand, Clarendon Press- Oxford, 1996, pp. 1-3, 240-243. Plutarque mentionne qu’il y avait plus de soixante-dix Alexandrias (comme ci-dessus, 328e)
4. Voir aussi Plutarque, Fortune d’Alexandre le Grand, Α, 331Ε
5. Aussi comment Alexandre a dépensé 10000 talents pour la restauration de temples endommagés en Grèce. Voir Johann Gustav Droysen, L’histoire d’Alexandre le Grand, Traduction grecque, introduction, commentaire, Renos Apostolidis, édition critique d’Irkos et de Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Athènes 1933, p. 654. Plutarque rapporte qu’Alexandre a donné 10000 pièces d’or à Pyrron d’Hélie, il a envoyé cinquante talents au disciple de Xénocrate Platon et a nommé Onésicrite, disciple de Diogène le Cynique, chef des commandants de sa flotte (comme ci-dessus, Α331).
6. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, σελ.193.
7. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, p. 192.
8. Aristote, Politique, 1253a2-5.
9. Aristote, Politique, 1253a19-20, 1253a25-28.
10. Aristote, Politique 1252b 28-31, 1253a 30-39.
11. Aristote, Politique 1280a 31-32, 1280 b 34-35, 1280 b 40-41.
12. Aristote, Politique 1278b 22-26. Il note que « la bonne vie est le but de tous et de chacun”. Voir aussi Politique 1331b 40-41. Et Politique 1337a34-35.
13. Aristote, Politique 1282b 19.
14. Aristote, Politique 1323b31-34 Il ne peut y avoir d’action fine de l’homme ou d’une cité qui ne se fasse pas dans la vertu et la prudence. Aussi 1324a 12-14.
15. Aristote, Politique, 1279 a22-23 : « …la ville est un partenariat de personnes libres ».
16. Aristote, Politique 1280b 39-40.
17. Aristote, Politique, 1297b6-7.
18. Benoist-Mechin, ibid., p. 188-189. En outre, la politique 1337a 11-32.
19. Voir Tarn-Griffith, Civilisation hellénistique, Livres de poche universitaires, Methuen: Londres, 3e édition, Londres 1952, p. 122. Selon Tarn-Griffith, c’est peut-être la première fois que la communauté mondiale rencontre ce concept avant l’ère chrétienne.
20. Aristote, Politique 1332a40-41.
21. Aristote, Politique 1277a 1-5, 14-16, 20-25, 1278 b 1-6.
22. Voir. Plutarque, ibid., 328a « La sagesse tirée de la philosophie était un véritable atout, tout comme la bravoure, la vaillance et la magnanimité were ».
23. Plutarque, comme ci–dessus Β343Α
24. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, p. 190.
25. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964, p. 191.
26. Plutarque, Morale, ibid., 328 E-F.
27. Plutarque, Morale, ibid., 328A-B. Également, ibid., 330e., 332dF. En référence à la vertu d’Alexandre, Plutarque écrit que l’on peut voir en Alexandre la vaillance à la guerre unie à la charité, la force à la beauté, la générosité combinée à l’économie prudente, la colère à la tolérance, l’éros à la tempérance… (ibid. A332D).
28. Tarn et Griffith, ibid., p. 79.
29. Aristote, Politique 1327b29-32. « Qui est situé entre eux (Europe et Asie), est également de caractère intermédiaire. Par conséquent, il reste libre et est le mieux gouverné de tous les peuples et, s’il pouvait être formé en un seul État, il serait capable de gouverner le monde « . Aristote souligne le problème des guerres civiles et l’attitude belliqueuse des cités grecques avec une grande sagacité, mais ne semble pas être conscient du fait que la structure de la cité–État et principalement l’autosuffisance voulue des cités grecques étaient les causes du problème de division. Dans l’extrait ci-dessus, il décrit très clairement la théorie sur l’influence du facteur géographique sur les humains; cette théorie avait été développée à l’origine par Hippocrate dans son traité sur les airs, les eaux et les lieux. (Commentaire de P.Lekatsas, Politique, ibid., p. 664).
30. Voir préface G. Kordatos dans Aristote, La Constitution athénienne, transl.- commentaires de G. Kotzioulas, Zaxaropoulos, p. 11.
31. Plutarque, Morale, Fortune d’Alexandre, Α 327,4.

Bibliographie

• Aristote: The Politics, traduit par T.A. Sinclair, révisé et représenté par Trevor J. Saunders, Penguin books, Londres 1992.
• Aristote, La Constitution athénienne, traduction – commentaires de G. Kotzioulas, Athènes, Zacharopoulos.
• Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausanne, 1964.
• Brûle. T., « Aristote », dans David Boucher et Paul Kelly (dir.) Political Thinkers: From Socrates to the Present, Oxford University Press, Oxford 2003.
• Droysen, J. G., L’histoire d’Alexandre le Grand, Traduction grecque, introduction, commentaire, Renos Apostolidis, édition critique par Irkos et Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Athènes 1933.
• Fraser, P. M., Villes d’Alexandre le Grand, Clarendon Press, Oxford 1996.
• Mulgan, R.G., Aristotle’s Political Theory: An introduction for Students of Political Theory, Clarendon Press, Oxford 1977.
• Plutarque, Morale, Fortune d’Alexandre, Georgiadis, Athènes 2003.
• Plutarque, Moralia, Franc Cole Babbitt, 1927.
• Ross W.D., Aristotelis Politica, Oxford Classical Texts, Oxford 1978.
• Rackham H., Aristote, Politics, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Londres 1998.
• Roberts, J., Routledge Philosophy Guidebook to Aristote and the « Politics », Routledge, Londres 2009.
• Tarn et Griffith, Civilisation hellénistique, Livres de poche universitaires, Methuen: Londres, 3e édition, Londres 1952.
• L’éthique de Nicomaque, transl. par J.A.K. Thomson, révisé avec Notes et annexes par Hugh Tredennick, Introduction et lectures complémentaires par J. Barnes, Penguin Books, Londres 2004.

Remerciements

Ce bref article a été présenté comme annonce lors de la 30e Conférence Internationale de Philosophie du 20 au 26 juillet 2018, Salle de Conférence Pythagorion, Île de Samos, Grèce. Son sujet était « Polis, Cosmopolis et mondialisation »”

Centre Apeiron, 2019