Vous avez probablement entendu parler du concept de pratiquer l’amour, une traduction courante du mot metta. Mais que se passe-t-il si metta et lovingkindness ne sont pas tout à fait les mêmes? Comment cela pourrait-il vous affecter? Le moine bouddhiste Thanissaro Bhikkhu arrive à la signification originale de metta.
Photo de Peter Hershey.
Ajaan Fuang, mon professeur de méditation, a découvert un jour qu’un serpent s’était installé dans sa chambre. Chaque fois qu’il entrait dans la porte, il la voyait glisser dans un espace étroit derrière une armoire de rangement. Et même s’il a essayé de laisser la porte de la pièce ouverte pendant la journée, le serpent n’était pas prêt à partir. Donc, pendant trois jours, ils ont vécu ensemble. Il faisait très attention à ne pas effrayer le serpent ni à le faire se sentir menacé par sa présence. Mais finalement, le soir du troisième jour, alors qu’il était assis en méditation, il s’adressa tranquillement au serpent dans son esprit.
Il a dit: » Ecoute, ce n’est pas que je ne t’aime pas. Je n’ai pas de mauvais sentiments pour toi. Mais nos esprits fonctionnent de différentes manières. Ce serait très facile qu’il y ait un malentendu entre nous. Maintenant, il y a beaucoup d’endroits dans les bois où vous pouvez vivre sans le malaise de vivre avec moi. »Et alors qu’il était assis là, répandant des pensées de metta au serpent, le serpent partit.
Quand Ajaan Fuang m’a raconté cette histoire pour la première fois, cela m’a fait m’arrêter et reconsidérer ma compréhension de ce qu’est metta. Metta est un souhait de bonheur — pour le vrai bonheur – et le Bouddha dit de développer ce souhait pour nous-mêmes et pour tous les autres: « Avec metta pour le cosmos tout entier, cultivez un cœur sans limites. »
Metta n’est pas nécessairement une attitude d’amour. C’est plus une attitude de bonne volonté — souhaiter bonne chance à l’autre, mais réaliser que le vrai bonheur est quelque chose que chacun de nous devra finalement trouver pour lui-même.
Mais quelle est la qualité du cœur qui devrait aller de pair avec ce souhait? Beaucoup de gens le définissent comme une « gentillesse », ce qui implique un désir d’être là pour les autres: les chérir, leur fournir une intimité, des soins et une protection. L’idée de ressentir de l’amour pour tout le monde semble très noble et émotionnellement satisfaisante. Mais quand vous vous arrêtez vraiment pour penser à tous les êtres du cosmos, il y en a beaucoup qui — comme le serpent — réagiraient à votre amour avec suspicion et peur. Plutôt que de vouloir votre amour, ils préféreraient être laissés seuls. D’autres pourraient essayer de profiter indûment de votre gentillesse, la lisant comme un signe de votre faiblesse ou de votre approbation de tout ce qu’ils veulent faire. Dans aucun de ces cas, votre amour ne conduirait au vrai bonheur de quiconque. Vous vous demandez si les instructions du Bouddha sur la metta universelle sont vraiment réalistes ou sages.
Mais comme je l’ai appris de la rencontre d’Ajaan Fuang avec le serpent, metta n’est pas nécessairement une attitude d’amour. C’est plus une attitude de bonne volonté — souhaiter bonne chance à l’autre, mais se rendre compte que le vrai bonheur est quelque chose que chacun de nous devra finalement trouver pour lui-même, et parfois plus facilement lorsque nous nous séparons.
Cette compréhension de metta est confirmée dans le Canon Pali, notre premier enregistrement des enseignements du Bouddha, tout d’abord dans la parole elle-même. La langue Pali a un autre mot pour l’amour — pema — tandis que metta est lié au mot mitta, ou ami. Universal metta, c’est la convivialité pour tous. Le fait que cette convivialité équivaut à de la bonne volonté est démontré dans les quatre passages du Canon où le Bouddha recommande des phrases à garder à l’esprit pour développer des pensées de metta. Ces phrases fournissent son guide le plus clair non seulement sur la qualité du cœur qui sous-tend metta, mais aussi sur la compréhension du bonheur qui explique pourquoi il est sage et réaliste de développer metta pour tous.
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La première série de phrases vient dans un passage où le Bouddha recommande des pensées pour contrer la mauvaise volonté. Ces phrases sont scandées quotidiennement dans les communautés bouddhistes du monde entier: « Que ces êtres – libres d’animosité, libres d’oppression et libres de problèmes — prennent soin d’eux-mêmes avec facilité. »
Remarquez cette dernière déclaration: « Puissent-ils prendre soin d’eux-mêmes avec facilité. »Vous ne dites pas que vous allez être là pour tous les êtres tout le temps. Et la plupart des êtres seraient plus heureux de savoir qu’ils pourraient dépendre d’eux-mêmes plutôt que d’avoir à dépendre des autres. Une fois, j’ai entendu un enseignant du Dharma dire qu’il ne voudrait pas vivre dans un monde où il n’y avait pas de souffrance parce qu’alors il ne serait pas capable d’exprimer sa compassion — ce qui, quand on y pense, est un souhait extrêmement égoïste. Il a besoin que d’autres personnes souffrent pour qu’il puisse se sentir bien dans l’expression de sa compassion? Une meilleure attitude serait: « Que tous les êtres soient heureux. Puissent-ils être capables de prendre soin d’eux-mêmes avec facilité. »De cette façon, ils peuvent avoir le bonheur de l’indépendance et de l’autonomie.
Un autre ensemble de phrases metta se trouve dans le Karaniya Metta Sutta. Ils commencent par un simple souhait de bonheur:
Heureux, au repos,
que tous les êtres soient heureux de cœur.
Quels qu’ils soient,
faibles ou forts, sans exception,
longs, grands,
moyens, courts,
subtils, flagrants,
vus &invisibles,
proches &loin,
nés & nés & div > recherche de naissance:Que tous les êtres soient heureux de cœur.
Mais ensuite ils continuent avec le souhait que tous les êtres évitent les causes qui les conduiraient au malheur:
Que personne ne trompe un autre
ou ne méprise personne n’importe où,
ou par colère ou résistance
souhaite qu’un autre souffre.
En répétant ces phrases, vous souhaitez non seulement que les êtres soient heureux, mais aussi qu’ils évitent les actions qui conduiraient à un mauvais karma, à leur propre malheur. Vous réalisez que le bonheur doit dépendre de l’action: Pour que les gens trouvent le vrai bonheur, ils doivent comprendre les causes du bonheur et agir en conséquence. Ils doivent également comprendre que le vrai bonheur est inoffensif. Si cela dépend de quelque chose qui nuit aux autres, cela ne va pas durer: Ceux qui sont lésés sont sûrs de faire ce qu’ils peuvent pour détruire ce bonheur. Et puis il y a la simple qualité de sympathie: Si vous voyez quelqu’un souffrir, c’est douloureux. Si vous avez une sensibilité quelconque, il est difficile de se sentir heureux quand vous savez que ce bonheur cause de la souffrance pour les autres.
Encore une fois, lorsque vous exprimez de la bonne volonté, vous ne dites pas que vous allez être là pour eux tout le temps. Vous espérez que les gens sauront comment trouver le bonheur et être là pour eux-mêmes.
Dans un suivi de cet article, Thanissaro Bhikkhu explique comment l’acte de protéger votre bonne volonté est le plus efficace pour vous protéger et protéger le monde qui vous entoure.
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