Selon la façon dont un philosophe conçoit le libre arbitre, il aura des points de vue différents sur la responsabilité morale.
libertarianismEdit métaphysique
Les libertariens métaphysiques pensent que les actions ne sont pas toujours déterminées de manière causale, ce qui permet la possibilité du libre arbitre et donc de la responsabilité morale. Tous les libertaires sont aussi des incompatibilistes; car penser que si le déterminisme causal était vrai de l’action humaine, les gens n’auraient pas de libre arbitre. En conséquence, certains libertaires souscrivent au principe des possibilités alternatives, qui postule que la responsabilité morale exige que les gens aient pu agir différemment.
Des considérations phénoménologiques sont parfois invoquées par les incompatibilistes pour défendre une position libertaire. Dans la vie quotidienne, nous avons l’impression que choisir autrement est une option viable. Bien que ce sentiment n’établisse pas fermement l’existence du libre arbitre, certains incompatibilistes affirment que le sentiment phénoménologique de possibilités alternatives est une condition préalable au libre arbitre.
Jean-Paul Sartre a suggéré que les gens évitent parfois l’incrimination et la responsabilité en se cachant derrière le déterminisme : « nous sommes toujours prêts à nous réfugier dans une croyance au déterminisme si cette liberté nous pèse ou si nous avons besoin d’une excuse ».
Un point de vue similaire est que la culpabilité morale individuelle réside dans le caractère individuel. Autrement dit, une personne ayant le caractère d’un meurtrier n’a d’autre choix que d’assassiner, mais peut toujours être punie parce qu’il est juste de punir ceux qui ont un mauvais caractère. La façon dont son caractère a été déterminé n’est pas pertinente de ce point de vue. Robert Cummins, par exemple, soutient que les gens ne devraient pas être jugés pour leurs actions individuelles, mais plutôt pour la façon dont ces actions « reflètent leur caractère ». Si le caractère (quelle que soit sa définition) est le facteur causal dominant dans la détermination de ses choix, et que ses choix sont moralement erronés, alors on devrait être tenu responsable de ces choix, indépendamment des gènes et d’autres facteurs de ce type.
En droit, il existe une exception connue à l’hypothèse selon laquelle la culpabilité morale réside soit dans le caractère individuel, soit dans des actes librement voulus. La défense de la folie — ou son corollaire, la responsabilité diminuée (une sorte d’appel à l’erreur de la cause unique) — peut être utilisée pour soutenir que l’acte de culpabilité n’était pas le produit d’un esprit coupable. Dans de tels cas, les systèmes juridiques de la plupart des sociétés occidentales supposent que la personne n’est en quelque sorte pas en faute, car ses actions étaient la conséquence d’une fonction cérébrale anormale (ce qui implique que la fonction cérébrale est un agent causal déterministe de l’esprit et du motif).
L’argument de luckEdit
L’argument de luckedit est une critique contre la conception libertaire de la responsabilité morale. Cela suggère que toute action donnée, et même le caractère d’une personne, est le résultat de diverses forces échappant au contrôle d’une personne. Il peut donc ne pas être approprié de tenir cette personne seule moralement responsable. Thomas Nagel suggère que quatre types de chance différents (y compris les influences génétiques et d’autres facteurs externes) finissent par influencer la façon dont les actions d’une personne sont évaluées moralement. Par exemple, une personne qui conduit en état d’ébriété peut rentrer chez elle sans incident, et pourtant cette action de conduite en état d’ébriété peut sembler plus répréhensible moralement si quelqu’un se promène sur son chemin (se faisant heurter par la voiture).
Cet argument remonte à David Hume. Si l’indéterminisme physique est vrai, alors les événements qui ne sont pas déterminés sont scientifiquement décrits comme probabilistes ou aléatoires. On soutient donc qu’il est douteux que l’on puisse louer ou blâmer quelqu’un pour avoir effectué une action générée aléatoirement par son système nerveux (sans qu’il y ait d’organisme non physique responsable du résultat probabiliste observé).
Moyen de détermination difficile
Les déterministes durs (à ne pas confondre avec les fatalistes) utilisent souvent la liberté dans des considérations morales pratiques, plutôt qu’une notion de libre arbitre. En effet, face à la possibilité que le déterminisme nécessite un système moral complètement différent, certains partisans disent « Tant pis pour le libre arbitre! ». Clarence Darrow, le célèbre avocat de la défense, a plaidé l’innocence de ses clients, Léopold et Loeb, en invoquant une telle notion de déterminisme dur. Lors de son résumé, il a déclaré:
Qu’est-ce que ce garçon a à voir avec ça? Il n’était pas son propre père; il n’était pas sa propre mère; il n’était pas ses propres grands-parents. Tout cela lui a été remis. Il ne s’entourait pas de gouvernantes et de richesses. Il ne s’est pas fait lui-même. Et pourtant, il doit être obligé de payer.
Paul l’Apôtre, dans son Épître aux Romains, aborde la question de la responsabilité morale comme suit : « Le potier n’a-t-il pas le pouvoir sur l’argile, de la même masse, de faire un vase pour l’honneur et un autre pour le déshonneur? »De ce point de vue, les individus peuvent toujours être déshonorés pour leurs actes, même si ces actes ont finalement été complètement déterminés par Dieu.
Joshua Greene et Jonathan Cohen, chercheurs dans le domaine émergent de la neuroéthique, soutiennent, sur la base de tels cas, que notre notion actuelle de responsabilité morale est fondée sur des intuitions libertaires (et dualistes). Ils soutiennent que la recherche en neurosciences cognitives (p. ex. neurosciences du libre arbitre) mine ces intuitions en montrant que le cerveau est responsable de nos actions, non seulement en cas de psychose floridienne, mais aussi dans des situations moins évidentes. Par exemple, les dommages au lobe frontal réduisent la capacité de peser des risques incertains et de prendre des décisions prudentes, et entraînent donc une probabilité accrue que quelqu’un commette un crime violent. Cela est vrai non seulement chez les patients présentant des lésions du lobe frontal dues à un accident ou à un accident vasculaire cérébral, mais aussi chez les adolescents, qui présentent une activité réduite du lobe frontal par rapport aux adultes, et même chez les enfants qui sont chroniquement négligés ou maltraités. Dans chaque cas, le coupable peut, soutiennent-ils, être dit moins responsable de ses actes. Greene et Cohen prédisent qu’à mesure que de tels exemples deviendront plus courants et plus connus, les interprétations du libre arbitre et de la responsabilité morale par les jurés s’éloigneront de la notion libertaire intuitive qui les sous-tend actuellement.
Greene et Cohen soutiennent également que le système juridique n’exige pas cette interprétation libertaire. Au contraire, ils suggèrent que seules les notions de justice rétributives, dans lesquelles le but du système juridique est de punir les gens pour leurs méfaits, nécessitent l’intuition libertaire. De nombreuses formes d’approches éthiquement réalistes et conséquentialistes de la justice, qui visent à promouvoir le bien-être futur plutôt que la rétribution, peuvent survivre même à une interprétation déterministe difficile du libre arbitre. En conséquence, le système juridique et les notions de justice peuvent ainsi être maintenus même face aux preuves neuroscientifiques émergentes sapant les intuitions libertaires du libre arbitre.
Le neuroscientifique David Eagleman maintient des idées similaires. Eagleman dit que le système de justice juridique devrait être plus tourné vers l’avenir. Il dit qu’il est faux de poser des questions de culpabilité étroite, plutôt que de se concentrer sur ce qui est important: ce qui doit changer dans le comportement et le cerveau d’un criminel. Eagleman ne dit pas que personne n’est responsable de ses crimes, mais plutôt que la « phase de détermination de la peine » devrait correspondre aux preuves neuroscientifiques modernes. Pour Eagleman, il est dommageable d’entretenir l’illusion qu’une personne peut prendre une seule décision qui est en quelque sorte, soudainement, indépendante de sa physiologie et de son histoire. Il décrit ce que les scientifiques ont appris de patients atteints de lésions cérébrales et propose le cas d’un enseignant qui a présenté des tendances pédophiles croissantes à deux reprises — à chaque fois à la suite de tumeurs en croissance. Eagleman avertit également que les personnes et les minorités moins attirantes ont tendance à obtenir des peines plus longues — ce qu’il considère comme des symptômes indiquant que plus de science est nécessaire dans le système juridique.
incompatibilismEdit dur
Derk Pereboom défend une position sceptique sur le libre arbitre qu’il appelle l’incompatibilisme dur. Selon lui, nous ne pouvons pas avoir de libre arbitre si nos actions sont déterminées de manière causale par des facteurs indépendants de notre volonté, ou si nos actions sont des événements indéterministes — si elles se produisent par hasard. Pereboom conçoit le libre arbitre comme le contrôle en action requis pour la responsabilité morale dans le sens où il implique un blâme et une louange mérités, une punition et une récompense. Bien qu’il reconnaisse que la causalité des agents libertaires, la capacité des agents en tant que substances à provoquer des actions sans être déterminée de manière causale par des facteurs indépendants de leur volonté, est toujours une possibilité, il la considère comme peu probable dans le contexte des théories physiques les plus défendables. Sans causalité d’agent libertaire, Pereboom pense que le libre arbitre requis pour la responsabilité morale dans le sens du désert n’est pas imminent. Cependant, il soutient également que, contrairement au sens rétrograde et désertique de la responsabilité morale, les sens tournés vers l’avenir sont compatibles avec la détermination causale. Par exemple, des agents déterminés par la cause qui agissent mal pourraient à juste titre être blâmés dans le but de former un caractère défectueux, de réconcilier des relations altérées et de protéger les autres des dommages qu’ils sont susceptibles de causer.
Pereboom propose qu’une jurisprudence pénale viable est compatible avec le refus de blâme et de punition mérités. Son point de vue exclut les justifications rétributivistes pour la punition, mais il permet l’incapacité des criminels dangereux sur l’analogie avec la quarantaine des porteurs de maladies dangereuses. L’isolement des porteurs du virus Ebola peut être justifié par le droit de se défendre contre la menace, une justification qui ne fait pas référence au désert. Pereboom soutient que l’analogie vaut pour l’incapacité des criminels dangereux. Il soutient également que moins la menace est grave, plus la méthode d’incapacité justifiable est modérée; pour certains crimes, seule une surveillance peut être nécessaire. De plus, tout comme nous devrions faire ce que nous pouvons, dans des limites raisonnables, pour guérir les porteurs du virus Ebola que nous mettons en quarantaine, nous devrions nous efforcer de réhabiliter et de réintégrer les criminels que nous neutralisons. Pereboom propose également que, compte tenu de l’incompatibilisme sévère, une punition justifiée comme dissuasion générale peut être légitime lorsque les sanctions n’impliquent pas de saper la capacité d’un agent à vivre une vie significative et florissante, car justifier de telles sanctions modérées n’a pas besoin d’invoquer le désert.
CompatibilismEdit
Les compatibilistes soutiennent que même si le déterminisme était vrai, il nous serait toujours possible d’avoir le libre arbitre. Le texte hindou de La Bhagavad Gita offre un compte rendu compatibiliste très précoce. Face à la perspective d’aller se battre contre des parents avec lesquels il a des liens, Arjuna désespère. Krishna tente d’apaiser les angoisses d’Arjuna. Il soutient que les forces de la nature se réunissent pour produire des actions, et que seule la vanité nous amène à nous considérer comme l’agent responsable de ces actions. Cependant, Krishna ajoute cette mise en garde: « … l’Homme qui connaît la relation entre les forces de la Nature et les actions, est témoin de la façon dont certaines forces de la Nature agissent sur d’autres forces de la Nature et devient leur esclave… »Lorsque nous ignorons la relation entre les forces de la Nature, nous devenons des victimes passives de faits nomologiques. L’avertissement de Krishna est destiné à amener Arjuna à accomplir son devoir (i.e., combat dans la bataille), mais il affirme également qu’être un agent moral réussi nécessite d’être conscient des circonstances plus larges dans lesquelles on se trouve. Paramahansa Yogananda a également déclaré: « La liberté signifie le pouvoir d’agir par la direction de l’âme, et non par les compulsions des désirs et des habitudes. Obéir à l’ego mène à la servitude; obéir à l’âme apporte la libération. »
Dans la tradition occidentale, Baruch Spinoza fait écho au point de la Bhagavad Gita sur les agents et les forces naturelles, écrivant : « les hommes se pensent libres parce qu’ils sont conscients de leurs volontés et de leur appétit, et ne pensent pas, même dans leurs rêves, aux causes par lesquelles ils sont disposés à vouloir et à vouloir, parce qu’ils sont ignorants. »Krishna est hostile à l’influence des passions sur nos facultés rationnelles, parlant plutôt de la valeur de tenir compte des diktats de sa propre nature: « Même un homme sage agit sous l’impulsion de sa nature. À quoi sert la contrainte? » Spinoza identifie de la même manière l’apprivoisement de ses passions comme un moyen de s’affranchir de la simple passivité face aux forces extérieures et un moyen de suivre nos propres natures.
P.F. Strawson est un exemple majeur de compatibilisme contemporain. Son article « Liberté et ressentiment », qui développe des attitudes réactives, a été largement cité comme une réponse importante aux récits incompatibilistes du libre arbitre. D’autres compatibilistes, qui se sont inspirés de l’article de Strawson, sont les suivants: Gary Watson, Susan Wolf, R. Jay Wallace, Paul Russell et David Shoemaker.
Autres viewsEdit
Daniel Dennett demande pourquoi quelqu’un se soucierait de savoir si quelqu’un avait la propriété de la responsabilité et spécule que l’idée de responsabilité morale peut être « un désir purement métaphysique ».
Bruce Waller a soutenu, dans Against Moral Responsibility (MIT Press), que la responsabilité morale « appartient aux fantômes et aux dieux et qu’elle ne peut pas survivre dans un environnement naturaliste dépourvu de miracles ». Nous ne pouvons pas punir un autre pour des actes répréhensibles commis, soutient Waller, car les forces causales qui précèdent et ont provoqué les actes peuvent finalement être réduites à la chance, à savoir des facteurs sur lesquels l’individu n’a aucun contrôle. On ne peut pas être blâmé même pour ses traits de caractère, soutient-il, car eux aussi sont fortement influencés par des facteurs évolutifs, environnementaux et génétiques (entre autres). Bien que son point de vue tombe dans la même catégorie que les points de vue de philosophes comme Dennett qui s’opposent à la responsabilité morale, le point de vue de Waller diffère d’une manière importante: Il essaie, comme il le dit, de « sauver » le libre arbitre de la responsabilité morale (voir chapitre 3). Cette décision va à l’encontre de l’hypothèse communément admise selon laquelle ce que l’on ressent à propos du libre arbitre est ipso facto une revendication de responsabilité morale.
Condition épistémique de responsabilité moraledit
Dans les discussions philosophiques sur la responsabilité morale, deux conditions nécessaires sont généralement citées: la condition de contrôle (ou de liberté) (qui répond à la question « l’individu qui fait l’action en question avait-il le libre arbitre?’) et la condition épistémique, dont la première est explorée dans la discussion ci-dessus. La condition épistémique, contrairement à la condition de contrôle, se concentre sur la question « l’individu était-il conscient, par exemple, des implications morales de ce qu’elle a fait? »Tous les philosophes ne pensent pas que cette condition soit une condition distincte, distincte de la condition de contrôle: Par exemple, Alfred Mele pense que la condition épistémique est une composante de la condition de contrôle. Néanmoins, il semble y avoir un consensus philosophique sur le fait qu’il est à la fois distinct et pertinent d’un point de vue explicatif. Un concept majeur associé à la condition est « la conscience. »Selon les philosophes qui affirment cette condition, il faut « prendre conscience » de quatre choses pour être moralement responsable: l’action (que l’on fait), sa signification morale, ses conséquences et ses alternatives.