Spiritualisme

Le spiritisme est apparu pour la première fois dans les années 1840 dans le « Quartier incendié » du nord de l’État de New York, où des mouvements religieux antérieurs tels que le Millérisme et le mormonisme avaient émergé pendant le Deuxième Grand Réveil, bien que le Millérisme et le mormonisme ne se soient pas associés au spiritisme.

Cette région de l’État de New York était un environnement dans lequel beaucoup pensaient qu’une communication directe avec Dieu ou les anges était possible, et que Dieu ne se comporterait pas durement — par exemple, que Dieu ne condamnerait pas les nourrissons non baptisés à une éternité en Enfer.

Swedenborg et MesmerEdit

Dans cet environnement, les écrits d’Emanuel Swedenborg (1688-1772) et les enseignements de Franz Mesmer (1734-1815) ont fourni un exemple pour ceux qui recherchent une connaissance personnelle directe de l’au-delà. Swedenborg, qui prétendait communiquer avec les esprits lorsqu’il était éveillé, décrivait la structure du monde des esprits. Deux caractéristiques de son point de vue ont particulièrement résonné avec les premiers spiritualistes: premièrement, qu’il n’y a pas un seul Enfer et un seul Ciel, mais plutôt une série de cieux et de enfers supérieurs et inférieurs; deuxièmement, que les esprits sont des intermédiaires entre Dieu et les humains, de sorte que le divin les utilise parfois comme moyen de communication. Bien que Swedenborg ait mis en garde contre la recherche du contact spirituel, ses œuvres semblent avoir inspiré chez d’autres le désir de le faire.

Swedenborg était autrefois un inventeur et un scientifique très apprécié, réalisant plusieurs innovations techniques et étudiant la physiologie et l’anatomie. Puis, « en 1741, il a également commencé à avoir une série d’expériences mystiques intenses, de rêves et de visions, affirmant qu’il avait été appelé par Dieu à réformer le christianisme et à introduire une nouvelle église. »

Mesmer n’a pas apporté de croyances religieuses, mais il a apporté une technique, plus tard connue sous le nom d’hypnotisme, qui, selon lui, pouvait induire des transes et amener les sujets à signaler un contact avec des êtres surnaturels. Il y avait beaucoup de sens du spectacle professionnel inhérent aux démonstrations de mesmérisme, et les praticiens qui donnaient des conférences en Amérique du Nord au milieu du XIXe siècle cherchaient à divertir leur public et à démontrer des méthodes de contact personnel avec le divin.

Le plus connu de ceux qui ont combiné Swedenborg et Mesmer dans une synthèse particulièrement nord-américaine était peut-être Andrew Jackson Davis, qui a appelé son système la « philosophie harmonieuse ». Davis était un hypnotiseur pratiquant, guérisseur de foi et clairvoyant de Blooming Grove, New York. Il a également été fortement influencé par les théories socialistes du fouriérisme. Son livre de 1847, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, dicté à un ami alors qu’il était en état de transe, est finalement devenu la chose la plus proche d’une œuvre canonique dans un mouvement spiritualiste dont l’individualisme extrême empêchait le développement d’une vision du monde unique et cohérente.

• Andrew Jackson Davis, about 1860

Reform-movement linksEdit

Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. À cette date, Kate et Margaret Fox, d’Hydesville, dans l’État de New York, ont rapporté qu’elles avaient pris contact avec un esprit qui aurait ensuite été l’esprit d’un colporteur assassiné dont le corps a été retrouvé dans la maison, bien qu’aucune trace d’une telle personne n’ait jamais été retrouvée. L’esprit aurait communiqué par des bruits de rap, audibles par les spectateurs. La preuve des sens a séduit les Américains aux idées pratiques et les sœurs Fox sont devenues une sensation. En tant que premières médiums de célébrités, les sœurs sont rapidement devenues célèbres pour leurs séances publiques à New York. Cependant, en 1888, les sœurs Fox admirent que ce « contact » avec l’esprit était un canular, bien que peu de temps après, elles se rétractèrent.

Amy et Isaac Post, quakers Hicksite de Rochester, dans l’État de New York, connaissaient depuis longtemps la famille Fox et emmenaient les deux filles chez elles à la fin du printemps 1848. Immédiatement convaincues de la véracité des communications des sœurs, elles se convertirent tôt et introduisirent les jeunes médiums dans leur cercle d’amis Quakers radicaux.

Par conséquent, de nombreux premiers participants au spiritisme étaient des Quakers radicaux et d’autres impliqués dans le mouvement réformateur du milieu du XIXe siècle. Ces réformateurs étaient mal à l’aise avec les églises plus importantes parce que ces églises faisaient peu pour lutter contre l’esclavage et encore moins pour faire avancer la cause des droits des femmes.

De tels liens avec des mouvements réformistes, souvent radicalement socialistes, avaient déjà été préparés dans les années 1840, comme le montre l’exemple d’Andrew Jackson Davis. Après 1848, de nombreux socialistes devinrent de fervents spiritualistes ou occultistes. Les idées socialistes, en particulier dans la veine fouriériste, ont exercé une influence décisive sur Kardec et d’autres spirites.

La conférencière de transe la plus populaire avant la guerre de Sécession était Cora L. V. Scott (1840-1923). Jeune et belle, son apparition sur scène fascinait les hommes. Son public a été frappé par le contraste entre sa féminité physique et l’éloquence avec laquelle elle parlait des questions spirituelles, et a trouvé dans ce contraste un soutien à l’idée que les esprits parlaient à travers elle. Cora s’est mariée quatre fois et a adopté à chaque fois le nom de famille de son mari. Pendant sa période de plus grande activité, elle était connue sous le nom de Cora Hatch.

Une autre femme spiritualiste célèbre était Achsa W. Sprague, née le 17 novembre 1827 à Plymouth Notch, dans le Vermont. À l’âge de 20 ans, elle est tombée malade de rhumatisme articulaire aigu et a attribué son rétablissement éventuel à l’intercession des esprits. Conférencière de transe extrêmement populaire, elle voyage aux États-Unis jusqu’à sa mort en 1861. Sprague était une abolitionniste et une défenseure des droits des femmes.

Avant la guerre civile, un autre milieu spiritualiste et de transe de premier plan était Paschal Beverly Randolph (1825-1875), un homme de race mixte, qui a également joué un rôle dans le mouvement abolitionniste. Néanmoins, de nombreux abolitionnistes et réformateurs se tenaient à l’écart du mouvement spiritualiste; parmi les sceptiques se trouvait le célèbre abolitionniste Frederick Douglass.

Un autre mouvement de réforme sociale avec une implication spiritualiste significative était l’effort pour améliorer les conditions des Amérindiens. Comme le note Kathryn Troy dans une étude des fantômes indiens en séances:

Sans aucun doute, à un certain niveau, les spiritualistes ont reconnu les spectres indiens qui apparaissaient lors des séances comme un symbole des péchés et de la culpabilité subséquente des États-Unis dans leurs relations avec les Amérindiens. Les spiritualistes étaient littéralement hantés par la présence des Indiens. Mais pour beaucoup, cette culpabilité n’a pas été apaisée: plutôt, pour affronter la hantise et la rectifier, ils ont été galvanisés dans l’action. L’activisme politique des spiritualistes en faveur des Indiens était donc le résultat de la combinaison de la culpabilité des Blancs et de la peur du jugement divin avec un nouveau sens du but et de la responsabilité.

Croyants et sceptiquesdit

Dans les années qui ont suivi la sensation qui a accueilli les sœurs Fox, les démonstrations de médiumnité (séances et écriture automatique, par exemple) se sont révélées être une entreprise rentable, et sont rapidement devenues des formes populaires de divertissement et de catharsis spirituelle. Les sœurs Fox devaient gagner leur vie de cette façon et d’autres suivraient leur exemple. L’art du spectacle est devenu une partie de plus en plus importante du spiritisme, et les preuves visibles, audibles et tangibles des esprits se sont intensifiées à mesure que les médiums se disputaient un public payant. Comme des commissions d’enquête indépendantes ont été créées à plusieurs reprises, notamment le rapport de la Commission Seybert de 1887, la fraude était généralisée et certaines de ces affaires ont été poursuivies devant les tribunaux.

Malgré de nombreux cas de chicanes, l’attrait du spiritisme était fort. Dans les rangs de ses adhérents, il y avait ceux qui pleuraient la mort d’un être cher. De nombreuses familles pendant la guerre de Sécession avaient vu leurs hommes partir et ne jamais revenir, et les images du champ de bataille, produites par le nouveau médium de la photographie, ont démontré que leurs proches étaient non seulement morts en très grand nombre, mais horriblement aussi. Un cas bien connu est celui de Mary Todd Lincoln qui, pleurant la perte de son fils, organisa des séances à la Maison Blanche auxquelles assista son mari, le président Abraham Lincoln. La montée du spiritisme à cette époque, et plus tard pendant la Première Guerre mondiale, était une réponse directe à ces pertes massives sur le champ de bataille.

En outre, le mouvement a fait appel aux réformateurs, qui ont fortuitement constaté que les esprits favorisaient des causes telles que l’abolition de l’esclavage et l’égalité des droits pour les femmes. Il a également fait appel à certains qui avaient une orientation matérialiste et rejetaient la religion organisée. En 1854, le socialiste utopique Robert Owen se convertit au spiritisme après des « séances » avec la médium américaine Maria B. Hayden (créditée d’avoir introduit le spiritisme en Angleterre).; Owen fit une profession publique de sa nouvelle foi dans sa publication The Rational quarterly review et écrivit plus tard un pamphlet, The future of the Human race ; or great glorious and future revolution to be effected through the agency of departed spirits of good and superior men and women.

• Frank Podmore, ca. 1895.

• William Crookes. Photo publiée en 1904.

• Harry Price, 1922.

Un certain nombre de scientifiques qui ont étudié le phénomène sont également devenus des convertis. Ils comprenaient le chimiste et physicien William Crookes (1832-1919), le biologiste évolutionniste Alfred Russel Wallace (1823-1913) et le physicien Sir Oliver Lodge. Le prix Nobel Pierre Curie a été impressionné par les performances médiumniques d’Eusapia Palladino et a préconisé leur étude scientifique. D’autres adhérents éminents comprenaient le journaliste et pacifiste William T. Stead (1849-1912) et le médecin et auteur Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Doyle, qui a perdu son fils Kingsley pendant la Première Guerre mondiale, était également membre du Ghost Club. Fondée à Londres en 1862, son objectif était l’étude scientifique des activités paranormales présumées afin de prouver (ou de réfuter) l’existence de phénomènes paranormaux. Les membres célèbres du club comprenaient Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett et Harry Price. Aux séances parisiennes d’Eusapia Palladino ont assisté un Pierre Curie enthousiaste et une Marie Curie dubitative. Le célèbre médecin de la ville de New York, John Franklin Gray, était un éminent spiritualiste. Thomas Edison voulait développer un « téléphone spirituel », un appareil éthéré qui convoquerait aux vivants les voix des morts et les enregistrerait pour la postérité.

Les affirmations des spiritualistes et d’autres sur la réalité des esprits ont été étudiées par la Society for Psychical Research, fondée à Londres en 1882. La société a créé un Comité sur les maisons hantées.

Des chercheurs éminents qui ont révélé des cas de fraude provenaient de divers horizons, y compris des chercheurs professionnels tels que Frank Podmore de la Society for Psychical Research et Harry Price du National Laboratory of Psychical Research, et des conjurés professionnels tels que John Nevil Maskelyne. Maskelyne a exposé les frères Davenport en apparaissant dans le public pendant leurs spectacles et en expliquant comment le tour a été fait.

Le chercheur en psychologie Hereward Carrington a exposé les astuces de médiums frauduleux, tels que ceux utilisés dans l’écriture d’ardoise, le tournage de table, la médiumnité de trompette, les matérialisations, la lecture de lettres scellées et la photographie d’esprit. Le sceptique Joseph McCabe, dans son livre Le spiritualisme est-il basé sur la fraude? (1920), a documenté de nombreux médiums frauduleux et leurs astuces.

Les magiciens et les écrivains sur la magie ont une longue histoire d’exposer les méthodes frauduleuses de médiumnité. Au cours des années 1920, le magicien professionnel Harry Houdini a entrepris une campagne très médiatisée pour dénoncer les médias frauduleux; il était catégorique: « Jusqu’à présent, tout ce que j’ai enquêté a été le résultat de cerveaux trompés. »D’autres magiciens ou auteurs de magie ont démystifié la médiumnité spiritualiste, notamment Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger et Joseph Rinn.

En février 1921, Thomas Lynn Bradford, au cours d’une expérience visant à déterminer l’existence d’une vie après la mort, se suicide dans son appartement en éteignant le témoin lumineux de son appareil de chauffage et en allumant le gaz. Après cette date, aucune autre communication de sa part n’a été reçue par un associé qu’il avait recruté à cette fin.

Mouvement non organisémodifier

Le mouvement s’est rapidement répandu dans le monde entier ; bien qu’il ne soit devenu aussi répandu qu’aux États-Unis qu’au Royaume-Uni.Des organisations spiritualistes ont été formées en Amérique et en Europe, comme la London Spiritualist Alliance, qui a publié un journal appelé The Light, contenant des articles tels que « Evenings at Home in Spiritual Séance », « Ghosts in Africa » et « Chronicles of Spirit Photography », des publicités pour « Mesméristes » et des médicaments brevetés, et des lettres de lecteurs sur le contact personnel avec les fantômes.En Grande-Bretagne, en 1853, les invitations au thé parmi les gens prospères et à la mode comprenaient souvent le tour de table, un type de séance où les esprits communiquaient avec les personnes assises autour d’une table en inclinant et en faisant pivoter la table. L’un des principaux convertis fut le pédagogue français Allan Kardec (1804-1869), qui fit la première tentative de systématiser les pratiques et les idées du mouvement en un système philosophique cohérent. Les livres de Kardec, écrits au cours des 15 dernières années de sa vie, sont devenus la base textuelle du spiritisme, qui s’est répandu dans les pays latins. Au Brésil, les idées de Kardec sont aujourd’hui adoptées par de nombreux adeptes. À Porto Rico, les livres de Kardec ont été largement lus par les classes supérieures et ont finalement donné naissance à un mouvement connu sous le nom de mesa blanca (table blanche).

Le spiritisme était principalement un mouvement des classes moyennes et supérieures, et particulièrement populaire auprès des femmes. Les spiritualistes américains se réunissaient dans des maisons privées pour des séances, dans des salles de conférence pour des conférences de transe, lors de conventions d’État ou nationales et dans des camps d’été auxquels participaient des milliers de personnes. Parmi les réunions de camp les plus importantes figuraient le Camp Etna, à Etna, dans le Maine; OnsetEt Bay Grove, à OnsetEt, dans le Massachusetts; Lily Dale, dans l’ouest de l’État de New York; Camp Chesterfield, dans l’Indiana; le Camp spiritualiste de Wonewoc, à Wonewoc, dans le Wisconsin; et Lake Pleasant, à Montague, dans le Massachusetts. Lors des réunions de camp de fondation, les spiritualistes se sont appropriés une forme développée par les États-Unis. Confessions protestantes au début du XIXe siècle. Les réunions des camps spiritualistes étaient plus denses en Nouvelle-Angleterre, mais étaient également établies dans le haut-Midwest. Cassadaga, en Floride, est la réunion de camp spiritualiste la plus remarquable des États du sud.

Un certain nombre de périodiques spiritualistes sont apparus au XIXe siècle, et ceux-ci ont beaucoup contribué à maintenir le mouvement. Parmi les plus importants étaient les hebdomadaires the Banner of Light (Boston), the Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Philadelphie), the Spiritualist (Londres) et the Medium (Londres). D’autres périodiques influents étaient la Revue Spirite (France), Le Messager (Belgique), Annali dello Spiritismo (Italie), El Criterio Espiritista (Espagne) et the Harbinger of Light (Australie). En 1880, il y avait environ trois douzaines de périodiques spiritualistes mensuels publiés dans le monde entier. Ces périodiques différaient beaucoup les uns des autres, reflétant les grandes différences entre les spiritualistes. Certains, comme le Magazine spirituel britannique, étaient chrétiens et conservateurs, rejetant ouvertement les courants de réforme si forts au sein du spiritualisme. D’autres, comme La Nature humaine, étaient ostensiblement non chrétiens et soutenaient le socialisme et les efforts de réforme. D’autres encore, comme le spiritualiste, ont tenté de considérer les phénomènes spiritualistes d’un point de vue scientifique, évitant la discussion sur les questions théologiques et réformatrices.

Des livres sur le surnaturel ont été publiés pour la classe moyenne croissante, comme Mysteries de 1852, de Charles Elliott, qui contient des « croquis d’esprits et de choses spirituelles », y compris des récits des procès des sorcières de Salem, du fantôme de Lane et des rappings de Rochester.Le Côté nocturne de la nature, de Catherine Crowe, publié en 1853, fournit des définitions et des récits de wraiths, de doppelgängers, d’apparitions et de maisons hantées.

Les journaux traditionnels traitaient les histoires de fantômes et de hantise comme ils le feraient pour toute autre nouvelle. Un récit publié dans le Chicago Daily Tribune en 1891, « suffisamment sanglant pour convenir au goût le plus exigeant », raconte l’histoire d’une maison que l’on croit hantée par les fantômes de trois victimes de meurtre cherchant à se venger du fils de leur tueur, qui a finalement été rendu fou.

De nombreuses familles, « n’ayant aucune foi dans les fantômes », ont ensuite emménagé dans la maison, mais toutes ont rapidement déménagé à nouveau.

Dans les années 1920, de nombreux livres « psychiques » ont été publiés de qualité variée. Ces livres étaient souvent basés sur des excursions initiées par l’utilisation de planches Ouija. Quelques-uns de ces livres populaires affichaient un spiritualisme non organisé, bien que la plupart soient moins perspicaces.

Le mouvement était extrêmement individualiste, chaque personne s’appuyant sur ses propres expériences et lectures pour discerner la nature de l’au-delà. L’organisation a donc tardé à apparaître, et quand elle l’a fait, elle a été résistée par des médiums et des conférenciers en transe. La plupart des membres se contentaient de fréquenter les églises chrétiennes, et en particulier les églises universalistes abritaient de nombreux spiritualistes.

Alors que le mouvement du spiritisme commençait à s’estomper, en partie à cause de la publicité des accusations de fraude et en partie à cause de l’attrait de mouvements religieux tels que la science chrétienne, l’Église spiritualiste s’organisa. Cette église peut prétendre être le principal vestige du mouvement laissé aujourd’hui aux États-Unis.

Autres médiumsmodifier

Emma Hardinge Britten (1823-1899), née à Londres, s’installe aux États-Unis en 1855 et est active dans les milieux spiritualistes en tant que conférencière et organisatrice de transe. Elle est surtout connue comme une chroniqueuse de la propagation du mouvement, en particulier dans ses Miracles du XIXe siècle: Les esprits et leur travail dans Tous les pays de la Terre, en 1884, et son Spiritualisme américain moderne de 1870, un compte rendu détaillé des revendications et des enquêtes sur la médiumnité à partir des premiers jours du mouvement.

William Stainton Moses (1839-1892) était un ecclésiastique anglican qui, de 1872 à 1883, a rempli 24 cahiers d’écriture automatique, dont une grande partie décrivait les conditions dans le monde des esprits. Cependant, Frank Podmore était sceptique quant à sa prétendue capacité à communiquer avec les esprits et Joseph McCabe a décrit Moïse comme un « imposteur délibéré », suggérant que ses apparitions et tous ses exploits étaient le résultat d’une supercherie.

Adelma Vay (1840-1925), médium spiritiste hongrois (d’origine), homéopathe et clairvoyante, est l’auteur de nombreux livres sur le spiritisme, écrits en allemand et traduits en anglais.

Eusapia Palladino (1854-1918) était une médium spiritualiste italienne des bidonvilles de Naples qui fit carrière en Italie, en France, en Allemagne, en Grande-Bretagne, aux États-Unis, en Russie et en Pologne. Les croyants disaient que Palladino exécutait des phénomènes spiritualistes dans l’obscurité: tables en lévitation, production d’apports et matérialisation des esprits. Après enquête, toutes ces choses se sont avérées être des produits de la supercherie.

Le médium britannique William Eglinton (1857-1933) prétendait réaliser des phénomènes spiritualistes tels que le mouvement des objets et les matérialisations. Tous ses exploits ont été exposés comme des astuces.

Les sœurs Bangs, Mary « May » E. Bangs (1862-1917) et Elizabeth « Lizzie » Snow Bangs (1859-1920), étaient deux médiums spiritualistes basés à Chicago, qui ont fait carrière en peignant les morts ou les « Portraits spirituels ».

Mina Crandon (1888-1941), médium spiritualiste des années 1920, était connue pour produire une main d’ectoplasme lors de ses séances. La main a ensuite été exposée comme une astuce lorsque les biologistes ont découvert qu’elle était fabriquée à partir d’un morceau de foie d’animal sculpté. En 1934, le chercheur en psychologie Walter Franklin Prince décrit l’affaire Crandon comme « le complexe de fraude le plus ingénieux, le plus persistant et le plus fantastique de l’histoire de la recherche psychique. »

Le médium vocal américain Etta Wriedt (1859-1942) a été exposé comme une fraude par le physicien Kristian Birkeland lorsqu’il a découvert que les bruits produits par sa trompette étaient causés par des explosions chimiques induites par du potassium et de l’eau et dans d’autres cas par de la poudre de lycopodium.

Un autre médium bien connu était le médium de matérialisation écossais Helen Duncan (1897-1956). En 1928, le photographe Harvey Metcalfe a assisté à une série de séances chez Duncan et a pris des photographies flash de Duncan et de ses esprits présumés de « matérialisation », y compris son guide spirituel « Peggy ». Les photographies ont révélé que les « esprits » avaient été produits frauduleusement, à l’aide de poupées fabriquées à partir de masques en papier mâché peint, drapées dans de vieux draps. Duncan a ensuite été testé par Harry Price au National Laboratory of Psychical Research; des photographies ont révélé que l’ectoplasme de Duncan était fabriqué à partir d’une étamine, de gants en caoutchouc et de têtes découpées sur des couvertures de magazines.