Inghilterra
La “via congregazionale” divenne prominente in Inghilterra durante le guerre civili del xvii secolo, ma le sue origini si trovano nel separatismo del xvi secolo. Robert Browne è stato considerato come il fondatore del Congregazionalismo, anche se era un carattere irregolare e idee congregazionali emerse indipendentemente da lui. Le sue convinzioni furono avanzate dai separatisti (coloro che sostenevano la separazione piuttosto che la riforma della Chiesa d’Inghilterra), molti dei quali furono severamente perseguitati sotto Elisabetta I; tre di loro—John Greenwood, Henry Barrow e John Penry-subirono il martirio. Un gruppo di separatisti si stabilì in Olanda per sfuggire alle persecuzioni; alcuni dei suoi membri in seguito salparono per il Nuovo Mondo sulla Mayflower nel 1620.
Al tempo del Lungo Parlamento (1640-53), molti esuli tornarono in Inghilterra, e gli Indipendenti, come venivano allora chiamati, divennero sempre più attivi. Erano particolarmente influenti nell’esercito a causa della loro associazione con Oliver Cromwell. Si allontanarono dai presbiteriani, con i quali avevano inizialmente collaborato, avvicinandosi ai Battisti e agli uomini della Quinta Monarchia (una setta puritana millenaria). La loro influenza raggiunse il suo apice durante il Commonwealth nel 1650, quando i loro leader, Hugh Peter, John Owen e Thomas Goodwin, detenevano posizioni di eminenza. Dopo la morte di Cromwell nel 1658, tuttavia, non furono in grado di tenere unito il paese, e nel periodo confuso prima del richiamo di re Carlo II nel 1660 la loro influenza politica crollò.
L’avvento di Carlo II fu un disastro per i congregazionalisti, e l’atto di uniformità del 1662 fu il primo di diversi tentativi di sradicarli dalla vita inglese. “Bartolomeo Nero” – St. Il giorno di Bartolomeo, il 24 agosto 1662, quando circa 2.000 ministri protestanti che negavano l’autorità della Chiesa d’Inghilterra furono espulsi dai loro incarichi, fu un grande punto di svolta nella storia del dissenso inglese. Anche se anticonformisti sono stati sottoposti a gravi persecuzioni, John Owen e altri prodotti importanti opere sulla fede congregazionale; John Milton prodotto il suo più grande poesie; e John Bunyan, anche se associato più con i Battisti, impresso alcuni dei caratteristici atteggiamenti religiosi dei dissidenti sulla coscienza inglese.
L’adesione di Guglielmo e Maria nel 1688 e il conseguente Toleration Act del 1689 assicurato la sopravvivenza di Congregationalists, anche se ancora affrontato disabilità civili. La loro situazione peggiorò durante il regno della regina Anna (1702-14). L’Occasionale Conformity Act (1711) proibiva ai dissidenti di qualificarsi per un ufficio pubblico prendendo occasionalmente la comunione nella chiesa parrocchiale anglicana, e lo Scisma Act (1714) era diretto contro le loro scuole. La morte di Anna nel 1714, prima che lo Scisma Act potesse essere pienamente attuato, fu considerata provvidenziale dai dissidenti. Sostennero il nuovo regime di Giorgio I (1714-27) e l’ascesa dei Whig, e per i successivi 50 anni godettero di una modesta prosperità. La maggior parte di loro apparteneva alle sezioni economicamente indipendenti della società e viveva a Londra e nelle città di provincia più vecchie.
Nel 17 ° e 18 ° secolo congregazionalisti sono stati particolarmente attivi in materia di istruzione. Durante il regno di Carlo II (1660-85), i dissidenti erano stati esclusi dalle università, e molti ministri espulsi iniziarono piccole scuole e college chiamati accademie come la Manchester Academy e il New Hackney College. I loro curricula, influenzati dalle teorie educative di Francis Bacon e John Amos Comenius, erano più in sintonia con le esigenze della vita quotidiana rispetto a quelle delle università, e furono i precursori di molti sviluppi educativi successivi.
Con il calare del xvii secolo, lo zelo religioso diminuì e il razionalismo divenne più influente. Deism e Arianesimo (un’eresia negando la divinità di Cristo) sono stati diffusi, quest’ultimo soprattutto tra i presbiteriani, alcuni dei quali ha adottato Unitarianism. Congregationalism non è andato allo stesso modo, in gran parte a causa dell’influenza di Philip Doddridge, ministro di Northampton, che era un teologo, pastore, riformatore sociale, educationist, e autore del classico devozionale L’ascesa e il progresso della religione nell’anima (1745).
All’inizio del xviii secolo, il congregazionalismo fu profondamente influenzato dall’ascesa del metodismo e dalla rinascita evangelica (c. 1750-1815). Molti ministri furono profondamente colpiti dal risveglio, e molte persone furono ispirate dalla predicazione metodista per unirsi alle chiese congregazionali. Così il grande evangelista George Whitefield ha avuto stretti rapporti con Congregationalism, e molte delle chiese fondate da Selina Hastings, contessa di Huntingdon, una figura di primo piano nella rinascita, hanno avuto un legame di lunga data con Congregationalism. Nel 1815 il congregazionalismo era stato rimodellato dal Risveglio evangelico, specialmente nelle aree industriali in via di sviluppo del Lancashire e dello Yorkshire.
Il risultato eccezionale della rinascita evangelica nel Congregationalism è stata la fondazione della Società Missionaria (1795), in seguito denominata London Missionary Society (1818). Il suo scopo non era necessariamente quello di diffondere il Congregazionalismo, ma di proclamare “il glorioso vangelo del beato Dio”, lasciando le nuove chiese a determinare la propria forma. Sebbene abbia sempre ricevuto il sostegno delle chiese Congregazionali, la London Missionary Society si unì ad altre due società missionarie nel 1977 per formare il Consiglio per la Missione Mondiale della United Reformed Church. Queste società hanno fondato chiese in Africa, Madagascar, India, Cina, Papua Nuova Guinea e sulle isole del Pacifico meridionale. Molte di queste chiese sono ora unite in corpi più ampi, il più notevole dei quali è la Chiesa dell’India meridionale.
La prima metà del 19 ° secolo fu un periodo di espansione e consolidamento per il congregazionalismo. Molte persone più povere si unirono alle chiese ed emerse un nuovo radicalismo politico e sociale. Il volontarismo, che si opponeva al sostegno statale all’educazione confessionale, e la Società di Liberazione, che sosteneva il disestablishment, trovarono un sostegno diffuso. L’Unione Congregazionale di Inghilterra e Galles, che collegava le chiese in un’organizzazione nazionale, fu fondata nel 1832, e la Società Missionaria coloniale (in seguito Commonwealth), che promosse il congregazionalismo nelle colonie di lingua inglese, fu fondata nel 1836.
Le chiese congregazionali condividevano pienamente la vita civile e la prosperità dell’era vittoriana. Molti nuovi edifici furono eretti, spesso in ambizioso stile gotico. L’associazione delle chiese con il Partito liberale fu notevolmente rafforzata e le restrizioni contro i dissidenti furono costantemente rimosse. Le fiorenti chiese nei nuovi sobborghi si svilupparono in alveari di attività sociale, filantropica ed educativa e i loro ministri influenzarono profondamente la vita pubblica. Sebbene l’immagine dei dissidenti filistei disegnata dal poeta e critico Matthew Arnold in Culture and Anarchy (1869) contenga una misura di verità, sottovaluta lo zelo per l’auto-miglioramento e il desiderio di una vita più ricca che esisteva nel congregazionalismo vittoriano.
La vittoria liberale del 1906 rappresentò l’apice dell’influenza sociale e politica del congregazionalismo. In seguito, le chiese congregazionali parteciparono al declino istituzionale della maggior parte delle chiese britanniche, ma continuarono a mostrare vitalità teologica e culturale. Nell’ottobre 1972 la maggior parte dei congregazionalisti e presbiteriani inglesi si unirono per formare la nuova Chiesa Riformata unita, alla quale si unirono nel 1981 le Chiese di Cristo, la piccola controparte britannica dei Discepoli di Cristo americani.