Avalokiteshvara

Avalokiteshvara, (sanscrită: avalokita, „privind pe”; ishivara, „Domnul”) chineză (Pinyin) Guanyin sau (Wade-Giles romanizare) Kuan-yin, Japoneză Kannon, în budism, și în primul rând în Mahayana („vehicul mai mare”) Budism, bodhisattva („buddha-a-fi”) de compasiune infinită și milă, eventual cel mai popular dintre toate figurile din legenda budistă. Avalokiteshvara este iubită în întreaga lume budistă—nu numai în Budismul Mahayana, ci și în Theravada („calea bătrânilor”), ramura budismului care în mare parte nu recunoaște Bodhisattva și în Vajrayana („vehicul cu diamante”), ramura tantrică (sau ezoterică) a budismului.

Avalokiteshvara exemplifică în mod suprem hotărârea bodhisattva de a-și amâna propria Buddha până când a ajutat fiecare ființă simțitoare de pe pământ să obțină eliberarea (moksha; literalmente, „eliberare”) de suferință (dukkha) și procesul morții și Renașterii (samsara). Numele său a fost interpretat în mod diferit ca „Domnul Care privește în toate direcțiile” și „Domnul a ceea ce vedem” (adică lumea reală creată). În Tibet este cunoscut sub numele de Spyan-ras gzigs („cu un aspect plin de milă”), iar în Mongolia sub numele de Nid XV-ber xixtivi („cel care privește cu ochii”). Titlul folosit invariabil pentru el în Cambodgia și Thailanda este Lokeshvara („Domnul lumii”). În China, unde este adesea venerat în formă feminină, el este Guanyin („aude strigăte”). În Sri Lanka este cunoscut sub numele de Natha-deva (adesea confundat greșit cu Maitreya, buddha încă să vină).

Avalokiteshvara este manifestarea pământească a eternului Buddha Amitabha, a cărui figură este reprezentată în coafura sa și păzește lumea în intervalul dintre plecarea lui Buddha istoric, Gautama și apariția viitorului Buddha, Maitreya. Avalokiteshvara protejează împotriva naufragiu, foc, asasini, hoți, și fiare sălbatice. El este creatorul lumii a patra, care este universul real.

conform legendei, capul său s-a despărțit odată de durere la realizarea numărului de ființe malefice din lume care încă nu au fost salvate. Amitabha a făcut ca fiecare dintre piese să devină un cap întreg și le-a așezat pe fiul său în trei niveluri de trei, apoi al 10-lea, și le-a acoperit pe toate cu propria sa imagine. Uneori Avalokiteshvara cu 11 capete este reprezentată cu mii de brațe, care se ridică ca coada întinsă a unui păun în jurul lui. În pictură el este de obicei prezentat alb în culoare (în Nepal, roșu). Consoarta sa de sex feminin este zeița Tara. Reședința sa tradițională este Muntele Potala, iar imaginile sale sunt plasate frecvent pe vârfurile dealurilor.

virtuțile și miracolele Avalokiteshvara sunt reprezentate în multe sutre budiste (scripturi). Avalokiteshvara-sutra a fost încorporată în Saddharmapundarika-sutra, sau Lotus Sutra, în secolul 3 D.hr., deși a continuat să circule ca o lucrare independentă în China.înălțimea venerării Avalokiteshvara în nordul Indiei a avut loc în secolul 3-7. Cultul bodhisattva ca Guanyin a fost introdus în China încă din secolul 1 ce și a intrat în toate templele budiste de secolul al 6-lea. Reprezentări ale bodhisattva în China înainte de începutul dinastiei Song (960-1279) sunt în mod inconfundabil masculine în aparență. În timpul cântecului, unele imagini erau masculine, iar unele afișau atribute ale ambelor sexe, destul de des ca o figură care apare în mare parte feminină, dar cu o mustață ușoară, dar perceptibilă. Cu toate acestea, cel puțin din secolul al 11-lea, Guanyin a fost venerat în primul rând ca o tânără frumoasă; acesta este modul în care bodhisattva continuă să fie venerată în primul rând în Coreea, Japonia și Vietnam, precum și în unele zone din Myanmar (Birmania), Thailanda, Cambodgia și alte zone din Asia de Sud-Est și Pacific Rim, care prezintă o comunitate etnică chineză considerabilă și o anumită influență culturală Chineză. Este posibil ca Avalokiteshvara, ca Guanyin, să fi dobândit caracteristici ale divinităților feminine daoiste chineze indigene, în special Regina Mamă a Occidentului (Xiwangmu). O legendă populară a prințesei Miao Shan, un avatar al bodhisattva care a exemplificat evlavia filială salvându-și Tatăl prin sacrificiu de sine, a contribuit la portretizarea populară a Avalokiteshvara ca femeie. Faptul că Lotus Sutra relatează că Avalokiteshvara are capacitatea de a-și asuma orice formă este necesară pentru a ușura suferința și are, de asemenea, puterea de a acorda copiilor ar fi putut juca un rol în feminizarea bodhisattva. Aceste caracteristici i-au inspirat pe romano-catolici să facă paralele între Guanyin și Fecioara Maria.

în școlile din Tărâmul Pur al budismului Mahayana, care subliniază credința mântuitoare necesară pentru renașterea în paradisul occidental al Amitabha (Chineză: Emituo Fo; Japoneză: Amida), Guanyin face parte dintr-o triadă conducătoare, împreună cu Amitabha și Amitabha Bodhisattva Mahasthamaprapta (chineză: daishizhi). Imaginile celor trei sunt adesea plasate împreună în temple, iar Guanyin, consoarta feminină a Amitabha, este prezentată în pictura care îi întâmpină pe morți în paradisul Occidental.

închinarea lui Guanyin, deoarece Kannon a ajuns probabil în Japonia prin Coreea la scurt timp după ce budismul a fost introdus pentru prima dată în țară; cele mai vechi imagini cunoscute de la Templul h Unq5ry din Nara datează de la mijlocul secolului al 7-lea. Închinarea la bodhisattva nu a fost niciodată limitată la nicio sectă și continuă să fie răspândită în toată Japonia. Capacitatea lui Kannon de a-și asuma nenumărate forme a dus la diverse reprezentări, nu toate fiind recunoscute ca fiind cele ale unei femei umane. Există șapte reprezentări majore: (1) SH Kannon, cea mai simplă formă, prezentată de obicei ca o figură așezată sau în picioare cu două mâini, dintre care una deține un lotus, (2) J XIQ-ichi-men Kannon, o figură cu două sau patru mâini cu 11 capete, (3) Senju Kannon, bodhisattva cu 1.000 de brațe, (4) Jun-tei Kannon, una dintre cele mai puțin comune forme, reprezentată ca o figură așezată cu 18 brațe, uneori legată de zeița indiană Chunti (mama a 700.000 de Buddhas), (5) Fuk inkt-kenjaku Kannon, o formă populară cu secta Tendai (Tiantai), a cărei emblemă specială este lasso, (6) ba-t inkt Kannon, prezentată cu o față feroce și un cap de cal în coafura, probabil legată de protectorul Tibetan al cailor, Hayagriva, și (7) Nyo-i-rin Kannon, arătat așezat, cu șase brațe, ținând bijuteria care îndeplinește dorințele.

Avalokiteshvara a fost introdus în Tibet în secolul al 7-lea, unde a devenit rapid cea mai populară figură din panteon, reîncarnată succesiv în fiecare Dalai Lama. El este creditat cu introducerea formulei de rugăciune om mani padme hu int! (tradus frecvent ca” bijuteria este în lotus”) pentru oamenii din Tibet.