„cele mai înalte legi ale țării (America) nu sunt doar Constituția și legile constituționale, ci și contractele.”
-Hannah Arendt, Denktagebuch, p. 131
după ce a publicat originile totalitarismului, Arendt și-a îndreptat atenția asupra țării din jurul ei. Într – o secvență de intrări în Denktagebuch pentru septembrie 1951, ea începe prin a se referi la America ca „noua Politică” – acestea sunt gânduri care vor duce în cele din urmă la argumentul ei În despre Revoluție . Analiza ei a fost adesea criticată din punct de vedere istoric, mai ales că se referă la Constituție ca fiind prima stabilită „fără forță, fără a guverna (archein) și a fi condusă (archesthai). „Oricare ar fi validitatea acestor critici, mi se pare că lipsesc un punct esențial al preocupărilor ei. Arendt încearcă să rezolve ceea ce ea câteva pagini mai târziu numește „problema centrală a viitoarei politici (k),” o problemă pe care o vede ca fiind depusă în „problema dării de legi.”(ibidem, 141). Scopul ei este de a descrie un sistem politic (adică adecvat din punct de vedere uman) care să nu se bazeze pe voință și, în special, pe voința suveranului. „Faptul că trebuie să am putere (Macht) pentru a putea voi, face ca problema puterii să intre în realitatea politică centrală a tuturor politicilor care se bazează pe suveranitate – toate, adică cu excepția americanului.”(idem)
preocuparea ei în aceste pagini (130-143) se concentrează în jurul a ceea ce ar fi o societate umană care ar fi cu adevărat politică. Versiunea ei a Americii este intrarea ei în această întrebare. Ceea ce este izbitor la discuția ei în paginile care intervin (și în alte) este că abordează această întrebare în mod explicit prin prisma filozofiei Europene. Astfel, ea încearcă un răspuns la întrebarea „putem determina Excelența particulară a politicii americane prin vizualizarea acesteia prin lentilele gândirii europene?”Ideea nu este de a europeniza America: este pentru a vedea dacă America nu constituie într-un fel o potențială instanțiere a ceea ce s-a gândit în Europa de-a lungul secolelor al XIX-lea și al XX-lea.secvența gânditorilor europeni pe care ea îi invocă este importantă. Ea îl menționează mai întâi pe Marx și apoi pe Nietzsche, pe care îi vede fiecare ca parte și ca factori ai „sfârșitului filozofiei occidentale.”Marx este considerat că l-a inversat pe Hegel, Nietzsche la fel pentru Platon. Scopul analizei sale despre Marx și Nietzsche este să afirme că au eliberat gândirea de legătura sa cu „Absolutul”.”Într-adevăr: a ține la ideea unui absolut înseamnă a ” face posibil în prezentul comportament nedrept și bestial.”(ibidem, 133). După cum știm, aceasta va fi o temă care se va întoarce mereu în munca ei. Ea se așteaptă să găsească în America elementele politice care nu se bazează pe un „absolut”.”
la ce s-ar putea uita cineva pentru a găsi această viziune a unei politici non-absolute? Nietzsche oferă deschiderea unui răspuns. Nu trebuie să ne uităm la doctrina sa despre reevaluarea valorilor, ci la discuția sa despre promițătoare în cel de-al doilea eseu al genealogiei moralei. Ea citează: „Să crești un animal cu dreptul de a face promisiuni – nu este aceasta … adevărata problemă a oamenilor? Pentru Arendt, fundamentul unei noi „moralități” constă în dreptul de a face o promisiune; promisiunea face posibile relațiile umane bazate pe contract. Iar fundamentarea pe contract, așa cum scrie ea în Denktagebuch, a fost pentru ea Excelența deosebită a politicii americane.
care este implicația afirmației lui Arendt că contractul este „cea mai înaltă lege” și excelența particulară a Americii? Un răspuns este dezvăluit la sfârșitul citării extinse a genealogiei moralei a lui Nietzsche, unde indică faptul că persoana care are dreptul să facă promisiuni poate „f inqtrr sich als Zukunft gut sagen zu k inqqtinctnnen”, o frază care ar putea fi redată ca „capabilă să se dea ca răspuns pentru viitor.”În glosul lui Arendt, aceasta înseamnă că, dacă în încheierea unui contract (ceea ce este o promisiune) se promite că fiecare va rămâne fidel lui-sau ei înșiși ca persoană care face contractul, atunci fiecare și-a făcut propria ființă fundamentul unui spațiu politic.
o astfel de împământare sau fundație nu se bazează nici pe voință, nici pe vreun absolut extern. Este o chestiune, după cum au arătat clar semnatarii declarației, că „ne angajăm reciproc viețile, averile și onoarea noastră sacră.”Din punct de vedere temporal, aceasta înseamnă că ceea ce am făcut în trecut rămâne viu ca prezent. Prezentul nostru politic va fi astfel legat de istoric, deși nu, observă ea, într-o manieră” weltgeschichtliche”.
pentru a clarifica implicațiile acestui lucru, ea se îndreaptă imediat spre o analiză a distincției lui Max Weber între „etica responsabilității” (pe care o consideră a fi fundamentul pragmatismului și geniului politicii americane), spre deosebire de „etica convingerii”, care, spune ea, permite orice, așa cum nu putem ști „până în Ziua Judecății de Apoi” dacă convingerea noastră este corectă. Implicația aici este că, dacă ne bazăm Politica pe convingerea presupusei corectitudini a judecăților noastre morale (spre deosebire de capacitatea noastră de a fi responsabili față de noi înșine), vom putea justifica orice, deoarece validarea revendicării noastre poate fi amânată la infinit. (Nu trebuie decât să ne uităm la afirmațiile făcute cu privire la aducerea democrației în Irak). Într-adevăr, Arendt vede „întrebarea centrală a timpului nostru” ca fiind o schimbare a capacității noastre de a face judecăți morale valide, adică a căror corectitudine nu este amânată la nesfârșit. (ibidem 138). Acum se îndreaptă spre o examinare a modului în care diferiți gânditori s-au ocupat de problema judecății morale. După ce și-a croit drum printr-o respingere parțială a manierelor în care Hegel, Nietzsche și Kantul Criticii rațiunii practice răspund la această întrebare principală, ea apelează la critica puterii Judecății. Aceste gânduri nu sunt dezvoltate în acest moment în Denktagebuch-dar ei vor privesc pentru tot restul vieții ei.ceea ce este frapant aici este modul în care abordarea filozofiei Europene scoate în evidență importanța a ceea ce este nou în experimentul American. După cum a scris Hamilton în primul Federalist:
s-a remarcat frecvent că pare să fi fost rezervat oamenilor din această țară, prin comportamentul și exemplul lor, să decidă întrebarea importantă, dacă societățile oamenilor sunt cu adevărat capabile sau nu să stabilească o bună guvernare din reflecție și alegere sau dacă sunt destinate pentru totdeauna să depindă pentru constituțiile lor politice de accident și forță. Dacă există vreun adevăr în remarcă, criza la care am ajuns poate fi privită cu decență ca epoca în care trebuie luată acea decizie; și o alegere greșită a părții pe care o vom acționa poate, în acest punct de vedere, să merite să fie considerată ca nenorocirea generală a omenirii.
la care, în zilele noastre, ne putem întreba doar dacă la un moment dat nu s-a făcut o „alegere greșită”.
-Tracy B. Strong (UCSD)