Comunicare Interculturală
comunicarea interculturală este studiul și practica comunicării în contexte culturale. Se aplică în mod egal diferențelor culturale interne, cum ar fi etnia și genul, și diferențelor internaționale, cum ar fi cele asociate naționalității sau regiunii mondiale. Comunicarea interculturală este o abordare a relațiilor dintre membrii acestor grupuri care se concentrează pe recunoașterea și respectarea diferențelor culturale, urmărește obiectivul adaptării reciproce care duce la biculturalism mai degrabă decât la simpla asimilare și sprijină dezvoltarea sensibilității Interculturale din partea indivizilor și organizațiilor pentru a permite înțelegerea empatică și coordonarea competentă a acțiunii între diferențele culturale.următoarele paragrafe se extind asupra definițiilor „comunicării”și” contextului cultural ” bazate pe principiile constructivismului și apoi rezumă dezvoltarea sensibilității Interculturale ca bază pentru exercitarea comunicării interculturale competente.
comunicare
comunicarea este mult mai mult decât o simplă transmitere a informațiilor: este crearea reciprocă a sensului. Informația nu este, în sine, semnificativă; numai atunci când informația este intenționată și interpretată într-un fel, ea atinge semnificația. De exemplu, dacă îmi spui despre un film pe care tocmai l-ai văzut, probabil că intenționezi să înțeleg despre ce este filmul și, de asemenea, ceva despre experiența și evaluarea ta. Puneți informațiile într-o limbă pe care o cunosc, folosiți referințe la concepte și alte filme pe care le-aș putea cunoaște și, în transmiterea sentimentului dvs., presupuneți că sunt capabil și dispus să vă accesez experiența. La rândul meu, încerc să interpretez informațiile în modul în care ați intenționat-o, folosind semnificații comune pentru cuvinte și concepte și recunoscând atât experiența noastră comună a evenimentelor similare, cât și unicitatea experienței dvs. personale în acest eveniment particular.desigur, schimbul descris mai sus este un ideal care este rareori realizat într-o singură trecere (sau mai multe). Ceea ce se întâmplă de obicei este că interpretarea mea este atât mai mult, cât și mai puțin decât ceea ce ați intenționat. Este mai puțin în eșecul meu probabil de a atribui un sens exact similar cuvintelor și conceptelor pe care le folosiți și este mai mult în faptul că probabil proiectez multe dintre propriile mele sentimente despre evenimente similare asupra descrierii voastre. În răspunsul meu (feedback) la mesajul dvs., este posibil să recunoașteți unele dintre interpretările mele discrepante și să le corectați. Presupunând că aceasta nu este prima dvs. comunicare cu cineva ca mine, este posibil să fi anticipat deja o parte din interpretarea mea greșită, prin adaptarea mesajului dvs. la mine în primul rând. Deci, atât intenția ta, cât și interpretarea mea sunt în joc în timp ce încercăm să negociem un meci reciproc acceptabil. Sensul final al evenimentului de comunicare nu este nici doar intenția ta, nici pur și simplu interpretarea mea; este crearea noastră reciprocă a unei poziții agreabile.
cultura
sensul ” culturii „folosit în comunicarea interculturală este cel al” viziunii asupra lumii.”Cultura este o generalizare a modului în care un grup de oameni coordonează sensul și acțiunea între ei. O modalitate prin care fac acest lucru este prin instituții precum sistemele religioase, politice și economice, familia și alte structuri sociale. Dar la baza acestor instituții se află o organizare obișnuită a modului în care lumea este percepută și, prin urmare, a modului în care este experimentată. Aceste obiceiuri sunt adesea denumite presupuneri și valori culturale și apar în toate grupurile, nu doar în societățile naționale. În general, comunicarea interculturală se concentrează pe acest aspect al culturii asupra lumii și nu atât asupra instituțiilor culturii. Comunicarea umană este condusă de oameni, nu de instituții. Preocuparea oricărui studiu al comunicării este, prin urmare, cu modul în care ființele umane organizează sensul. Cu toții suntem influențați de structurile instituționale pe care le interiorizăm ca parte a socializării, iar înțelegerea acestor instituții poate oferi o perspectivă asupra modului în care ne organizăm în mod obișnuit percepția, dar în cele din urmă viziunea noastră asupra lumii umane este cea care generează sens, nu structura instituțională.
un element esențial al culturii este limita care distinge „noi” de „ei”.”Fiecare ființă umană aparține unor grupuri definite de granițe. Granițele tipice sunt cele formate din state naționale (de exemplu, americani americani, japonezi, nigerieni) sau de grupuri etnice compuse din oameni cu un anumit tribal, național sau patrimoniu regional (de exemplu, Kurd, evreu, rus, European, African). În cadrul unei limite, oamenii comunică între ei diferit decât cu oamenii din afara graniței. Diferența poate implica sau nu utilizarea unui alt limbaj sau jargon, dar include întotdeauna diferite tipuri de acorduri privind sensul și acțiunea. O graniță culturală indică o cantitate mai mare de interacțiune și nevoia de coordonare între cele închise de ea.în cazul unor moșteniri etnice, interacțiunea familială poate fi în primul rând responsabilă pentru păstrarea acordurilor culturale, dar pentru multe etnii este, de asemenea, probabil să existe o interacțiune mai mare cu alți membri ai grupului etnic (de exemplu, chinezii americani). Acest lucru este valabil mai ales dacă este implicată culoarea (rasa), deoarece oamenii se disting în mod natural prin culoare și, prin urmare, se pot grupa mai ușor cu oameni care sunt asemănători din punct de vedere fizic. Discriminarea culorilor nu este neapărat asociată cu prejudecățile, dar cu siguranță poate fi utilizată în acest scop, la fel ca și alte distincții între grupuri. Culoarea este o limită deosebit de complexă, deoarece în multe societăți reprezintă un anumit tip de experiență socială față de prejudecăți sau privilegii, iar această experiență comună poate produce anumite acorduri privind semnificația (de exemplu, o înțelegere a „conducerii în timp ce este negru”). Cu toate acestea, culoarea nu este neapărat asociată cu o anumită etnie (de exemplu, negrii din Africa vs. Patrimoniul Caraibelor, oamenii albi ai patrimoniului Anglo vs teutonic vs Latin). Limita etnică este un indicator cultural mult mai puternic decât limita de culoare, deoarece se bazează pe un set mai profund de instituții. De exemplu, americanii negri din Caraibe pot experimenta prejudecăți similare afro-americanilor negri, dar acest fapt nu evită diferențele culturale semnificative dintre aceste două grupuri.
în societățile multiculturale, granițele naționale și etice sunt adesea combinate pentru a indica apartenența la ambele grupuri (de ex. Afro-American, European American,Malaezian Singapore, Kazakhstani Rus). În plus față de aceste distincții comune, granițele sunt formate și din regiuni geografice din interiorul sau dincolo de granițele naționale (de exemplu, italienii din sud, nord-vestul Pacificului American, europenii occidentali, africanii subsaharieni) de asemenea, important, granițele organizațiilor indică adesea viziuni culturale foarte puternice și distincte asupra lumii (de exemplu, culturi corporative, cultura poliției, cultura serviciilor armate, cultura Corpului Păcii). În cadrul organizațiilor, diferite grupuri funcționale, cum ar fi contabili, oameni de serviciu, ingineri, detectivi etc. sunt susceptibile de a împărtăși o cultură. În cadrul societăților, granițele culturale pot include, de asemenea, sexul, orientarea sexuală, generația (vârsta) și alte grupări. În aceste și în alte cazuri, cultura este generată nu de nicio credință sau comportament special al grupului, ci de nevoia de a coordona sensul și acțiunea în rândul persoanelor care interacționează mai frecvent. Deci, de exemplu, cultura gay nu este despre homosexualitate în sine; este vorba despre modul în care oamenii comunică cu alte persoane cu care sunt mai susceptibile de a fi în contact din cauza sexualității comune. În același mod, unele grupuri religioase sau politice pot genera cultură, nu datorită credințelor lor particulare, ci pentru că oamenii din grupuri petrec mai mult timp cu alții care sunt de acord cu ei.
atunci când o abordare interculturală este utilizată în situații multiculturale interne, aceasta generează în mod obișnuit unele controverse. Argumentul împotriva presupunerii culturilor domestice merge în general astfel: diferențele culturale, dacă există între diferite grupuri etnice și rasiale, nu sunt aproape atât de importante ca diferențele de putere, privilegiu și acces la surse de bogăție și bunăstare. Deci, chiar dacă există, concentrarea pe diferențele culturale este doar o distragere a atenției de la preocupările mai presante ale echității sociale și instituționale. Aproximativ același argument este folosit împotriva concentrării asupra aspectelor de comunicare interculturală ale relațiilor de gen.
un contraargument este acela de a observa efectul „umanizant” al viziunii asupra lumii. Concentrarea pe experiența unică a unei viziuni culturale asupra lumii este un antidot direct la obiectivarea și exploatarea oamenilor care se bazează pur și simplu pe culoarea, sexul sau moștenirea lor. Comunicarea interculturală necesită înțelegerea experienței unice a altora ca fiind cheia coordonării sensului și acțiunii către un scop comun. Un alt argument în favoarea comunicării interculturale este că cultura trebuie înțeleasă în raport cu propriul context. Cultura nu poate fi judecată în raport cu un standard absolut al civilizației și, prin urmare, oamenii unei culturi nu sunt intrinsec superiori sau inferiori oamenilor unei alte culturi. Ele sunt doar diferite.
Comunicare Interculturală
deoarece „comunicarea” este crearea reciprocă a sensului și „cultura” este coordonarea sensului și acțiunii într-un grup, rezultă că „comunicarea interculturală” este crearea reciprocă a sensului între culturi. Aceasta înseamnă că comunicarea interculturală este mecanismul prin care oamenii din diferite grupuri percep și încearcă să se înțeleagă unul pe celălalt. Deși nu există nicio garanție că oamenii vor respecta diferențele pe care le întâlnesc în acest proces, este cu siguranță un criteriu de bună comunicare că oamenii caută să înțeleagă intențiile unii altora în moduri neevaluative. Din acest motiv, comunicarea interculturală încorporează strategii particulare care ne încurajează să atribuim umanitate și complexitate egale oamenilor care nu fac parte din propriul nostru grup.
cel mai comun obiectiv tactic al comunicării interculturale este de a informa adaptările Interculturale unidirecționale în situații precum predarea în sălile de clasă multiculturale, furnizarea de servicii sociale (inclusiv poliția) în comunitățile multiculturale, Călătoriile în interes de afaceri sau de plăcere și unele tipuri de studiu internațional. În aceste cazuri, călătorii trebuie să recunoască diferențele culturale care sunt relevante pentru comunicarea pe termen scurt, să prezică neînțelegerile care pot apărea din aceste diferențe și să își adapteze comportamentul după cum este necesar pentru a participa în mod corespunzător la întâlnirea interculturală. Central pentru această aplicație are un sistem bun pentru identificarea diferențelor culturale care sunt relevante pentru comunicare. Mai multe dintre aceste sisteme sunt incluse în lectura ulterioară în urma acestei intrări. Indiferent de sistemul utilizat, rezultatul utilizării comunicării interculturale tactice este, în general, scăderea stereotipurilor culturilor întâlnite, creșterea cunoștințelor despre diferențele culturale și extinderea repertoriului comportamental al adaptorilor.
un obiectiv practic mai substanțial al comunicării interculturale este de a contribui la succesul proiectelor Interculturale, cum ar fi transferul de cunoștințe, desfășurarea de afaceri pe termen lung sau efectuarea de schimbări prin proiecte de dezvoltare comunitară. În aceste cazuri, mai multe persoane implicate în întâlnirea interculturală trebuie să facă adaptări unul față de celălalt pentru a coordona sensul și acțiunea în mod adecvat. Atunci când adaptarea interculturală este bidirecțională sau reciprocă, tinde să creeze „a treia cultură” în care două sau mai multe modele culturale de coordonare sunt ele însele coordonate. Culturile a treia sunt condiții virtuale care apar în scopul comunicării interculturale și apoi se dizolvă atunci când acea comunicare nu este activă. Culturile a treia pot deveni mai durabile atunci când sunt angajate în mod constant în grupuri sau comunități multiculturale, dar, prin definiție, culturile a treia nu înlocuiesc modelele culturale originale pe care le coordonează.
cea mai strategică aplicație a comunicării interculturale este de a obține valoarea diversității culturale. Acesta a fost mult timp Obiectivul societăților multiculturale și, mai recent, este promovat de corporațiile globale. După o speranță greșită că diversitatea în sine generează valoare, acum este acceptat faptul că diversitatea culturală creează potențialul, dar nu actualitatea valorii adăugate. Potențialul diversității este de a oferi perspective și abordări alternative sarcinilor, contribuind astfel la inovare și creativitate. Cu toate acestea, ACTUALITATEA este că diversitatea este frecvent suprimată sau eliminată în numele acțiunii unificate: „calea mea sau autostrada.”Acest lucru este deosebit de remarcabil în politicile de imigrare și în fuziunile și achizițiile corporative, unde retorica valorii adăugate este, în general, în contradicție directă cu practica de a cere asimilarea culturii mai puternice. Asimilarea distruge potențialul de valoare adăugată din diversitate. Adaptarea unidirecțională păstrează potențialul valorii adăugate, dar nu o actualizează. Numai adaptarea reciprocă poate genera culturi terțe care susțin coordonarea diferențelor culturale și din acele diferențe coordonate se adaugă valoare.
alți termeni de relații intergrup
în contextul comunicării interculturale, termenul „multicultural” este folosit pentru a se referi la multiplele culturi reprezentate într-un grup, astfel încât, de exemplu, forța de muncă din SUA a devenit mai multiculturală, ceea ce înseamnă că există mai multă diversitate a patrimoniului național datorită imigrației, mai multă variație a grupurilor etnice interne, mai multă diversitate de gen și vârstă și mai multă reprezentare a minorităților, cum ar fi persoanele cu dizabilități. Comunitățile devin multiculturale pe măsură ce imigranții se stabilesc acolo, iar profesorii se confruntă cu săli de clasă din ce în ce mai multiculturale.
termenul „diversitate” este uneori folosit sinonim cu „multicultural”, referindu-se la existența diferenței culturale. De exemplu, atunci când o companie are o politică de diversitate, se referă adesea la modul în care minoritățile vor fi recrutate activ, creând astfel o organizație mai multiculturală. Uneori, ” diversitate „sau termenul” incluziune ” este folosit mai general pentru a se referi la abordarea problemelor asociate cu multiculturalitatea, cum ar fi prejudecățile, stereotipurile, segregarea, negarea drepturilor egale și alte comportamente inadecvate sau ilegale. Ocazional, „diversitatea” este folosită pentru a se referi la diversitatea culturală reală, iar formarea diversității trece dincolo de reducerea prejudecăților spre recunoașterea, respectarea și tratarea productivă a diferențelor culturale.
termenul „intercultural” se referă la contactul dintre grupurile culturale. De exemplu, într-o companie cu o forță de muncă multiculturală, este mai probabil să existe contacte Interculturale între lucrători. Mai substanțial, managerii expatriați sau studenții de schimb care trăiesc într-un context cultural diferit au cantități semnificative de contact intercultural. Contactul intercultural în sine nu este necesar să contribuie la bunele relații Interculturale. În anumite condiții, poate genera stereotipuri negative sau defensivitate, în timp ce, în cel mai bun caz, crește toleranța și reduce stereotipurile. Intercultural se poate referi, de asemenea, la studii comparative ale culturii; de ex. într-un studiu intercultural al zâmbetului, respondenții thailandezi au fost mai predispuși decât noi americanii să interpreteze acel gest facial ca jenă.termenul „intercultural” se referă la interacțiunea dintre membrii a două sau mai multe grupuri culturale distincte. Termenul este rar folosit sinonim cu multicultural, astfel încât grupurile nu sunt descrise ca Interculturale decât dacă sunt înființate în mod specific pentru a încuraja interacțiunea (de exemplu, „atelierul intercultural”). Termenul intercultural este de obicei folosit ca modificator, de exemplu „comunicare interculturală” sau „relații Interculturale”. Termenul ” sensibilitate interculturală „are o lungă istorie de referire la capacitatea de a face discriminări perceptuale complexe între tiparele culturale, iar recent termenul” competență interculturală ” a fost folosit pentru a se referi la o serie de caracteristici și abilități care par legate de interacțiunile Interculturale de succes.
următoarea afirmație urmează definițiile: o forță de muncă multiculturală este probabil să aibă o mulțime de contacte Interculturale care necesită mai multă competență în comunicarea interculturală din partea tuturor.
dezvoltarea sensibilității și competenței interculturale
modelul de dezvoltare a sensibilității Interculturale (DMIS) dezvoltat de Milton J. Bennett este un cadru care explică modul în care oamenii experimentează și gestionează diferența culturală. DMIS este o teorie fundamentată; se bazează pe observații făcute atât în mediul academic, cât și în cel corporativ, despre modul în care oamenii devin comunicatori interculturali mai competenți. Modelul folosește concepte din psihologia constructivistă și teoria comunicării pentru a organiza aceste observații în poziții de-a lungul unui continuum de creștere a sensibilității la diferența culturală.
ipoteza de bază a modelului este că, pe măsură ce organizarea perceptivă a diferenței culturale devine mai complexă, experiența culturii devine mai sofisticată și crește potențialul de exercitare a competenței în relațiile Interculturale. Recunoscând modul în care se experimentează diferența culturală, se pot face predicții despre eficacitatea comunicării interculturale, iar intervențiile educaționale pot fi adaptate pentru a facilita dezvoltarea de-a lungul continuumului.
continuumul DMIS se extinde de la etnocentrism, experiența propriei culturi ca „centrală a realității”, la etnorelativism, experiența propriei culturi și a altor culturi ca „relativă la context.”Pozițiile de-a lungul continuumului definesc modurile generale în care percepția diferenței culturale este organizată în experiență. În general, mișcarea de dezvoltare este unidirecțională și permanentă, deși pot exista retrageri de la o poziție etnocentrică la alta și unele probleme etnocentrice pot rămâne nerezolvate pe măsură ce oamenii se mută în etnorelativism. Cu toate acestea, fiecare individ sau grup are o experiență predominantă a diferenței culturale, descrisă de următoarele poziții:
- negarea diferenței culturale este experiența în care diferența culturală nu este percepută deloc sau este percepută doar în categorii foarte largi, cum ar fi „străin” sau „minoritate”.”Construcțiile disponibile pentru perceperea propriei culturi sunt mult mai complexe decât cele disponibile pentru alte culturi. Oamenii experimentează izolarea psihologică și / sau fizică de diferențele culturale și sunt dezinteresați sau poate chiar respingători ostil de comunicarea interculturală. Este dificil să recunoaștem umanitatea esențială a altora, care sunt în mod evident diferite de sine, și na întrebări despre cealaltă cultură poate părea lipsit de respect. La extrem, puterea poate fi folosită pentru a exploata pe alții fără sensibilitate la sentimentele lor de degradare.
- apărarea împotriva diferenței culturale este experiența în care diferența culturală este percepută în moduri stereotipice simpliste. Culturile sunt organizate în „noi și ei”, unde de obicei „noi” este superior și „ei” este inferior. Oamenii de la apărare sunt amenințați de diferența culturală, așa că tind să fie extrem de critici față de alte culturi și apți să dea vina pe diferența culturală pentru bolile generale ale societății. Puterea derivată din dominanța instituțională sau din poziția non-dominantă este utilizată pentru a sprijini segregarea.
- apărare / inversare. O formă alternativă de apărare inversează polaritatea „noi” și „ei”, unde o cultură adoptată este romantizată, în timp ce propriul grup este supus unei critici mai mari. Inversarea a fost găsită în mod tradițional în grupurile non-dominante ca „opresiune internalizată”, unde cultura grupului dominant este apreciată mai mult decât cea non-dominantă. Când membrii grupului dominant descoperă că propriul lor grup este opresorul („opresiunea externalizată”), uneori schimbă părțile și iau cauza unui grup non-dominant cu zel extrem. La nivel internațional, acest lucru se poate întâmpla și atunci când studenții de schimb „devin nativi.”În ambele cazuri, experiența este una de autocritică combinată cu exotificarea altor grupuri.
- minimizarea diferenței culturale apare atunci când elementele propriei viziuni culturale asupra lumii sunt experimentate ca universale. Oamenii tind să presupună că experiențele lor fizice sau psihologice sunt împărtășite de oameni din toate culturile și/sau că anumite valori și credințe de bază depășesc granițele culturale. Sublinierea asemănării Interculturale reduce apărarea, astfel încât oamenii de aici sunt mult mai toleranți la diversitatea culturală, deși toleranța în general nu se extinde în aprecierea diferențelor culturale substanțiale. Oamenii care trec de la apărare și se stabilesc în minimizare pot simți că au ajuns într-o poziție luminată. Este probabil ca ei să eticheteze orice discuție despre diferența culturală ca o formă de apărare, deoarece aceasta este singura lor experiență anterioară a diferenței culturale. Deoarece acum cred că înțelegerea interculturală se bazează în primul rând pe similitudine, ei tind să-și supraestimeze sensibilitatea față de oamenii care, de fapt, sunt destul de diferiți de ei. În această poziție, oamenii din grupul dominant își subestimează privilegiul rasial și cultural – presupunerea lor exagerată de similitudine îi determină să exagereze și egalitatea de șanse. De asemenea, Membrii grupului dominant se pot angaja în anumite forme de corectitudine politică care subliniază similitudinea, cum ar fi „daltonismul”.”
- acceptarea diferenței culturale este experiența în care propria cultură ca doar unul dintr-un număr de viziuni asupra lumii la fel de complexe. Diferența culturală devine din nou importantă, de data aceasta mai degrabă din curiozitate decât din amenințare. În acceptarea diferenței, oamenii recunosc că oamenii din alte culturi, deși sunt la fel de umani pentru ei înșiși, își organizează de fapt experiența realității în mod diferit – în funcție de diferitele presupuneri ale culturii lor. Acceptarea nu înseamnă acord cu alte culturi – diferența culturală poate fi judecată negativ – dar judecata este făcută într-un mod relativ contextual. Recunoașterea faptului că oamenii sunt la fel de complexi, dar diferiți, este un antidot puternic pentru bigotism. În loc să încerce să reducă în mod direct prejudecățile (care, dacă are succes, creează doar minimizarea), trecerea la acceptare extinde limita asemănării și diferenței umane pentru a include alte grupuri. Cu alte cuvinte, oamenilor din alte culturi li se oferă o umanitate egală și unică.
- adaptarea la diferența culturală apare atunci când oamenii se bazează pe acceptarea diferenței culturale încercând temporar să organizeze lumea în moduri diferite. Folosind un proces de schimbare a cadrelor cognitive, oamenii pot crea o” viziune facsimilă asupra lumii ” care își organizează percepția asupra evenimentelor într-un mod care corespunde mai îndeaproape cu cea a celeilalte culturi. Viziunea alternativă asupra lumii generează o experiență alternativă-una care este mai potrivită celeilalte culturi. Bazând comportamentul pe „sentimentul de adecvare” alternativ, oamenii din această poziție își pot modifica intenționat comportamentul pentru a comunica atât autentic, cât și eficient într-o altă cultură. Atunci când ambele părți la o comunicare încearcă să – și adapteze comportamentul în acest fel, generează culturi virtuale terțe-contexte noi care apar în mod intenționat din anumite interacțiuni Interculturale.
- integrarea diferenței culturale este experiența sinelui care include mișcarea în și din diferite viziuni culturale asupra lumii. Oamenii aflați în această poziție mențin identități multiculturale complexe și există într-un fel de stare liminală în care sunt în mod constant în procesul de a deveni ceva diferit. Acest lucru îi face să fie străini de majoritatea grupurilor și generează ambiguitate etică, dar îi împinge și spre construirea de poduri culturale și angajamente etice sofisticate. Integrarea este mai probabil să apară în rândul grupurilor minoritare non-dominante, expatriați pe termen lung, „copii nomazi globali” și alții cu multiculturalitate primară sau dobândită.
Milton J. Bennett, Ph. D.
Institutul de cercetare pentru dezvoltare interculturală