în Creștinismul Răsăritean, contemplarea (teoria) înseamnă literalmente să-l vezi pe Dumnezeu sau să ai viziunea lui Dumnezeu. Starea de a-l privi pe Dumnezeu, sau unirea cu Dumnezeu, este cunoscută sub numele de theoria. Procesul Teozei care duce la acea stare de unire cu Dumnezeu cunoscută sub numele de theoria este practicat în tradiția ascetică a isihasmului. Isihasmul este de a reconcilia inima și mintea într-un singur lucru (vezi nous).
contemplarea în ortodoxia răsăriteană este exprimată în grade ca cele acoperite de scara ascensiunii Divine a Sfântului Ioan Climac. Procesul de schimbare de la Omul vechi al păcatului în copilul nou-născut al lui Dumnezeu și în adevărata noastră natură ca bună și divină se numește îndumnezeire.
aceasta înseamnă că, odată ce cineva este în prezența lui Dumnezeu, îndumnezeit cu el, atunci ei pot începe să înțeleagă în mod corespunzător, și acolo „contempla” pe Dumnezeu. Această formă de contemplare trebuie să aibă și să treacă printr-o experiență reală, mai degrabă decât o înțelegere rațională sau motivată a teoriei (vezi Gnoza). În timp ce cu gândirea rațională se folosește logica pentru a înțelege, se face contrariul cu Dumnezeu (vezi și teologia apofatică).
lucrarea contemplativă engleză din secolul al 14 – lea, scrisă anonim, the Cloud of Unknowing, arată clar că forma sa de practică nu este un act al intelectului, ci un fel de „a vedea” transcendent, dincolo de activitățile obișnuite ale minții – ” prima dată când practici contemplarea, vei experimenta un întuneric, ca un nor de necunoaștere. Nu vei ști ce e asta… acest întuneric și acest nor vor fi întotdeauna între tine și Dumnezeul tău… te vor împiedica întotdeauna să-l vezi clar prin lumina înțelegerii din intelectul tău și te vor bloca să-l simți pe deplin în dulceața iubirii din emoțiile tale. Deci, asigurați-vă că pentru a face casa ta în acest întuneric… Nu putem gândi drumul nostru spre Dumnezeu… de aceea sunt dispus să abandonez tot ce știu, să iubesc singurul lucru pe care nu-l pot gândi. El poate fi iubit, dar nu gândit.”
în creștinismul Occidental, contemplarea este adesea legată de misticism, așa cum este exprimată în lucrările teologilor mistici precum Teresa De Avila și Ioan al crucii, precum și în scrierile lui Margery Kempe, Augustine Baker și Thomas Merton.Dom Cuthbert Butler notează că contemplarea a fost termenul folosit în Biserica Latină pentru a se referi la misticism, iar „”misticismul” este un cuvânt destul de modern”.
MeditationEdit
în creștinism, contemplarea se referă la o minte fără conținut îndreptată spre conștientizarea lui Dumnezeu ca realitate vie. Aceasta corespunde, într-un fel, cu ceea ce în religia orientală se numește samadhi. Meditația, pe de altă parte, timp de multe secole în Biserica occidentală, s-a referit la exerciții mai active cognitiv, cum ar fi vizualizări ale scenelor biblice ca în exercițiile ignațiene sau lectio divina în care practicantul „ascultă textul Bibliei cu „urechea inimii”, ca și cum ar fi în conversație cu Dumnezeu, iar Dumnezeu sugerează subiectele pentru discuție.”
în creștinismul catolic, contemplarea are importanță. „Teologul model” al Bisericii Catolice, Sf. Toma de Aquino a scris: „este necesar pentru binele comunității umane să existe persoane care să se dedice vieții contemplației. Unul dintre discipolii săi, Josef Pieper, a comentat: „căci contemplarea este cea care păstrează în mijlocul societății umane adevărul care este în același timp inutil și etalonul oricărei utilizări posibile; deci este și contemplarea care ține la vedere adevăratul scop, dă sens fiecărui act practic al vieții. Papa Ioan Paul al II-lea în scrisoarea Apostolică „Rosarium Virginis Mariae” s-a referit în mod specific la devoțiunea catolică a Sfântului Rozariu ca „o rugăciune deosebit de contemplativă” și a spus că „prin natura sa, recitarea Rozariului necesită un ritm liniștit și un ritm persistent, ajutând individul să mediteze la misterele vieții Domnului așa cum se vede prin ochii celui care era cel mai apropiat de Domnul. În acest fel sunt dezvăluite bogățiile insondabile ale acestor mistere.”potrivit lui Aquino, cea mai înaltă formă de viață este contemplativul care comunică roadele contemplației altora, deoarece se bazează pe abundența contemplației (contemplari et contemplata aliis tradere) (ST, III, Q. 40, A. 1, Ad 2).