nu se cunosc scrieri ale lui Epictet. Discursurile sale au fost transcrise și compilate de elevul său Arrian (autorul Anabasis Alexandri). Lucrarea principală este discursurile, dintre care patru cărți au fost păstrate (din cele opt originale). Arrian a compilat, de asemenea, un rezumat popular, intitulat Enchiridion, sau manual. Într-o prefață la discursurile adresate lui Lucius Gellius, Arrian afirmă că „orice L-am auzit spunând, obișnuiam să scriu, cuvânt cu cuvânt, cât de bine am putut, încercând să-l păstrez ca memorial, pentru propria mea utilizare viitoare, a modului său de gândire și a sincerității discursului său.”
Epictet susține că fundamentul întregii filozofii este cunoașterea de sine; adică convingerea ignoranței și a credulității noastre ar trebui să fie primul subiect al studiului nostru. Logica oferă raționament valid și certitudine în judecată, dar este subordonată nevoilor practice. Prima și cea mai necesară parte a filozofiei se referă la aplicarea doctrinei, de exemplu, că oamenii nu ar trebui să mintă. Al doilea se referă la motive, de exemplu, de ce oamenii nu ar trebui să mintă. În timp ce al treilea, în sfârșit, examinează și stabilește motivele. Aceasta este partea logică, care găsește motive, arată ce este un motiv și că un motiv dat este unul corect. Această ultimă parte este necesară, dar numai din cauza celei de-a doua, care este din nou necesară de prima.atât discursurile, cât și Enchiridionul încep prin a distinge între acele lucruri care sunt în puterea noastră (lucruri prohairetice) și acele lucruri care nu sunt în puterea noastră (lucruri aprohairetice).
numai asta este în puterea noastră, care este propria noastră lucrare; și în această clasă sunt opiniile, impulsurile, dorințele și aversiunile noastre. Dimpotrivă, ceea ce nu este în puterea noastră, sunt trupurile, posesiunile, gloria și puterea noastră. Orice amăgire asupra acestui punct duce la cele mai mari erori, nenorociri și necazuri și la sclavia sufletului.
nu avem putere asupra lucrurilor exterioare, iar binele care ar trebui să fie obiectul căutării noastre serioase, se găsește numai în noi înșine.
determinarea între ceea ce este bun și ceea ce nu este bun se face prin capacitatea de alegere (prohairesis). Prohaireza ne permite să acționăm și ne oferă genul de libertate pe care o au doar animalele raționale. Este determinată de rațiunea noastră, care dintre toate facultățile noastre, se vede și se testează pe sine și orice altceva. Este folosirea corectă a impresiilor (Fantasia) care bombardează mintea care este în puterea noastră:
exersează apoi de la început să spui fiecărei impresii dure: „ești o impresie și deloc ceea ce pari a fi. Apoi examinați-l și testați-l prin aceste reguli pe care le aveți și, în primul rând, și mai ales, prin aceasta: dacă impresia are legătură cu lucrurile care depind de noi sau cu cele care nu sunt; și dacă are legătură cu lucrurile care nu depind de noi, fiți gata să răspundeți: „nu este nimic pentru mine.”
nu vom fi tulburați de nicio pierdere, ci ne vom spune cu o astfel de ocazie: „nu am pierdut nimic care îmi aparține; nu a fost ceva de-al meu care mi-a fost smuls, dar ceva care nu era în puterea mea m-a părăsit.”Nimic dincolo de utilizarea opiniei noastre nu este în mod corespunzător al nostru. Fiecare posesie se bazează pe opinie. Ce este să plângi și să plângi? O opinie. Ce este nenorocirea, o ceartă sau o plângere? Toate aceste lucruri sunt opinii; opinii întemeiate pe iluzia că ceea ce nu este supus propriei noastre alegeri poate fi fie bun, fie rău, ceea ce nu poate. Respingând aceste opinii și căutând binele și răul numai în puterea alegerii, putem obține cu încredere pacea minții în fiecare condiție a vieții.doar rațiunea este bună, iraționalul este rău, iar iraționalul este intolerabil pentru rațional. Omul bun ar trebui să lucreze în primul rând pe propriul motiv; pentru a desăvârși acest lucru este în puterea noastră. A respinge opiniile rele de către bine este concursul nobil în care oamenii ar trebui să se angajeze; nu este o sarcină ușoară, dar promite adevărata libertate, liniște sufletească (ataraxia) și o poruncă divină asupra emoțiilor (apatheia). Ar trebui să fim în special în gardă împotriva opiniei plăcerii din cauza dulceții și farmecelor sale aparente. Prin urmare, primul obiect al filozofiei este purificarea minții.
Epictet ne învață că preconcepțiile (prolepsis) ale binelui și răului sunt comune tuturor. Binele singur este profitabil și de dorit, iar răul este dureros și de evitat. Opiniile diferite apar doar din aplicarea acestor preconcepții la cazuri particulare și atunci întunericul ignoranței, care menține orbește corectitudinea propriei opinii, trebuie să fie risipit. Oamenii au opinii diferite și contradictorii despre bine, iar în judecata lor despre un anumit bine, oamenii se contrazic frecvent. Filosofia ar trebui să ofere un standard pentru bine și rău. Acest proces este mult facilitat deoarece mintea și lucrările minții sunt singure în puterea noastră, în timp ce toate lucrurile externe care ajută viața sunt dincolo de controlul nostru.
esența divinității este bunătatea; avem tot binele care ne-ar putea fi dat. Și zeitățile ne-au dat sufletul și rațiunea, care nu se măsoară prin lățime sau adâncime, ci prin cunoaștere și sentimente și prin care ajungem la măreție și putem egala chiar cu zeitățile. Prin urmare, ar trebui să cultivăm mintea cu o grijă deosebită. Dacă nu dorim nimic, decât ceea ce vrea Dumnezeu, vom fi cu adevărat liberi și totul se va întâmpla cu noi după dorința noastră; și vom fi la fel de puțin supuși constrângerii ca Zeus însuși.
fiecare individ este conectat cu restul lumii, iar universul este modelat pentru armonie universală. Prin urmare, oamenii înțelepți vor urmări nu numai propria lor voință, ci vor fi supuși ordinii de Drept a lumii. Ar trebui să ne comportăm prin viață îndeplinindu-ne toate îndatoririle de copii, frați, părinți și cetățeni.
pentru țara sau prietenii noștri ar trebui să fim pregătiți să suferim sau să facem cele mai mari dificultăți. Persoana bună, dacă ar fi capabilă să prevadă viitorul, ar ajuta în mod pașnic și mulțumit să-și producă propria boală, mutilare și chiar moarte, știind că aceasta este ordinea corectă a universului. Cu toții avem un anumit rol de jucat în lume și am făcut destul când am făcut ceea ce ne permite natura noastră. În exercitarea puterilor noastre, putem deveni conștienți de destinul pe care suntem intenționați să-l îndeplinim.
suntem ca niște călători la un han sau oaspeți la masa unui străin; orice ni se oferă luăm cu recunoștință și, uneori, când vine rândul, putem refuza; în primul caz suntem un oaspete demn al zeităților, iar în cel de-al doilea aparem ca un părtaș al puterii lor. Oricine găsește viața intolerabilă este liber să renunțe la ea, dar nu ar trebui să abandonăm rolul nostru desemnat fără un motiv suficient. Înțeleptul Stoic nu va găsi niciodată viața intolerabilă și nu se va plânge de nimeni, nici de divinitate, nici de om. Pe cei care greșesc ar trebui să-i iertăm și să-i tratăm cu compasiune, deoarece din ignoranță greșesc, fiind orbi.
doar opiniile și principiile noastre ne pot face nefericiți și numai persoana ignorantă găsește vina cu alta. Fiecare dorință ne degradează și ne face sclavii a ceea ce dorim. Nu trebuie să uităm caracterul tranzitoriu al tuturor avantajelor exterioare, chiar și în mijlocul bucurării noastre de ele; ci să ținem întotdeauna cont de faptul că ele nu sunt ale noastre și, prin urmare, nu ne aparțin în mod corespunzător. Astfel pregătiți, nu vom fi niciodată îndepărtați de opinii.
intrarea finală a Enchiridion, sau manual, începe: „la toate ocaziile ar trebui să avem aceste maxime gata la îndemână”:
Condu-mă, Zeus, și tu, destin,
ori de câte ori Decretul tău a stabilit lotul meu.
urmez de buna voie; și, nu am,
rău și mizerabil aș urma încă.
(Diogenes la Unixtrtius citând Cleanthes; citat și de Seneca, Epistola 107.) „
cine cedează în mod corespunzător soartei este considerat înțelept printre oameni și cunoaște legile cerului.
(din fragmentele lui Euripide, 965)
Crito, dacă îi place astfel zeilor, așa să fie.
(din Crito lui Platon)
Anytus și Meletus pot într-adevăr să mă omoare, dar nu-mi pot face rău.
(din Apologia lui Platon)