importanța sintezei a Priori în prima critică a lui Kant

pentru Kant, distincția analitică/sintetică și distincția A priori / a posteriori sunt elemente fundamentale în filosofia sa. În acest eseu voi oferi mai întâi o scurtă explicație a distincției dintre cunoștințele a priori și a posteriori. Voi sublinia apoi distincția pe care Kant o oferă în Critica rațiunii Pure între judecățile analitice și cele sintetice. În continuare voi descrie și evalua ideea lui Kant despre afirmații sintetice a priori și voi explica cum acest lucru este într-adevăr crucial pentru filosofia sa în ansamblu. În continuare, voi compara critic acest concept cu ideile empiriștilor logici, subliniind eseul ‘negarea sintezei a Priori’ de O. A. Johnson. Și, în final, voi argumenta că ideea unei afirmații sintetice a priori este într-adevăr semnificativă în opera lui Kant și, prin urmare, extrem de influentă filozofie post-kantiană.

scopul lui Kant, atunci când a scris critica, a fost în esență să ofere o punte între cele două puncte de vedere epistemologice opuse ale raționalismului și empirismului. În special, el a dorit să contracareze respingerea metafizicii de către Hume, care se baza pe diviziunea dintre chestiuni de fapt și relații de idei. Primul pas în această sarcină este de a distinge între cunoștințele a priori și a posteriori (empirice). O afirmație este a priori atunci când nu poate fi dovedită din experiență, chiar dacă experiența poate fi necesară pentru ca noi să o cunoaștem . Pe de altă parte, o afirmație sau un principiu este cunoscut a posteriori atunci când poate fi dovedit sau respins din experiență. Kant recunoaște că cunoștințele noastre încep cu experiența, dar că aceasta nu este limita cunoștințelor noastre, experiența ne poate face cunoscute afirmații care nu derivă din experiență. De exemplu, un copil are nevoie de limbaj (ceva câștigat prin experiență) pentru a dezvolta înțelegerea conceptelor abstracte sau non-empirice.a doua distincție pe care o face Kant este între judecățile analitice și cele sintetice. Pentru Kant, o judecată analitică este atunci când predicatul conține în el conceptul de subiect. Kant folosește exemplul ‘toate corpurile sunt extinse’ (b11-b12) deoarece conceptul de extensie este deja conținut în cel al unui corp. Un alt exemplu în acest sens poate fi ‘toți burlacii sunt bărbați necăsătoriți’, deoarece este imposibil ca conceptul de burlac să nu includă în el predicatul de a fi un bărbat necăsătorit. Prin urmare, judecățile analitice Kant nu extind cunoștințele noastre, ci doar explică conceptele noastre. O judecată sintetică, pe de altă parte, este o judecată al cărei concept predicat nu este conținut în conceptul său de subiect. Cu alte cuvinte, predicatul pe care îl conectează cu conceptul subiectului nu este conținut în el. Legătura dintre subiect și predicat în sens analitic este ‘gândire prin identitate’ în timp ce în sens sintetic este ‘gândire fără identitate’; subiectul și predicatul sunt conectate printr-o sinteză, o conexiune a două elemente care nu au fost unite anterior. Kant folosește exemplul toate corpurile sunt grele (B12) pentru a exemplifica o judecată sintetică, deoarece conceptul de greutate nu este conținut în cel al unui corp, acesta este un lucru pe care îl adăugăm prin experiența sa. Kant susține că principiul contradicției poate fi, prin urmare, utilizat pentru a determina adevărul judecăților analitice, dar nu și al celor sintetice. Pentru judecățile sintetice, acest principiu oferă cunoștințe că acestea sunt contradictorii și, prin urmare, nu pot fi adevărate sau necontractive și, prin urmare, pot fi adevărate.cu toate acestea, cum se raportează această distincție la cunoștințele empirice necesare a priori și contingente (a posteriori)? Pentru filozofi precum Leibniz și Hume, toate judecățile a priori necesare trebuie să fie analitice, în timp ce judecățile a posteriori contingente trebuie să fie sintetice. Cu toate acestea, Kant susține că acest lucru nu este neapărat adevărat; deși toate hotărârile a posteriori sunt într-adevăr sintetice, nu toate hotărârile a priori necesare sunt analitice. De exemplu, legea cauzalității ‘fiecare eveniment are o cauză’ este necesară, deci trebuie să fie a priori, totuși nu este analitică, deoarece conceptul unui eveniment nu conține în el conceptul de a fi un efect. Pentru Kant, judecățile metafizice precum aceasta sunt, prin urmare, a priori și sintetice; ele nu pot fi derivate pur din logică sau experiență. Prin urmare, Kant ne-a condus doar la concluzia anterioară a lui Hume că este imposibil să dobândim cunoștințe metafizice? Pentru Kant răspunsul ar fi da dacă nu ar fi fost judecățile sintetice a priori ale matematicii și geometriei; judecăți nici măcar Hume nu respinsese. Leibniz a susținut că judecățile matematice sunt adevărate datorită principiului contradicției și, prin urmare, sunt analitice, de exemplu ‘un pătrat are patru laturi’ este adevărat deoarece patru laturi este în conceptul unui pătrat, în mod similar ‘7+5=12’ este adevărat în același mod, adică adevărul său poate fi atins prin principii pur logice. Cu toate acestea, Kant susține ‘în toate științele teoretice ale rațiunii judecățile sintetice a priori sunt conținute ca principii’ (B14), astfel conceptul de ‘7+5′ nu conține în el conceptul de ’12’, avem nevoie de intuiție pentru a ne arăta cu ce 7 adăugat la 5 este egal. În plus, principiul contradicției nu ne poate arăta decât că ‘7 + 5 12’ este o contradicție dacă adăugăm premise matematice (nu logice) suplimentare. Prin urmare, există o formă de sinteză care este necesară pentru a conecta subiectul unei anumite sume (de ex. ‘7+5′) la predicatul său (’12’) însemnând, pentru Kant, presupunerea lui Leibniz că matematica poate fi derivată din logică este falsă. Prin urmare, atât explicațiile lui Leibniz, cât și ale lui Hume nu reușesc să ofere o sursă exactă pentru cunoștințele noastre; amândoi nu reușesc să explice posibilitatea unor judecăți sintetice a priori deschizând astfel ‘ușa pentru a demonstra, împotriva lui Hume, posibilitatea metafizicii’.

ceea ce am văzut până acum este că sarcina de bază a criticii lui Kant asupra rațiunii Pure a fost să arate cât de sintetice sunt posibile propozițiile a priori; acesta a fost fundamentul pe care Kant și-a construit întreaga filozofie transcendentală. Cu toate acestea, unii au susținut că există probleme cu raționamentul lui Kant. Una dintre aceste critici se referă la distincția dintre judecățile analitice și cele sintetice. Kant definește o afirmație analitică ca ‘aparține subiectului ca ceva care este conținut ascuns, ci doar îl împarte în acele concepte constitutive care au fost gândite de-a lungul timpului’; ei nu adaugă ‘nimic predicatului prin conceptul subiectului’ (B11). Cum se determină relația unui concept care conține altul? Când Kant se referă la împărțirea propoziției în concepte, se pare că există o anumită ambiguitate. De exemplu, afirmarea ‘pisica neagră este neagră’ trebuie să fie analitică, deoarece conceptele de ‘negru’ și ‘pisică’ sunt clar conținute în ‘pisica neagră’. Dar cum poate conceptul de ‘ 7 ‘sau’ 5 ‘ să nu fie cuprins de conceptul de 12 prin același raționament? Dacă ceva care este ascuns este înțeles în sensul că noi gândim dacă predicatul este fie în interiorul, fie în afara conceptului subiectului, atunci diferența dintre analitic și sintetic devine distincție introspectivă pur și individuală. Asta înseamnă că Kant este vinovat de psihologism? Această definiție îngustă ‘ascunsă’ înseamnă că judecățile pot fi analitice sau sintetice în funcție de persoană? Kant ar argumenta că nu. Pentru Kant, judecățile analitice oferă baza modului în care construim definiții, mai degrabă decât să le presupunem. El crede că trebuie să existe ‘elemente de bază în concepte’ altfel nu am putea avea cunoștințe despre conținutul conceptelor noastre. Prin urmare, ideea conceptelor lui Kant nu este vinovată de psihologism.mai mult, Kant a fost acuzat că a confundat două versiuni diferite ale distincției dintre judecățile analitice și sintetice și din acest motiv a venit cu noțiunea de cunoaștere sintetică a priori. Conform acestui argument, conceptul analitic al lui Kant avansează două criterii diferite pentru același concept. Primul este că o judecată este analitică dacă adevărul său este determinat de semnificațiile conceptuale ale termenilor implicați, adică ‘burlac’ și ‘bărbat necăsătorit’. Al doilea este că adevărul său este evident, dar nu extinde cunoștințele noastre. Aceste două concepții ale termenului diferă datorită faptului că o judecată ar putea fi adevărată conceptual fără a fi în mod evident adevărată, adică deoarece necesită raționament pentru a le face adevărate. Judecățile sintetice a priori ar fi astfel analitice prin raționamentul propriu al lui Kant. Gardner afirmă că acestea pot fi mai bine descrise ca ‘judecăți analitice neevidente’.

ideea sintezei a priori a fost, de asemenea, aspru criticată de empiriștii logici din secolul al XX-lea, cum ar fi Herbert Feigl și A. J. Ayer. În’ empirismul logic ‘Feigl afirmă că’ toate formele de empirism sunt de acord în repudierea existenței cunoașterii sintetice a priori ‘și acesta este exact lucrul pe care Oliver A. Johnson se concentrează în eseul său’negarea sintezei a priori’. Johnson consideră că această problemă este una dintre cele mai importante din toată filosofia și încearcă să exploreze dacă clasificarea afirmației empirice ‘nicio propoziție sintetică nu este a priori’ este ea însăși a priori sau a posteriori. El afirmă că empiricistul logic poate argumenta că este a posteriori. Aceasta ar însemna că ar fi o ipoteză empirică care ar putea fi respinsă prin dovezi empirice în mod specific o afirmație sintetică a priori în sine. Cu toate acestea, acest lucru ar disconfirma cu adevărat afirmația? El dă exemplul ipotezei empirice ‘toate lebedele sunt albe’, această ipoteză este neconfirmată de îndată ce este descoperită o lebădă neagră (sau orice lebădă non-albă) (ecou al problemei inducției lui Hume). Cu toate acestea, dacă afirmația ‘nicio propoziție sintetică nu este a priori’ este cunoscută a posteriori, ea trebuie teoretic să poată fi desconfirmată de datele senzoriale, la fel ca în cazul exemplului swan. Prin urmare, putem stabili criteriile, așa cum putem face cu culorile, care ar face posibilă descoperirea empirică a faptului că o propoziție sintetică este, de asemenea, a priori? Johnson susține că nu putem, deoarece noțiunea de a priori nu poate fi observată. Cu toate acestea, s-ar putea argumenta că, dacă ar exista a priori sintetici, acestea ar putea fi observate la fel de ușor ca o lebădă neagră. Tot ce ar fi necesar ar fi ca cineva să scrie o propunere sintetică a priori pe o bucată de hârtie și să ne uităm la ea. Astfel, afirmația ‘nicio propoziție sintetică nu este a priori’ este teoretic capabilă să fie dovedită prin dovezi a posteriori și, prin urmare, este a posteriori. Cu toate acestea, el continuă să spună că, deși o propoziție trebuie exprimată empiric pentru ca aceasta să fie comunicată, nu înseamnă că cele două lucruri sunt aceleași. Observarea cuvintelor de pe hârtie nu ar face decât să confirme propoziția ‘nicio afirmație sintetică nu este scrisă pe hârtie’. Cu toate acestea, persoana care a scris declarația pe hârtie ne-ar spune că este sintetică a priori? Dacă da, atunci ar auzi doar vocea lui, împreună cu citirea hârtiei. Nu observăm niciodată că nici o propoziție sintetică este a priori, nici o propoziție sintetică a priori, nu observăm deloc nicio propoziție. El afirmă că motivul este că propozițiile sunt intrinsec neobservabile, astfel încât producerea unei propoziții sintetice a priori nu ar putea disconfirma ‘nicio propoziție sintetică nu este a priori’ empiric, deoarece o condiție necesară a unei propoziții a posteriori este ca ea să fie teoretic capabilă de disconfirmare. Propoziția nu poate fi a posteriori din cauza acestui raționament și trebuie să fie, în concluzie a priori. Prin urmare, Johnson trece printr-o metodă interesantă de a oferi un posibil contraargument ideii lui Kant, totuși motivează că, în cele din urmă, raționamentul lui Kant este suficient de viabil pentru a oferi o bază solidă pentru restul criticii.

În concluzie, ideea lui Kant despre sintetic a priori este extrem de semnificativă pentru filosofia sa în ansamblu. Oferă puntea esențială dintre Epistemologia raționalistă și empirică și, făcând acest lucru, oferă probabil cea mai bună explicație pentru plauzibilitatea cunoștințelor metafizice pe care scepticii precum Hume le-au respins. Pentru a-l cita pe Nietzsche ‘este timpul să înlocuim întrebarea kantiană ‘cum sunt posibile judecățile sintetice a priori? printr-o altă întrebare, De ce este necesară credința în astfel de judecăți?”Cu toate acestea, contrar lui Nietzsche, convingerea mea este că nu numai raționamentul lui Kant este necesar, sunt de acord cu Johnson spunând că este una dintre cele mai importante probleme din filozofie, una pe care cred că Kant a rezolvat-o.

scuza lipsa de referențiere corespunzătoare, am avut probleme de formatare de conversie de la Word.

Bibliografie

Feigl, H., (1947) empirismul logic. Filosofia Secolului XX. ed. D. D. Runes.

Gardner, S., (1999) Kant și Critica rațiunii Pure. Routledge: Londra.

Hume, D., (2008) anchetă privind înțelegerea umană. Oxford University Press: Oxford

Johnson, O. A., (1960) negarea sintezei a priori. Filosofie. 35 (134)

Kant, I., (1797) Critica rațiunii Pure. Trans. Norman Kemp Smith 1997. Palgrave Macmillan

Mates., B (1986) filosofia lui Leibniz. Oxford University Press: Oxford

Nietzsche, F., (2003) dincolo de bine și rău. Trans. R. J. Hollingdale. Penguin Classics.

Russell, B., (2001) problemele filozofiei. Oxford Paperbacks: Oxford