Ludwig Wittgenstein

citiți mai multe despre acest subiect

filosofia minții: Wittgenstein

s-a observat cum, în raport cu introspecția, Wittgenstein a rezistat tendinței filosofilor de a vedea viața mentală interioară a oamenilor…

Wittgenstein s-a născut într-una dintre cele mai bogate și remarcabile familii din Viena Habsburgică. Tatăl său, Karl Wittgenstein, a fost un industriaș cu talent și energie extraordinare, care a devenit una dintre figurile de frunte din industria siderurgică austriacă. Deși familia sa era inițial evreiască, Karl Wittgenstein fusese crescut ca Protestant, iar soția sa, Leopoldine, de asemenea dintr-o familie parțial evreiască, fusese crescută ca Catolică. Karl și Leopoldine au avut opt copii, dintre care Ludwig era cel mai tânăr. Familia poseda atât bani, cât și talent din abundență, iar casa lor a devenit un centru al vieții culturale vieneze în timpul uneia dintre cele mai dinamice faze ale sale. Mulți dintre marii scriitori, artiști și intelectuali din fin De si inquxcle Viena—inclusiv Karl Kraus, Gustav Klimt, Oskar Kokoschka, și Sigmund Freud—au fost vizitatori obișnuiți la casa Wittgenstein, iar serile muzicale ale familiei au participat Johannes Brahms, Gustav Mahler, și Bruno Walter, printre alții. Leopoldine Wittgenstein a cântat la pian la un standard remarcabil de ridicat, la fel ca mulți dintre copiii ei. Unul dintre ei, Paul, a devenit un pianist de concert celebru, iar altul, Hans, a fost considerat un minune muzical comparabil cu Mozart. Dar familia a fost, de asemenea, asaltată de tragedie. Trei dintre frații lui Ludwig—Hans, Rudolf și Kurt-s-au sinucis, primii doi după ce s-au răzvrătit împotriva dorinței tatălui lor de a urma o carieră în industrie.așa cum era de așteptat, viziunea lui Wittgenstein asupra vieții a fost profund influențată de cultura vieneză în care a fost crescut, un aspect al personalității și gândirii sale care a fost mult timp neglijat de comentatori. Una dintre cele mai vechi și profunde influențe asupra gândirii sale, de exemplu, a fost cartea Sex and Character (1903), un amestec bizar de înțelegere psihologică și prejudecăți patologice scris de filosoful austriac Otto Weininger, a cărui sinucidere la vârsta de 23 de ani în 1903 l-a făcut o figură cultă în întreaga lume vorbitoare de limbă germană. Există multe dezacorduri cu privire la modul în care, mai exact, Weininger l-a influențat pe Wittgenstein. Unii susțin că Wittgenstein a împărtășit dezgustul auto-îndreptat al lui Weininger față de evrei și homosexuali; alții cred că ceea ce l-a impresionat cel mai mult pe Wittgenstein la Cartea lui Weininger este insistența sa austeră, dar pasională, că singurul lucru pentru care merită să trăiești a fost aspirația de a realiza o lucrare de geniu. În orice caz, rămâne adevărat că viața lui Wittgenstein a fost caracterizată de o hotărâre unică de a trăi până la acest ultim ideal, în căutarea căruia era pregătit să sacrifice aproape orice altceva.

deși a împărtășit venerația familiei sale pentru muzică, cel mai profund interes al lui Wittgenstein ca băiat a fost în inginerie. În 1908 a plecat la Manchester, Anglia, pentru a studia subiectul aeronauticii de atunci. În timp ce era angajat într-un proiect de proiectare a unei elice cu jet, Wittgenstein a devenit din ce în ce mai absorbit de probleme pur matematice. După ce a citit principiile matematicii (1903) de Bertrand Russell și bazele aritmeticii (1884) de Gottlob Frege, a dezvoltat un interes obsesiv pentru filosofia logicii și matematicii. În 1911, Wittgenstein a mers la Trinity College, Universitatea din Cambridge, pentru a-l cunoaște pe Russell. Din momentul în care l-a cunoscut pe Russell, studiile aeronautice ale lui Wittgenstein au fost uitate în favoarea unei preocupări feroce intense cu întrebări de logică. Se pare că găsise subiectul cel mai potrivit formei sale particulare de geniu.

Wittgenstein a lucrat cu o asemenea intensitate asupra logicii, încât într-un an Russell a declarat că nu mai are nimic de învățat. Wittgenstein s-a gândit la fel și a părăsit Cambridge pentru a lucra singur, izolat la distanță, într-o colibă de lemn pe care a construit-o lângă un fiord din Norvegia. Acolo a dezvoltat, în embrion, ceea ce a devenit cunoscut sub numele de teoria imaginii sensului, al cărui principiu central este că o propoziție poate exprima un fapt în virtutea împărtășirii cu ea a unei structuri comune sau a unei „forme logice. Această formă logică, totuși, tocmai pentru că este ceea ce face posibilă „reprezentarea”, nu poate fi ea însăși imaginată. Rezultă atât că logica este inexprimabilă—cât și că nu există—pace Frege și Russell-fapte logice sau adevăruri logice. Forma logică trebuie arătată mai degrabă decât afirmată și, deși unele limbi și metode de simbolism ar putea dezvălui structura lor mai perspicuos decât altele, nu există simbolism capabil să reprezinte propria structură. Perfecționismul lui Wittgenstein l-a împiedicat să pună oricare dintre aceste idei într-o formă scrisă definitivă, deși a dictat două serii de note, una lui Russell și alta lui G. E. Moore, din care se pot aduna liniile largi ale gândirii sale.în vara anului 1914, la izbucnirea Primului Război Mondial, Wittgenstein locuia cu familia sa la Viena. Incapabil să se întoarcă în Norvegia pentru a-și continua activitatea de logică, s-a înrolat în armata austriacă. El spera că experiența de a înfrunta moartea îi va permite să—și concentreze mintea exclusiv asupra acelor lucruri care contează cel mai mult—claritatea intelectuală și decența morală-și că va atinge astfel gradul de seriozitate etică la care aspira. Așa cum îi spusese lui Russell de multe ori în timpul discuțiilor lor de la Cambridge, el a privit gândirea sa despre logică și strădania sa de a fi o persoană mai bună ca două aspecte ale unei singure îndatoriri—datoria, ca să spunem așa, a geniului. („Logica și etica sunt fundamental aceleași”, scrisese Weininger, ” nu sunt altceva decât datorie față de sine.”)

în timp ce slujea pe frontul de Est, Wittgenstein a experimentat, de fapt, o convertire religioasă, inspirată parțial de Evanghelia pe scurt (1883) a lui Leo Tolstoi, pe care a cumpărat-o la începutul războiului și ulterior a purtat-o cu el în orice moment, citind-o și recitind-o până când a știut-o practic pe de rost. Wittgenstein a petrecut primii doi ani de război în spatele liniilor, relativ sigur de rău și capabil să-și continue munca pe logică. În 1916, însă, la cererea sa, a fost trimis la o unitate de luptă de pe frontul rus. Manuscrisele sale supraviețuitoare arată că în acest timp opera sa filosofică a suferit o schimbare profundă. În timp ce anterior își separase gândurile despre logică de gândurile sale despre etică, estetică și religie scriind ultimele observații în cod, în acest moment a început să integreze cele două seturi de observații, aplicând tuturor distincția pe care o făcuse anterior între ceea ce se poate spune și ceea ce trebuie arătat. Etica, estetica și religia, cu alte cuvinte, erau ca logica: „adevărurile” lor erau inexprimabile; înțelegerea în aceste domenii putea fi arătată, dar nu declarată. „Există, într-adevăr, lucruri care nu pot fi puse în cuvinte”, a scris Wittgenstein. „Ei se manifestă. Ele sunt ceea ce este mistic.”Desigur, aceasta însemna că mesajul filosofic central al lui Wittgenstein, înțelegerea pe care era cel mai preocupat să o transmită în opera sa, era el însuși inexprimabil. Speranța lui era că tocmai prin faptul că nu a spus-o, nici măcar prin încercarea de a o spune, ar putea cumva să o manifeste. „Dacă nu încercați să rostiți ceea ce este de nedescris”, i-a scris prietenului său Paul Engelmann, „atunci nimic nu se pierde. Dar ceea ce este de nedescris va fi—de nedescris-conținut în ceea ce a fost rostit.”

aproape de sfârșitul războiului, în timp ce era în concediu în Salzburg, Austria, Wittgenstein a terminat în cele din urmă cartea care a fost publicată ulterior ca Tractatus Logico-Philosophicus. În prefață a anunțat că se consideră că a găsit „în toate punctele esențiale” soluția problemelor filozofiei. „Adevărul gândurilor care sunt comunicate aici”, a scris el,” mi se pare inatacabil și definitiv „și,” dacă nu mă înșel în această credință, atunci al doilea lucru în care constă valoarea acestei lucrări este că arată cât de puțin se realizează atunci când aceste probleme sunt rezolvate.”În cea mai mare parte, cartea constă într-o expunere Auster comprimată a teoriei imaginii sensului. Cu toate acestea, se încheie cu câteva observații despre etică, estetică și sensul vieții, subliniind că, dacă viziunea sa despre modul în care propozițiile pot fi semnificative este corectă, atunci, la fel cum nu există propoziții semnificative despre forma logică, la fel nu pot exista propoziții semnificative nici cu privire la aceste subiecte. Acest punct, desigur, se aplică propriilor observații ale lui Wittgenstein în cartea însăși, așa că Wittgenstein este obligat să concluzioneze că oricine înțelege remarcile sale „le recunoaște în cele din urmă ca lipsite de sens”; oferă, ca să spunem așa, o scară pe care trebuie să o arunci după ce o folosești pentru a urca.

în concordanță cu opinia sa că a rezolvat toate problemele esențiale ale filozofiei, Wittgenstein a abandonat subiectul după Primul Război Mondial și, în schimb, s-a antrenat pentru a fi profesor de școală elementară. Între timp, Tractatus a fost publicat și a atras atenția a două grupuri influente de filozofi, unul cu sediul în Cambridge și inclusiv R. B. Braithwaite și Frank Ramsey iar celălalt cu sediul în Viena și inclusiv Moritz Schlick, Friedrich Waismann, și alți pozitiviști logici cunoscuți ulterior colectiv sub numele de Cercul de la Viena. Ambele grupuri au încercat să ia contact cu Wittgenstein. Frank Ramsey a făcut două călătorii la Puchberg—micul sat austriac în care preda Wittgenstein—pentru a discuta cu el Tractatus, iar Schlick l-a invitat să se alăture discuțiilor cercului de la Viena. Stimulat de aceste contacte, interesul lui Wittgenstein pentru filozofie a reînviat și, după scurta și nereușita sa carieră de profesor de școală, s-a întors la disciplină, convins, în mare parte de Ramsey, că opiniile pe care le-a exprimat în cartea sa nu erau, la urma urmei, definitiv corecte.

în 1929 Wittgenstein s-a întors la Trinity College, inițial pentru a lucra cu Ramsey. În anul următor, Ramsey a murit la vârsta tragică de 26 de ani, după o vrajă de icter sever. Wittgenstein a rămas la Cambridge ca lector, petrecându-și vacanțele la Viena, unde și-a reluat discuțiile cu Schlick și Waismann. În acest timp, ideile sale s-au schimbat rapid, deoarece a abandonat cu totul noțiunea de formă logică așa cum apărea în Tractatus, împreună cu teoria sensului pe care părea să o solicite. Într-adevăr, el a adoptat o viziune asupra filozofiei care a respins în totalitate construcția teoriilor de orice fel și care privea filosofia mai degrabă ca o activitate, o metodă de a clarifica confuziile care apar prin neînțelegerile limbajului.

filozofii, credea Wittgenstein, au fost induși în eroare să creadă că subiectul lor era un fel de știință, o căutare a explicațiilor teoretice ale lucrurilor care îi nedumereau: natura sensului, adevărul, mintea, timpul, dreptatea și așa mai departe. Dar problemele filosofice nu sunt supuse acestui tip de tratament, a susținut el. Ceea ce se cere nu este o doctrină corectă, ci o viziune clară, una care risipește confuzia care dă naștere problemei. Multe dintre aceste probleme apar printr-o viziune inflexibilă a limbajului care insistă că, dacă un cuvânt are un sens, trebuie să existe un fel de obiect corespunzător acestuia. Astfel, de exemplu, folosim cuvântul minte fără nicio dificultate Până când ne întrebăm ” Ce este mintea?”Atunci ne imaginăm că această întrebare trebuie să răspundă identificând un „lucru” care este mintea. Dacă ne reamintim că limbajul are multe utilizări și că cuvintele pot fi folosite destul de semnificativ fără a corespunde lucrurilor, problema dispare. O altă sursă strâns legată de confuzie filosofică, potrivit lui Wittgenstein, este tendința de a greși regulile gramaticale sau regulile despre ceea ce face și nu are sens să spunem, pentru propoziții materiale sau propoziții despre chestiuni de fapt sau existență. De exemplu, expresia „2 + 2 = 4” nu este o propoziție care descrie realitatea matematică, ci o regulă de gramatică, ceva care determină ceea ce are sens atunci când se utilizează termeni aritmetici. Astfel, „2 + 2 = 5” nu este fals, este un nonsens, iar sarcina filosofului este de a descoperi multitudinea de piese mai subtile de prostii care constituie de obicei o „teorie filosofică”.”

Wittgenstein a crezut că el însuși a cedat unei viziuni prea înguste a limbajului în Tractatus, concentrându-se asupra modului în care propozițiile și-au dobândit sensul și ignorând toate celelalte aspecte ale utilizării limbajului semnificativ. O propoziție este ceva care este fie adevărat, fie fals, dar nu folosim limbajul doar pentru a spune lucruri care sunt adevărate sau false și, prin urmare, o teorie a propozițiilor nu este—pace Tractatus—o teorie generală a sensului și nici măcar baza unuia. Dar acest lucru nu implică faptul că teoria sensului din Tractatus ar trebui înlocuită cu o altă teorie. Ideea că limbajul are multe utilizări diferite nu este o teorie, ci o banalitate: „ceea ce găsim în filozofie este banal; nu ne învață fapte noi, doar știința face asta. Dar sinopsisul adecvat al acestor trivialități este extrem de dificil și are o importanță imensă. Filosofia este de fapt sinopsisul trivialităților.”

Wittgenstein a privit cartea sa ulterioară Investigații filosofice ca doar un astfel de sinopsis și, într-adevăr, a găsit aranjamentul potrivit extrem de dificil. În ultimii 20 de ani ai vieții sale, a încercat din nou și din nou să producă o versiune a cărții care să-l mulțumească, dar nu a simțit niciodată că a reușit și nu va permite publicarea cărții în timpul vieții sale. Ceea ce a devenit cunoscut sub numele de lucrările ulterioare ale Wittgenstein-Philosophische Bemerkungen (1964; observații filosofice), Philosophische Grammatik (1969; Gramatica filosofică), bermerkungen ouxber die Grundlagen der Mathematik (1956; observații asupra fundamentelor matematicii), Ouxber Gewissheit (1969; despre certitudine) și chiar investigațiile filosofice în sine—sunt încercările aruncate la o expresie definitivă a noii sale abordări a filosofiei.

temele abordate de Wittgenstein în aceste manuscrise și dactilografii publicate postum sunt atât de diverse încât sfidează rezumatul. Cele două puncte focale sunt problemele tradiționale din filosofia matematicii (de exemplu, „Ce este adevărul matematic?”și” ce sunt numerele?”) și problemele care apar din gândirea la minte (de exemplu, „ce este conștiința?”și” ce este un suflet?”). Metoda lui Wittgenstein nu este de a se angaja direct în polemici împotriva teoriilor filosofice specifice, ci mai degrabă de a urmări sursa lor în confuzii despre limbaj. În consecință, investigațiile filosofice nu încep cu un extras dintr-o lucrare de filozofie teoretică, ci cu un pasaj din Confesiunile Sfântului Augustin (c. 400), în care Augustin explică modul în care a învățat să vorbească. Augustin descrie modul în care bătrânii săi au arătat obiecte pentru a-l învăța numele lor. Această descriere ilustrează perfect tipul de viziune inflexibilă a limbajului pe care Wittgenstein a găsit-o la baza celor mai multe confuzii filosofice. În această descriere, spune el, se află „o imagine particulară a esenței limbajului uman” și „în această imagine a limbajului găsim rădăcinile următoarei idei: fiecare cuvânt are un sens. Acest sens este corelat cu cuvântul. Este obiectul pentru care stă Cuvântul.”

pentru a combate această imagine, Wittgenstein a dezvoltat o metodă de a descrie și imagina ceea ce el a numit „jocuri de limbă.”Jocurile lingvistice, pentru Wittgenstein, sunt activități sociale concrete care implică în mod crucial utilizarea unor forme specifice de limbaj. Descriind nenumăratele varietăți de jocuri lingvistice—nenumăratele moduri în care limbajul este de fapt folosit în interacțiunea umană—Wittgenstein a vrut să arate că „vorbirea unei limbi face parte dintr-o activitate sau dintr-o formă de viață.”Sensul unui cuvânt, deci, nu este obiectul căruia îi corespunde, ci mai degrabă utilizarea care se face din el în „fluxul vieții”.”

legat de acest punct este insistența lui Wittgenstein că, în ceea ce privește limbajul, publicul este logic înainte de privat. Tradiția filosofică Occidentală, care se întoarce cel puțin la celebrul dicton al lui Descartes „Cogito, ergo sum” („cred, deci sunt”), a avut tendința de a considera conținutul propriei minți ca fiind fundamental, stânca pe care se construiește toate celelalte cunoștințe. Într-o secțiune de Investigații filosofice care a devenit cunoscută sub numele de argumentul limbajului privat, Wittgenstein a căutat să inverseze această prioritate amintindu-ne că putem vorbi despre conținutul propriilor noastre minți doar după ce am învățat o limbă și că putem învăța o limbă doar participând la practicile unei comunități. Prin urmare, punctul de plecare pentru reflecția filosofică nu este propria noastră conștiință, ci participarea noastră la activitățile comunitare: „un” proces interior ” are nevoie de criterii exterioare.”

această ultimă remarcă, împreună cu respingerea robustă a cartezianismului de către Wittgenstein în general, a dus uneori la interpretarea sa ca un comportamentist, dar aceasta este o greșeală. El nu neagă că există procese interioare și nici nu echivalează acele procese cu comportamentul care le exprimă. Cartezianismul și behaviorismul sunt, pentru Wittgenstein, confuzii paralele—una insistând că există un astfel de lucru ca mintea, cealaltă insistând că nu există, dar ambele se bazează pe imaginea Augustiniană a limbajului cerând ca cuvântul minte să fie înțeles ca referindu-se la un „lucru”.”Ambele teorii cedează tentației de a înțelege greșit gramatica descrierilor psihologice.

legate de respingerea teoretizării de către Wittgenstein în filosofie sunt două atitudini mai generale care trebuie luate în considerare pentru a înțelege spiritul în care a scris. Prima dintre aceste atitudini este o detestare a scientism, punctul de vedere că trebuie să ne uităm la știință pentru o ” teorie a tuturor.”Wittgenstein a privit acest punct de vedere ca fiind caracteristic civilizației secolului 20 și s-a văzut pe sine și munca sa înotând împotriva acestui val. Tipul de înțelegere pe care filosoful îl caută, credea Wittgenstein, are mai multe în comun cu tipul de înțelegere pe care îl obține din poezie, muzică sau artă—adică genul care este subevaluat cronic în epoca noastră științifică. A doua dintre aceste atitudini generale—despre care Wittgenstein credea din nou că l—a izolat de curentul principal al secolului 20-a fost o dispreț acerbă față de filosofia profesională. Nici un filozof cinstit, a considerat el, nu putea trata filosofia ca pe o profesie și, prin urmare, viața academică, departe de a promova filosofia serioasă, a făcut-o aproape imposibilă. El i-a sfătuit pe toți cei mai buni studenți să nu devină academicieni. A deveni medic, grădinar, asistent de magazin—aproape orice—era de preferat, credea el, să rămână în viața academică.

Wittgenstein însuși s-a gândit de mai multe ori să-și părăsească slujba academică în favoarea pregătirii pentru a deveni psihiatru. În 1935 chiar s-a gândit serios să se mute în Uniunea Sovietică pentru a lucra la o fermă. Când i s-a oferit prestigioasa catedră de filosofie la Cambridge în 1939, a acceptat, dar cu îndoieli severe. În timpul celui de-al Doilea Război Mondial a lucrat ca portar la Spitalul Guy din Londra și apoi ca asistent într-o echipă de cercetare medicală. În 1947 și-a dat demisia în cele din urmă din funcția academică și s-a mutat în Irlanda pentru a lucra singur, așa cum făcuse în Norvegia înainte de Primul Război Mondial.în 1949 a descoperit că are cancer de prostată, iar în 1951 s-a mutat în casa medicului său din Cambridge, știind că mai are doar câteva luni de trăit. A murit la 29 aprilie 1951. Ultimele sale cuvinte au fost: „Spune-le că am avut o viață minunată.”