Mișcarea etică

BackgroundEdit

mișcarea etică a fost o consecință a pierderii generale a credinței în rândul intelectualilor din epoca victoriană. Un precursor al doctrinelor mișcării etice poate fi găsit în societatea etică South Place, fondată în 1793 ca Capela South Place pe piața Finsbury, la marginea orașului Londra.

Societatea Fabian a fost un rezultat din Frăția vieții noi.

la începutul secolului al XIX-lea, capela a devenit cunoscută sub numele de „un loc de adunare radical”. În acel moment era o capelă Unitariană, iar acea mișcare, la fel ca quakerii, susținea egalitatea femeilor. Sub conducerea reverendului William Johnson Fox, și-a împrumutat amvonul activiștilor precum Anna Wheeler, una dintre primele femei care a făcut campanie pentru feminism la întâlnirile publice din Anglia, care a vorbit în 1829 despre „drepturile femeilor.”În deceniile ulterioare, Capela s-a îndepărtat de Unitarianism, schimbându-și numele mai întâi în Societatea religioasă South Place, apoi în societatea etică South Place (un nume pe care îl deținea formal, deși era mai bine cunoscut sub numele de Conway Hall din 1929) și este acum societatea etică Conway Hall.Frăția vieții noi a fost înființată în 1883 de intelectualul scoțian Thomas Davidson. Membrii bursei au inclus poeți Edward Carpenter și John Davidson, activist pentru drepturile animalelor Henry Stephens Salt, sexolog Havelock Ellis, feministă Edith Lees (care s-a căsătorit ulterior cu Ellis), romancier Olive Schreiner și Edward R. Pease.

obiectivul său a fost „cultivarea unui caracter perfect în fiecare și în toate.”Ei au vrut să transforme societatea prin stabilirea unui exemplu de viață curată simplificată pentru alții să urmeze. Davidson a fost un susținător major al unei filozofii structurate despre religie, etică și reformă socială.

la o întâlnire din 16 noiembrie 1883, un rezumat al obiectivelor societății a fost întocmit de Maurice Adams:

noi, recunoscând relele și relele care trebuie să-i asalteze pe oameni atât timp cât viața noastră socială se bazează pe egoism, rivalitate și ignoranță și dorind mai presus de toate să o înlocuiască cu o viață bazată pe altruism, iubire și înțelepciune, ne unim, în scopul între noi, și de a induce și a permite altora să facă același lucru.Și acum ne formăm într-o societate, pentru a fi numită breasla vieții noi, pentru a îndeplini acest scop.

deși Frăția a fost o organizație de scurtă durată, a dat naștere Societății Fabian, care s-a despărțit în 1884 de Frăția vieții noi.

mișcare etică

Felix Adler, fondatorul mișcării etice.

în tinerețe, Felix Adler a fost instruit să fie Rabin ca tatăl său, Samuel Adler, rabinul Templului Evreiesc reformat Emanu-El din New York. Ca parte a educației sale, s-a înscris la Universitatea din Heidelberg, unde a fost influențat de filosofia neo-kantiană. El a fost atras în special de ideile kantiene că nu se poate dovedi existența sau inexistența zeităților sau a nemuririi și că moralitatea ar putea fi stabilită independent de Teologie.

în acest timp a fost expus și problemelor morale cauzate de exploatarea femeilor și a muncii. Aceste experiențe au pus bazele intelectuale pentru mișcarea etică. La întoarcerea sa din Germania, în 1873, și-a împărtășit viziunea etică cu congregația tatălui său sub forma unei predici. Datorită reacției negative pe care a provocat-o, a devenit prima și ultima sa predică ca rabin în formare. În schimb, a preluat o catedră la Universitatea Cornell și în 1876 a ținut o predică de urmărire care a dus la fondarea din 1877 a New York Society for Ethical Culture, care a fost prima de acest gen. Până în 1886, societăți similare au apărut în Philadelphia, Chicago și St.Louis.

aceste societăți au adoptat toate aceeași declarație de principii:

• credința că moralitatea este independentă de Teologie;
• afirmația că noi probleme morale au apărut în societatea industrială modernă, care nu au fost tratate în mod adecvat de Religiile lumii;
• datoria de a se angaja în filantropie în avansarea moralității;
• credința că auto-reforma ar trebui să meargă în pas de blocare cu;
• stabilirea guvernării republicane mai degrabă decât monarhice a societăților etice
• acordul că educarea tinerilor este cel mai important scop.

de fapt, mișcarea a răspuns crizei religioase a vremii înlocuind teologia cu moralitatea nealterată. Scopul său era ” să dezlege ideile morale de doctrinele religioase, sistemele metafizice și teoriile etice și să le facă o forță independentă în viața personală și relațiile sociale.”Adler a fost, de asemenea, deosebit de critic față de accentul religios pus pe crez, crezând că este sursa bigotismului sectar. Prin urmare, el a încercat să ofere o părtășie universală lipsită de ritual și ceremonie, pentru cei care altfel ar fi împărțiți de crezuri. Din aceleași motive, mișcarea a adoptat, de asemenea, o poziție neutră cu privire la credințele religioase, susținând nici ateismul, nici teismul, agnosticismul și nici deismul.

școala de Cultură etică (roșu) și Societatea de Cultură etică (alb) clădiri.

accentul Adlerian pe „fapta nu crez” tradus în mai multe proiecte de serviciu public. La un an după ce a fost fondată, societatea din New York a început o grădiniță, un serviciu de asistență medicală districtuală și o companie de construcții de locuințe. Mai târziu au deschis școala de Cultură etică, numită apoi „școala muncitorului”, O școală duminicală și o casă de vară pentru copii, iar alte societăți etice au urmat în curând exemplul cu proiecte similare. Spre deosebire de eforturile filantropice ale instituțiilor religioase consacrate ale vremii, societățile etice nu au încercat să prozelitizeze pe cei pe care i-au ajutat. De fapt, rareori au încercat să convertească pe cineva. Noii membri trebuiau sponsorizați de membrii existenți, iar femeilor nu li s-a permis să se alăture deloc până în 1893. De asemenea, au rezistat formalizării, deși au adoptat încet anumite practici tradiționale, cum ar fi întâlnirile de duminică și ceremoniile ciclului de viață, totuși au făcut acest lucru într-un context umanist modern. În 1893, cele patru societăți existente s-au unificat sub organizația umbrelă, Uniunea etică Americană.

după un anumit succes inițial, mișcarea a stagnat până după Al Doilea Război Mondial. în 1946 s-au făcut eforturi pentru revitalizare și s-au creat societăți în New Jersey și Washington D. C., Împreună cu inaugurarea taberei pentru Cetățenie. Până în 1968 existau treizeci de societăți cu un număr total de membri naționali de peste 5.500. Cu toate acestea, mișcarea resuscitată diferă de predecesorul său în câteva moduri. Grupurile mai noi au fost create în locații suburbane și adesea pentru a oferi școli duminicale alternative pentru copii, cu activități pentru adulți ca gând ulterior.

a existat, de asemenea, un accent mai mare pe organizare și birocrație, împreună cu o întoarcere interioară care subliniază nevoile membrilor grupului asupra problemelor sociale mai generale care îl preocupaseră inițial pe Adler. Rezultatul a fost o transformare a societăților etice americane în ceva mult mai asemănător cu micile congregații creștine în care preocuparea cea mai presantă a ministrului este să-și îngrijească turma.

în secolul 21, mișcarea a continuat să se revitalizeze prin social media și implicarea cu alte organizații Umaniste, cu succes mixt. Începând cu 2014, erau mai puțin de 10.000 de membri oficiali ai mișcării etice.

în Britanieedit

Stanton Coit a condus mișcarea etică din Marea Britanie.

În 1885, mișcarea americană de Cultură etică în vârstă de zece ani a ajutat la stimularea unei activități sociale similare în Marea Britanie, când sociologul american John Graham Brooks a distribuit broșuri ale liderului societății etice din Chicago William Salter unui grup de filozofi britanici, inclusiv Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead și John Stuart MacKenzie.unul dintre colegii lui Felix Adler, Stanton Coit, i-a vizitat la Londra pentru a discuta despre „scopurile și principiile” omologilor lor americani. În 1886 a fost fondată prima societate etică Britanică. Coit a preluat conducerea South Place timp de câțiva ani. Societățile etice au înflorit în Marea Britanie. Până în 1896, cele patru societăți londoneze au format Uniunea societăților etice, iar între 1905 și 1910 existau peste cincizeci de societăți în Marea Britanie, dintre care șaptesprezece erau afiliate la Uniune. O parte din această creștere rapidă s-a datorat Coit, care și-a părăsit rolul de lider al South Place în 1892 după ce i s-a refuzat puterea și autoritatea pentru care se lupta.

pentru că era ferm înrădăcinat în eticismul Britanic, Coit a rămas la Londra și a format West London Ethical Society, care era aproape complet sub controlul său. Coit a lucrat rapid pentru a modela societatea din vestul Londrei nu numai în jurul culturii etice, ci și a capcanelor practicii religioase, redenumind societatea în 1914 în Biserica etică. El și-a transformat întâlnirile în slujbe, iar spațiul lor în ceva asemănător unei biserici. Într-o serie de cărți, Coit a început, de asemenea, să argumenteze pentru transformarea bisericii anglicane într-o biserică etică, menținând în același timp virtutea ritualului etic. El a simțit că Biserica Anglicană era în poziția unică de a valorifica impulsul moral natural care provenea din societatea însăși, atâta timp cât Biserica a înlocuit teologia cu știința, a abandonat credințele supranaturale, și-a extins Biblia pentru a include o selecție interculturală de literatură etică și și-a reinterpretat crezurile și Liturghia în lumina eticii și psihologiei moderne. Încercarea sa de a reforma Biserica Anglicană a eșuat și la zece ani după moartea sa în 1944, clădirea Bisericii etice a fost vândută Bisericii Romano-Catolice.

în timpul vieții lui Stanton Coit, Biserica etică nu a fost niciodată afiliată Oficial Uniunii societăților etice și nici South Place. În 1920, Uniunea societăților etice și-a schimbat numele în Uniunea etică. Harold Blackham, care preluase conducerea Bisericii etice din Londra, a căutat în mod conștient să înlăture capcanele bisericești ale mișcării etice și a susținut un simplu crez al umanismului care nu era asemănător unei religii. El a promovat fuziunea Uniunii etice cu Asociația Presei raționaliste și societatea etică South Place și, în 1957, a fost înființat un consiliu umanist pentru a explora amalgamarea. Deși problemele legate de statutul caritabil au împiedicat o fuziune completă, Uniunea etică sub Blackham și – a schimbat numele în 1967 pentru a deveni Asociația Umanistă Britanică-stabilind umanismul ca forță organizatorică principală pentru morala nereligioasă și advocacy secularistă în Marea Britanie. BHA a fost organul succesor legal al Uniunii societăților etice.

între 1886 și 1927 au fost înființate șaptezeci și patru de societăți etice în Marea Britanie, deși această creștere rapidă nu a durat mult. Numărul a scăzut constant pe parcursul anilor 1920 și începutul anilor 30, până când au mai rămas doar zece societăți în 1934. Până în 1954 erau doar patru. Situația a devenit astfel încât, în 1971, sociologul Colin Campbell chiar a sugerat că s-ar putea spune: „că atunci când societatea etică South Place a discutat despre schimbarea numelui său în societatea umanistă South Place în 1969, mișcarea etică engleză a încetat să mai existe.”

organizațiile create de mișcarea etică a secolului 19 vor trăi mai târziu ca mișcarea umanistă Britanică. Societatea etică South Place și-a schimbat în cele din urmă numele societatea etică Conway Hall, după Moncure D. Conway, și este de obicei cunoscut sub numele de pur și simplu „Conway Hall”. În 2017, Asociația Umanistă britanică și-a schimbat din nou numele, devenind Humanists UK. Ambele organizații fac parte din Humanists International, care fusese fondată de Harold Blackham în 1952 ca Uniunea Internațională umanistă și etică.