în funcție de modul în care un filosof concepe liberul arbitru, ei vor avea puncte de vedere diferite asupra responsabilității morale.
libertarianismul Metafizicedit
libertarienii metafizici cred că acțiunile nu sunt întotdeauna determinate cauzal, permițând posibilitatea liberului arbitru și, prin urmare, responsabilitatea morală. Toți libertarienii sunt, de asemenea, incompatibiliști; căci gândiți-vă că dacă determinismul cauzal ar fi adevărat despre acțiunea umană, oamenii nu ar avea liberul arbitru. În consecință, unii libertarieni subscriu la principiul posibilităților alternative, care susține că responsabilitatea morală impune ca oamenii să fi putut acționa diferit.considerațiile fenomenologice sunt uneori invocate de incompatibiliști pentru a apăra o poziție libertariană. În viața de zi cu zi, ne simțim ca și cum alegerea altfel este o opțiune viabilă. Deși acest sentiment nu stabilește ferm existența liberului arbitru, unii incompatibiliști susțin că sentimentul fenomenologic al posibilităților alternative este o condiție prealabilă pentru liberul arbitru.
Jean-Paul Sartre a sugerat că oamenii evită uneori incriminarea și responsabilitatea ascunzându-se în spatele determinismului: „suntem întotdeauna gata să ne refugiem într-o credință în determinism dacă această libertate cântărește asupra noastră sau dacă avem nevoie de o scuză”.
un punct de vedere similar este că vinovăția morală individuală se află în caracterul individual. Adică, o persoană cu caracter de criminal nu are altă opțiune decât să ucidă, dar poate fi totuși pedepsită, deoarece este corect să-i pedepsească pe cei cu caracter rău. Modul în care a fost determinat caracterul cuiva este irelevant din această perspectivă. Robert Cummins, de exemplu, susține că oamenii nu ar trebui judecați pentru acțiunile lor individuale, ci mai degrabă pentru modul în care aceste acțiuni „reflectă asupra caracterului lor”. Dacă caracterul (oricât de definit) este factorul cauzal dominant în determinarea alegerilor cuiva, iar alegerile cuiva sunt greșite din punct de vedere moral, atunci ar trebui să fim trași la răspundere pentru aceste alegeri, indiferent de gene și de alți astfel de factori.în drept, există o excepție cunoscută de la presupunerea că culpabilitatea morală constă fie în caracterul individual, fie în actele de voință liberă. Apărarea nebuniei – sau corolarul ei, responsabilitatea diminuată (un fel de apel la eroarea cauzei unice)—poate fi folosită pentru a argumenta că fapta vinovată nu a fost produsul unei minți vinovate. În astfel de cazuri, sistemele juridice ale majorității societăților occidentale presupun că persoana nu este într-un fel vinovată, deoarece acțiunile sale au fost o consecință a funcției anormale a creierului (implicând funcția creierului este un agent cauzal determinist al minții și al motivului).
argumentul din luckEdit
argumentul din noroc este o critică împotriva concepției libertariene a responsabilității morale. Aceasta sugerează că orice acțiune dată, și chiar caracterul unei persoane, este rezultatul diferitelor forțe în afara controlului unei persoane. Prin urmare, s-ar putea să nu fie adecvat ca acea persoană să fie responsabilă doar din punct de vedere moral. Thomas Nagel sugerează că patru tipuri diferite de noroc (inclusiv influențele genetice și alți factori externi) ajung să influențeze modul în care acțiunile unei persoane sunt evaluate moral. De exemplu, o persoană care conduce beat poate ajunge acasă fără incidente și totuși această acțiune de conducere în stare de ebrietate ar putea părea mai inacceptabilă din punct de vedere moral dacă cineva se întâmplă să meargă pe jos de-a lungul căii sale (fiind lovit de mașină).
acest argument poate fi urmărit înapoi la David Hume. Dacă indeterminismul fizic este adevărat, atunci acele evenimente care nu sunt determinate sunt descrise științific ca probabiliste sau aleatorii. Prin urmare, se susține că este îndoielnic că se poate lăuda sau învinovăți pe cineva pentru efectuarea unei acțiuni generate aleatoriu de sistemul său nervos (fără a exista vreo agenție non-fizică responsabilă pentru rezultatul probabilistic observat).
hard determinismEdit
Ce legătură are acest băiat cu asta? El nu a fost propriul său tată; el nu a fost propria sa mamă; el nu a fost bunicii săi. Toate acestea i-au fost înmânate. Nu s-a înconjurat de guvernanți și bogăție. Nu s-a făcut singur. Și totuși el trebuie să fie obligat să plătească.
Apostolul Pavel, în epistola sa către romani, abordează problema responsabilității morale după cum urmează: „nu are olarul putere asupra lutului, din aceeași bucată pentru a face un vas spre onoare și altul spre dezonoare?”În acest punct de vedere, indivizii pot fi încă dezonorați pentru faptele lor, chiar dacă acele acte au fost în cele din urmă complet determinate de Dumnezeu.Joshua Greene și Jonathan Cohen, cercetători în domeniul emergent al neuroeticii, susțin, pe baza unor astfel de cazuri, că noțiunea noastră actuală de responsabilitate morală se bazează pe intuiții libertariene (și dualiste). Ei susțin că cercetarea neuroștiințelor cognitive (de ex. neuroștiința liberului arbitru) subminează aceste intuiții arătând că creierul este responsabil pentru acțiunile noastre, nu numai în cazurile de psihoză floridă, ci și în situații mai puțin evidente. De exemplu, deteriorarea lobului frontal reduce capacitatea de a cântări riscuri incerte și de a lua decizii prudente și, prin urmare, duce la o probabilitate crescută ca cineva să comită o infracțiune violentă. Acest lucru este valabil nu numai pentru pacienții cu leziuni ale lobului frontal din cauza accidentului sau accidentului vascular cerebral, ci și pentru adolescenți, care prezintă o activitate redusă a lobului frontal în comparație cu adulții și chiar pentru copiii care sunt neglijați cronic sau maltratați. În fiecare caz, se poate spune că partea vinovată are mai puțină responsabilitate pentru acțiunile sale. Greene și Cohen prezic că, pe măsură ce astfel de exemple devin mai frecvente și mai cunoscute, interpretările juraților despre liberul arbitru și responsabilitatea morală se vor îndepărta de noțiunea libertariană intuitivă care le stă la baza în prezent.
Greene și Cohen susțin, de asemenea, că sistemul juridic nu necesită această interpretare libertariană. Mai degrabă, ei sugerează că numai noțiunile retributive ale justiției, în care scopul sistemului juridic este de a pedepsi oamenii pentru fapte rele, necesită intuiția libertariană. Multe forme de abordări etice realiste și consecvente ale justiției, care vizează promovarea bunăstării viitoare, mai degrabă decât retribuția, pot supraviețui chiar și unei interpretări deterministe dure a liberului arbitru. În consecință, sistemul juridic și noțiunile de Justiție pot fi astfel menținute chiar și în fața dovezilor neuroștiințifice emergente care subminează intuițiile libertare ale liberului arbitru.neurologul David Eagleman susține idei similare. Eagleman spune că sistemul de Justiție juridică ar trebui să devină mai orientat spre viitor. El spune că este greșit să punem întrebări de culpabilitate îngustă, mai degrabă decât să ne concentrăm asupra a ceea ce este important: ce trebuie să se schimbe în comportamentul și creierul unui criminal. Eagleman nu spune că nimeni nu este responsabil pentru crimele lor, ci mai degrabă că „faza de condamnare” ar trebui să corespundă dovezilor neuroștiințifice moderne. Pentru Eagleman, este dăunător să distrați iluzia că o persoană poate lua o singură decizie care este cumva, brusc, independentă de fiziologia și istoria sa. El descrie ceea ce oamenii de știință au învățat de la pacienții cu leziuni cerebrale și oferă cazul unui profesor de școală care a prezentat tendințe pedofile în creștere în două ocazii—de fiecare dată ca rezultat al tumorilor în creștere. Eagleman avertizează, de asemenea, că persoanele și minoritățile mai puțin atractive tind să obțină condamnări mai lungi—toate acestea le consideră simptome că este nevoie de mai multă știință în sistemul juridic.
incompatibilism dur
Derk Pereboom apără o poziție sceptică cu privire la liberul arbitru pe care îl numește incompatibilism dur. În opinia sa, nu putem avea liber arbitru dacă acțiunile noastre sunt determinate cauzal de factori dincolo de controlul nostru sau dacă acțiunile noastre sunt evenimente nedeterministe—dacă se întâmplă din întâmplare. Pereboom concepe liberul arbitru ca fiind controlul în acțiune necesar pentru responsabilitatea morală în sensul care implică vina și lauda meritată, pedeapsa și recompensa. Deși recunoaște că cauzalitatea agentului libertarian, capacitatea agenților ca substanțe de a provoca acțiuni fără a fi determinată cauzal de factori aflați în afara controlului lor, este încă o posibilitate, el o consideră improbabilă pe fundalul celor mai apărabile teorii fizice. Fără cauzalitatea agentului libertarian, Pereboom crede că liberul arbitru necesar pentru responsabilitatea morală în deșert-implicarea sensului nu este în perspectivă. Cu toate acestea, el susține, de asemenea, că, spre deosebire de simțul responsabilității morale privind înapoi, care implică deșert, simțurile orientate spre viitor sunt compatibile cu determinarea cauzală. De exemplu, agenții determinați cauzal care acționează prost ar putea fi blamați în mod justificat cu scopul de a forma un caracter defectuos, de a reconcilia relațiile afectate și de a-i proteja pe ceilalți de răul pe care sunt capabili să-l provoace.
Pereboom propune ca o jurisprudență penală viabilă să fie compatibilă cu negarea vinovăției și pedepsei meritate. Punctul său de vedere exclude justificări retributiviste pentru pedeapsă, dar permite incapacitarea infractorilor periculoși pe analogia cu carantina purtătorilor de boli periculoase. Izolarea purtătorilor virusului Ebola poate fi justificată pe baza dreptului de apărare împotriva amenințării, o justificare care nu face referire la deșert. Pereboom susține că analogia este valabilă pentru incapacitarea infractorilor periculoși. El susține, de asemenea, că, cu cât amenințarea este mai puțin gravă, cu atât este mai moderată metoda justificabilă de incapacitate; pentru anumite infracțiuni poate fi necesară doar monitorizarea. În plus, așa cum ar trebui să facem tot ce putem, în limite rezonabile, pentru a vindeca purtătorii virusului Ebola, punem în carantină, tot așa ar trebui să ne propunem să reabilităm și să reintegrăm infractorii pe care îi incapacităm. Pereboom propune, de asemenea, că, având în vedere incompatibilismul dur, pedeapsa justificată ca descurajare generală poate fi legitimă atunci când sancțiunile nu implică subminarea capacității unui agent de a trăi o viață semnificativă și înfloritoare, deoarece justificarea unor astfel de sancțiuni moderate nu trebuie să invoce deșert.
CompatibilismEdit
Compatibiliștii susțin că, chiar dacă determinismul ar fi adevărat, tot ar fi posibil să avem liberul arbitru. Textul hindus Bhagavad Gita oferă un cont compatibilist foarte timpuriu. Confruntându-se cu perspectiva de a merge la luptă împotriva rudelor cu care are legături, Arjuna disperă. Krishna încearcă să calmeze anxietățile lui Arjuna. El susține că forțele naturii se reunesc pentru a produce acțiuni și numai vanitatea ne determină să ne considerăm agentul responsabil de aceste acțiuni. Cu toate acestea, Krishna adaugă această avertizare: „… omul care cunoaște relația dintre forțele naturii și acțiuni, mărturisește cum unele forțe ale naturii acționează asupra altor forțe ale naturii și devine sclavul lor…”Când ignorăm relația dintre forțele naturii, devenim victime pasive ale faptelor nomologice. Avertismentul lui Krishna este destinat să-l determine pe Arjuna să-și îndeplinească datoria (adică., luptă în luptă), dar susține, de asemenea, că a fi un agent moral de succes necesită să fii conștient de circumstanțele mai largi în care te regăsești. Paramahansa Yogananda a mai spus: „libertatea înseamnă puterea de a acționa prin îndrumarea sufletului, nu prin constrângerile dorințelor și obiceiurilor. Ascultarea de ego duce la robie; ascultarea sufletului aduce eliberare.în tradiția occidentală, Baruch Spinoza reflectă punctul de vedere al lui Bhagavad Gita despre agenți și forțe naturale, scriind „oamenii se consideră liberi pentru că sunt conștienți de voința și apetitul lor și nu gândesc, chiar și în visele lor, la cauzele prin care sunt dispuși să dorească și să dorească, pentru că sunt ignoranți . Krishna este ostil influenței pasiunilor asupra facultăților noastre raționale, vorbind în schimb pentru valoarea ascultării dictatelor propriei naturi: „chiar și un om înțelept acționează sub impulsul naturii sale. La ce folosește reținerea?”Spinoza identifică în mod similar îmblânzirea pasiunilor ca o modalitate de a ne elibera de a fi doar pasivi în fața forțelor externe și de a ne urma propriile naturi.
P. F. Strawson este un exemplu major de compatibilist contemporan. Lucrarea sa „libertate și resentimente”, care aduce atitudini reactive, a fost citată pe scară largă ca un răspuns important la relatările incompatibiliste ale liberului arbitru. Alți compatibiliști, care s-au inspirat din lucrarea lui Strawson, sunt după cum urmează: Gary Watson, Susan Wolf, R. Jay Wallace, Paul Russell și David Shoemaker.
Other viewsEdit
Daniel Dennett întreabă de ce ar păsa cineva dacă cineva are proprietatea responsabilității și speculează că ideea responsabilității morale poate fi „o dorință pur metafizică”.Bruce Waller a susținut, în Împotriva responsabilității morale (MIT Press), că responsabilitatea morală „aparține fantomelor și zeilor și că nu poate supraviețui într-un mediu naturalist lipsit de minuni”. Nu putem pedepsi pe altul pentru fapte greșite comise, susține Waller, deoarece forțele cauzale care preced și au adus faptele pot fi în cele din urmă reduse la noroc, și anume factori asupra cărora individul nu are control. Nu poate fi învinuit nici măcar pentru trăsăturile de caracter, susține el, deoarece și ele sunt puternic influențate de factori evolutivi, de mediu și genetici (printre altele). Deși punctul său de vedere s-ar încadra în aceeași categorie cu punctele de vedere ale filosofilor precum Dennett care argumentează împotriva responsabilității morale, punctul de vedere al lui Waller diferă într-o manieră importantă: El încearcă, după cum spune el, să „salveze” liberul arbitru de responsabilitatea morală (vezi capitolul 3). Această mișcare merge împotriva presupunerii obișnuite că modul în care cineva se simte despre liberul arbitru este ipso facto o pretenție despre responsabilitatea morală.
condiția epistemică pentru responsabilitatea Moralăedit
în discuțiile filosofice despre responsabilitatea morală, sunt de obicei citate două condiții necesare: condiția de control (sau libertate) (care răspunde la întrebarea ‘a avut individul care a făcut acțiunea în cauză liberul arbitru?’) și condiția epistemică, a cărei primă este explorată în discuția de mai sus. Condiția epistemică, spre deosebire de condiția de control, se concentrează pe întrebarea ‘a fost individul conștient de, de exemplu, implicațiile morale ale ceea ce a făcut? Nu toți filozofii cred că această condiție este o condiție distinctă, separată de condiția de control: de exemplu, Alfred Mele crede că condiția epistemică este o componentă a condiției de control. Cu toate acestea, se pare că există un consens filosofic că este atât distinct, cât și relevant din punct de vedere explicativ. Un concept major asociat cu condiția este ” conștientizarea. Potrivit acelor filozofi care afirmă această condiție, cineva trebuie să „conștientizeze” patru lucruri pentru a fi responsabil moral: acțiunea (pe care o face), semnificația sa morală, consecințele și alternativele.