El gran vicio del drama inglés de Kyd a Galsworthy ha sido su objetivo de realismo ilimitado. En una obra, Everyman, y tal vez solo en esa obra, tenemos un drama dentro de las limitaciones del arte. . . . Es esencial que una obra de arte sea autoconsistente, que un artista dibuje consciente o inconscientemente un círculo más allá del cual no traspase: por un lado, la vida real es siempre el material, y por otro lado una abstracción de la vida real, es una condición necesaria para la creación de una obra de arte.
—T. S. Eliot, «Cuatro dramaturgos isabelinos»
Para T. S. Eliot la grandeza del hombre común – el drama medieval más famoso en inglés y el mejor ejemplo de la obra de moralidad-descansa en su totalidad de visión, en su unión de poderosas percepciones espirituales y humanas con «interés dramático ordinario».»»Lo religioso y lo dramático no están simplemente combinados», afirma Eliot, » sino completamente fusionados. Todo hombre es, por un lado, el alma humana en estado extremo, y por el otro, cualquier hombre en cualquier posición peligrosa de la que nos preguntamos cómo va a escapar.»Una parábola o alegoría dramatizada del juicio final de un alma, El hombre común logra su fuerza sustentadora por la habilidad con la que encarna sus abstracciones en lo particular para alcanzar lo universal. En consecuencia, Everyman sirve como un prototipo crucial para el drama occidental y un vínculo clave entre el drama clásico y el extraordinario florecimiento del drama renacentista.
Posiblemente una traducción al inglés de la obra holandesa, Elckerlijc (o Elckerlijk), publicada en 1495 y atribuida a Petrus Dorlandus, Everyman también puede haber sido adaptada, junto con la obra holandesa, de una fuente común anterior, ahora perdida. No hay registros de representaciones reales de Everyman, pero las versiones impresas de la obra, que aparecieron por primera vez en 1508, fueron populares durante el siglo XVI, incluso cuando los dramas religiosos en Inglaterra se volvieron sediciosos durante la Reforma y fueron prohibidos cuando Isabel I tomó el trono en 1558. Aunque la obra de moralidad es una influencia inconfundible en el drama isabelino, Everyman desapareció de la vista. No se reimprimió hasta 1773. En 1901, se convirtió en la primera obra medieval en ser revivida en una producción moderna. Dirigida por William Poel, the revised Everyman fue elogiada por su «sencillez ingenua y sinceridad intransigente», y la obra se convirtió en la sensación de la temporada teatral de Londres. William Butler Yeats y George Bernard Shaw admitieron haber sido influenciados por la exitosa producción de Poel. Después de verla, el director alemán Max Reinhardt encargó al dramaturgo austriaco Hugo von Hofmannsthal escribir una adaptación alemana, Jedermann, que se produjo por primera vez en Berlín en 1911 y, después de su debut en 1913 en la plaza de la Catedral de Salzburgo, se convertiría en una parte destacada del Festival anual de Salzburgo. Los ecos de todos los hombres son detectables en las obras existenciales de Jean-Paul Sartre y Samuel Beckett y en los dramas expresionistas de Bertolt Brecht, y la obra continúa representándose en todo el mundo, un testimonio de su capacidad para comunicar una visión poderosa de la condición humana que trasciende la época y las doctrinas de su origen.
Everyman sirve como un texto esencial para ilustrar la evolución del drama en Europa occidental en el período comprendido entre la edad clásica y el Renacimiento. Lo más sorprendente al considerar el resurgimiento del drama en la Edad Media es el papel desempeñado por la Iglesia cristiana tanto en detener la tradición dramática clásica como en fomentar las condiciones para el renacimiento del drama. El número de teatros y representaciones de drama romano alcanzó un punto máximo en el siglo IV antes de disminuir significativamente. El declive del drama hasta casi la extinción fue precipitado tanto por la ruptura del Imperio Romano como por la oposición de la Iglesia Cristiana a una forma de arte con raíces claramente paganas. Los teólogos consideraban el drama como un arte ilusionista aliado a la idolatría, la magia y la maldad. Las autoridades de la Iglesia disuadieron activamente a los cristianos de asistir a las representaciones, amenazando con excomunión a cualquiera que fuera al teatro en lugar de ir a la iglesia en los días santos. A los actores se les prohibían los sacramentos a menos que renunciaran a su profesión. La última representación dramática registrada en la tradición clásica ocurrió en Roma en 549, y durante casi medio milenio las representaciones teatrales organizadas desaparecieron efectivamente en Europa occidental, con los restos de una tradición actoral mantenida de manera irregular por artistas itinerantes. Irónicamente, la iglesia, que había desempeñado un papel tan decisivo en el cierre de los teatros y la detención de una tradición dramática literaria, devolvió el drama a las condiciones iniciales similares que precedieron a la aparición del drama formal en Grecia en el siglo VI a.c. Como la comedia clásica y la tragedia se originaron a partir de celebraciones y rituales religiosos, el drama occidental se restauró en la Edad Media a partir de una base espiritual comparable para servir a una necesidad religiosa paralela. Las canciones antifonales, las respuestas cantadas o los diálogos, como el ditirambo en el protodrama griego, finalmente se incorporaron a las celebraciones del calendario litúrgico, como la Navidad, la Epifanía y la Pascua. Escenas ilustrativas cortas evolucionaron para vivificar la adoración de una congregación que no entendía el latín, el lenguaje litúrgico. Estrenadas por primera vez en monasterios e iglesias alrededor del siglo X, con clérigos o niños coristas como actores, los dramas litúrgicos en el siglo XIII se volvieron demasiado elaborados, con múltiples escenas, actores y efectos escénicos, para una puesta en escena adecuada en interiores. Las representaciones se trasladaron al aire libre con actores no clericales y organizaciones seculares, como gremios comerciales que producen obras de misterio vernáculas, dramas bíblicos que representan escenas del Antiguo y Nuevo Testamento; obras de milagros, dramatizando incidentes de la vida de los santos; y juegos de moralidad, representando la lucha espiritual alegórica de un individuo promedio. Al igual que las obras griegas áticas, el drama medieval, por lo tanto, evolucionó a partir de observancias religiosas, fue apoyado por ciudadanos u organizaciones adineradas para servir tanto a una función cívica como religiosa, y, al igual que las representaciones corales griegas en honor de Dioniso se expandieron para representar las historias de múltiples dioses y héroes, el drama medieval gradualmente se secularizó al incorporar aspectos de la vida familiar y situaciones y personajes reconocibles en sus representaciones. Los episodios promulgados del calendario litúrgico se unieron para formar ciclos completos de obras bíblicas en producciones cada vez más complicadas que involucraban efectos teatrales realistas. Los dramas religiosos se convirtieron en entretenimientos morales para todo propósito que combinaban propósitos devocionales y didácticos serios con una farsa de bajo contenido cómico, a menudo obscena. Para el siglo XV, el drama religioso había establecido una tradición teatral fuerte y robusta en Europa occidental que se combinaría con el redescubrimiento de la tradición dramática clásica en el Renacimiento para crear la mayor explosión de logros dramáticos en la historia.
Everyman es el ejemplo más conocido de la obra de teatro moral, el género dramático medieval de desarrollo tardío que es el puente esencial entre el drama religioso y el secular. Si las obras de misterio trataban a lo divino como se revela en la Biblia, y las obras de milagros, las obras santas y morales tomaban como tema las luchas espirituales de personajes humanos mixtos representativos y reconocibles. Las obras de moralidad, que florecieron entre 1400 y 1550, son alegorías didácticas que representan el combate entre el Vicio y la Virtud por la posesión de un alma humana. Los ejemplos en inglés incluyen el Orgullo de la Vida (c. 1410), Castillo de la Perseverancia (c. 1425), y la Humanidad (c. 1475). Everyman es en realidad atípico de la forma debido a su alcance restringido. En lugar de cubrir las tentaciones de toda una vida, como hacen la mayoría de los juegos de moralidad, el hombre común logra su unidad e intensidad concentrándose solo en la preparación para la muerte, en el último acto de la historia de salvación o condenación. La batalla habitual entre el Vicio y la Virtud por la posesión de un alma individual ha terminado al comienzo de la obra. Todo hombre es un pecador confirmado que debe ser sorprendido en una reevaluación de su vida y valores. Al comenzar la obra, Dios, decepcionado por la pecaminosidad de la humanidad, en la que «Cada hombre vive según su propio placer», ignorando su fin y propósito inevitables en la tierra, proclama un juicio final. Ordena a la Muerte que convoque a Todos a » Un peregrinaje que debe llevar consigo, / Del que de ninguna manera podrá escapar.»Todos reciben esta noticia con una serie de reacciones psicológicamente creíbles, desde incredulidad, engaño y autocompasión hasta racionalización de que podría no ser tan malo como teme, incluso tratando de sobornar a la Muerte para «aplazar este asunto hasta otro día.»La muerte es implacable, pero acepta permitir que todo el mundo reúna a quien pueda persuadir para que lo acompañe en su viaje a la tumba.
Después de haber perdido su batalla inicial con la Muerte para evitar su ajuste de cuentas, el hombre común se ve reducido a la desesperación indefensa y aislada cuando uno por uno sus esperados compañeros fieles y firmes—Compañerismo, Parentesco y Primo—lo abandonan. Obligado a renunciar a la compañía humana de amigos y familiares en su viaje, Cada hombre recurre a sus Bienes, que había valorado sobre todo, para apoyarse. Convencido de que el dinero es todopoderoso, Todo el mundo es corregido por los Bienes, que dice que el amor por él es «contrario al amor eterno»:
Una temporada en la que me has tenido en prosperidad.
Mi condición es el alma del hombre para matar;
Si salvo uno, mil lo hago derramar.
Weenest though that I will follow thee?No, no de este mundo, en verdad.
Si el material le falla, Cada uno se vuelve a sus logros virtuosos en la tierra, a las Buenas Obras, que está dispuesto a acompañarlo pero está limitado por los pecados de Todos, y el peregrino es enviado a la hermana de Buenas Obras, el Conocimiento, para aprender lo que debe hacer. En este punto del drama, El viaje espiritual de todos los hombres lo ha obligado a mirar desde el apoyo exterior hasta los recursos internos. El conocimiento proporciona la clave para la salvación de Todos, llevándolo a la Confesión y la Penitencia que liberan Buenas Obras para acompañarlo a su juicio. La obra encarna así la doctrina cristiana esencial-que la vida de una persona en la tierra es fugaz y engañosa, que todos deben enfrentar la muerte solos, y que las buenas obras no valen nada sin autoconocimiento, fe, contrición y absolución-en términos humanos comprensibles que invitan a la identificación de la audiencia. El mensaje de la obra no se transmite a través de declaraciones directas, sino en la interacción de un Hombre común psicológicamente comprensible con las abstracciones personificadas y magnificadas que subrayan un significado universal.
Ya no se muestra renuente y desesperado, con una fe renovada y autocomprensión, Todos se sienten reconfortados y confiados para emprender su viaje, invocando Belleza, Fuerza, Discreción y Cinco Ingenios para unirse a las Buenas Obras como sus compañeros. Doctrinalmente, la obra parece haber llegado a una conclusión moral segura. Todo el mundo ya no es engañado sobre el mundo o sobre sí mismo y ahora está listo para enfrentar su juicio final ayudado por dignos compañeros intrínsecos. La obra, sin embargo, ofrece una sorprendente inversión dramática. Los compañeros con los que todo el mundo ha contado, uno por uno, se alejan a medida que se acerca más y más al final de su viaje en la tumba. La alegoría aquí captura una vida entera en miniatura en la que los atributos esenciales de una persona finalmente son derrotados por el tiempo a lo largo del viaje de la vida: la belleza de la juventud se desvanece, la fuerza de la virilidad se debilita, la agudeza mental en la madurez disminuye y los sentidos de la vejez fallan. En un paralelo ordenado y estructural, las excusas de Compañerismo, Parentesco, Primo y Bienes para no acompañar a Todos en su viaje se combinan con los remordimientos de Belleza, Fuerza, Discreción y Cinco Ingenios por no completar la era del peregrino. Una vez más, el hombre común es despojado de apoyo para enfrentar la muerte solo, obligado a renunciar a su dependencia no solo de lo externo de la vida, sino también de las facultades y atributos internos. Everyman llega un momento existencial de la terrible aislamiento que le pide su grito, «¡Oh, Jesu, ayuda! Todos me han abandonado.»Pero es consolado por las Buenas Obras, que solo se quedará con él hasta el final:
Todas las cosas terrenales no son más que vanidad:
La belleza, la Fuerza y la Discreción abandonan el hombre,
Amigos tontos y parientes, que hablan bien—
Todo huye salvo las Buenas Obras, y ese soy yo.
. .No temas; hablaré por ti.
Las buenas obras defenderán la salvación de Todos, y al peregrino que busca la misericordia de Dios se le muestra hundiéndose en su tumba. Se oye a un ángel dando la bienvenida a su alma a su recompensa celestial:
Ahora entrarás en la esfera celestial, A la que todos vendréis Que vive mucho antes del día de la perdición.
Everyman convierte la doctrina teológica de la recuperación y redención de un alma en una serie de conflictos sorprendentemente dramáticos, cada uno empujando a Todos a una mayor comprensión del mundo y de sí mismo. Lo que contrasta al Hombre común con otros juegos de moralidad en los que el Vicio y la Virtud compiten por la posesión del alma de un hombre es que las fuerzas que esencialmente dividen al Hombre Común y ponen en peligro su salvación residen dentro de él, personificadas tanto en los aspectos externos de la vida de un hombre como en sus atributos inherentes. La obra lleva a su audiencia profundamente a un escenario moral y psicológico que formará cada vez más el teatro a medida que el drama religioso da paso a lo secular. Alegoría dramática es vestirse con los trajes y rasgos de lo particular y lo individual. Notablemente, Everyman pone a un hombre promedio y representativo en el centro del escenario por una de las primeras veces en la historia teatral y considera su autoconocimiento y salvación como su tema central. Ni una divinidad ni un modelo, Everyman se hace reconocible para todos los miembros de la audiencia, nobles y campesinos por igual, y el realismo psicológico, incluso en una alegoría de abstracciones contendientes, hace un poderoso debut teatral. Everyman demuestra triunfalmente que los sufrimientos de alguien como el resto de nosotros pueden involucrarnos emocional e intelectualmente al mismo tiempo que nos proporcionan una lección crucial sobre cómo lo real, lo simbólico y los conocimientos sobre la naturaleza humana y la existencia humana, los componentes clave de todo drama, se pueden combinar de manera efectiva.
