Hace más de cincuenta años, el entonces psicólogo de Yale Stanley Milgram llevó a cabo los famosos—o infames—experimentos sobre obediencia destructiva que han llegado a ser conocidos como «Experimentos impactantes de Milgram» (juego de palabras normalmente intencionado). Milgram comenzó sus experimentos en julio de 1961, el mismo mes en que concluyó en Jerusalén el juicio de Adolf Eichmann, el burócrata alemán responsable del transporte de judíos a los campos de exterminio durante el Holocausto. El juicio se hizo famoso por los informes de la filósofa Hannah Arendt, más tarde publicados en forma de libro como Eichmann en Jerusalén. Arendt afirmó que Eichmann era un burócrata incoloro que seguía órdenes sin pensar mucho en las consecuencias, y cuyo comportamiento obediente demostraba la «banalidad del mal».»
El propio Milgram era judío, y su pregunta original era si las naciones que no fueran Alemania diferirían en sus grados de conformidad con la autoridad. Supuso que los ciudadanos de Estados Unidos, hogar del individualismo rudo y el pastel de manzana, mostrarían niveles mucho más bajos de conformidad cuando las autoridades les ordenaran participar en un comportamiento que podría dañar a otros. Sus experimentos de Yale fueron diseñados para establecer una línea de base nacional.
Medio siglo después de que Milgram probara la naturaleza de la obediencia destructiva a la autoridad, nos enfrentamos a la inquietante pregunta: ¿Qué harían los ciudadanos hoy en día?
El experimento original
En el experimento original de Milgram, los participantes participaron en lo que pensaban que era una «tarea de aprendizaje».»Esta tarea fue diseñada para investigar cómo el castigo, en este caso en forma de descargas eléctricas, afectó el aprendizaje. Los voluntarios pensaban que participaban en parejas, pero su pareja era de hecho un confederado del experimentador. Un sorteo para determinar quién sería el «maestro» y quién sería el «aprendiz» fue amañado; el verdadero voluntario siempre terminó como maestro y el confederado como aprendiz.
Los pares se trasladaron a habitaciones separadas, conectadas por un micrófono. El maestro leyó en voz alta una serie de pares de palabras, como «martillo rojo», que el alumno recibió instrucciones de memorizar. El maestro leyó la palabra objetivo (rojo), y el alumno seleccionó la palabra emparejada original de cuatro alternativas (océano, abanico, martillo, pegamento).
¿El experimento de Milgram demostró que los humanos tienen una propensión universal a la obediencia destructiva o que son meramente productos de su momento cultural?
Si el alumno se equivocaba, el profesor recibía instrucciones de aplicar una descarga eléctrica como castigo, aumentando la descarga en incrementos de 15 voltios con cada error sucesivo. Aunque el maestro no podía ver al alumno en la sala adyacente, podía escuchar sus respuestas a los choques, así como a las preguntas. De acuerdo con un guion preestablecido, a 75 voltios, el alumno comenzó a gritar; de 150 voltios a 330 voltios, protestó con creciente intensidad, quejándose de que su corazón lo estaba molestando; a 330 voltios, se negó absolutamente a continuar. Después de eso, las preguntas de la maestra fueron respondidas por el silencio. Cada vez que el maestro dudaba, el experimentador presionaba al maestro para que continuara, insistiendo en que «el experimento requiere que continúes» y recordándole que «aunque los choques pueden ser dolorosos, no causan daño permanente en los tejidos.»
Milgram estaba horrorizado por los resultados del experimento. En la versión de» condición remota » del experimento descrito anteriormente, el 65 por ciento de los sujetos (26 de 40) continuaron infligiendo choques hasta el nivel de 450 voltios, a pesar de los gritos, las protestas y, en el nivel de 330 voltios, el silencio perturbador del alumno. Además, una vez que los participantes habían alcanzado los 450 voltios, obedecían las instrucciones del experimentador de suministrar descargas de 450 voltios cuando el sujeto continuaba sin responder.
Poner el trabajo de Milgram en Contexto
El experimento de Milgram se convirtió en el tema de una serie de críticas morales y metodológicas en la década de 1960. Estos se volvieron un tanto discutibles con la publicación de los principios éticos de investigación con sujetos humanos de la Asociación Americana de Psicología en 1973 y las restricciones sobre el uso de sujetos humanos incluidas en la Ley Nacional de Investigación de 1974, que efectivamente impidió que los psicólogos realizaran experimentos que, como el de Milgram, probablemente causaran angustia grave a los sujetos. Esto fue sin duda algo bueno para los sujetos experimentales, pero también bloqueó los intentos de responder a una pregunta que muchos hacían: ¿El experimento de Milgram demostró que los humanos tienen una propensión universal a la obediencia destructiva o que son meramente productos de su momento cultural?
Los estudios interculturales de la época proporcionaron una respuesta parcial. La tasa media de obediencia en los Estados Unidos de 60,94 por ciento no fue significativamente diferente de la tasa media de obediencia en el extranjero de 65,94 por ciento, aunque hubo una amplia variación en los resultados (las tasas variaron de 31 a 91 por ciento en los Estados Unidos y de 28 a 87,5 por ciento en los estudios extranjeros) y el diseño de los estudios. Sin embargo, quedaba una cuestión histórica: ¿Los sujetos de hoy todavía mostrarían los mismos niveles de obediencia destructiva que los sujetos de hace cincuenta años?
Hay motivos para creer que no lo haría. En la década de 1950, los psicólogos y el público en general se sorprendieron por los resultados de los experimentos de Solomon Asch sobre la conformidad. En una serie de estudios de criterio de línea, se pidió a los sujetos que decidieran cuál de las tres líneas de comparación coincidía con una línea objetivo. De manera crucial, estos juicios se hicieron en un contexto social, entre otros participantes. Solo uno de los sujetos en el experimento era un sujeto ingenuo, mientras que los otros seis eran confederados del experimentador instruidos para dar respuestas incorrectas. Cuando dieron respuestas que eran incorrectas, y parecían claramente incorrectas para los sujetos ingenuos, alrededor de un tercio de los sujetos ingenuos dieron respuestas que se conformaban con la mayoría. En otras palabras, las personas estaban felices de ignorar la evidencia ante sus ojos para ajustarse al consenso del grupo.
Para algunos observadores, estos resultados amenazaron la imagen de Estados Unidos como la tierra del individualismo y la autonomía. Sin embargo, en la década de 1980, las réplicas del experimento de Asch fallaron en detectar niveles mínimos de conformidad, lo que sugiere que los resultados de Asch eran un niño de la década de 1950, la edad de las personas «dirigidas por otros» que David Reisman hizo famosa en su trabajo de 1950 The Lonely Crowd. ¿Podría el mismo fracaso de replicarse ser cierto hoy en día si la gente enfrentara de nuevo el experimento de Milgram?
Comprender el trabajo de Milgram En la actualidad
Aunque las réplicas completas del experimento de Milgram están prohibidas en los Estados Unidos debido a restricciones éticas y legales sobre los experimentadores, se han intentado replicaciones en otros países, y los experimentadores estadounidenses han intentado eludir estas restricciones.
Una replicación realizada por Dariusz Dolinski y colegas en 2015 generó niveles de obediencia más altos que el experimento original de Milgram, aunque el estudio puede ser criticado porque empleó niveles más bajos de shock.
Más intrigante fue la réplica de 2009 de Jerry Burger, quien encontró una manera ingeniosa de navegar las preocupaciones éticas sobre el experimento original de Milgram. Burger señaló que en el experimento original, el 79 por ciento de los sujetos que continuaron después de los 150 voltios, después de los primeros gritos del alumno, continuaron hasta el final de la escala, a 450 voltios. Suponiendo que lo mismo sería cierto para los sujetos de hoy, Burger determinó cuántos estaban dispuestos a entregar descargas más allá del nivel de 150 voltios, momento en el que el experimento se suspendió.
Dado el apoyo social, la mayoría de los sujetos se negaron a seguir administrando choques, lo que sugiere que la solidaridad social sirve como una especie de defensa contra la obediencia destructiva a la autoridad.
Alrededor del 70 por ciento estaban dispuestos a continuar el experimento en este punto, lo que sugiere que los sujetos siguen siendo igual de compatibles en el siglo XXI. Sin embargo, el estudio de Burger se basó en una suposición cuestionable, a saber, que el cumplimiento de 150 voltios ha seguido siendo un predictor confiable del cumplimiento de 450 voltios. Los sujetos de hoy en día podrían estar dispuestos a ir un poco más allá de los 150 voltios, pero tal vez no al extremo de la escala (después de que los estudiantes exijan que se suspenda el experimento, etc.).). De hecho, esta suposición plantea la cuestión crítica en cuestión.
Sin embargo, la televisión francesa acudió al rescate. Un programa de juegos replicó el experimento de Milgram, con el anfitrión del programa de juegos como la autoridad y el «interrogador» como el sujeto. En un estudio publicado en la Revista Europea de Psicología Aplicada de 2012, J.-L. Beauvois y sus colegas replicaron la condición de retroalimentación de voz de Milgram, con accesorios idénticos, instrucciones y respuestas de aprendizaje con scripts y prods de host. Uno podría preguntarse si un presentador de un programa de juegos tiene tanta autoridad como un experimentador científico, pero cualquiera que sea la autoridad que haya logrado obtener niveles de obediencia equivalentes al experimento original de Milgram (de hecho, algo más alto, 81 por ciento en comparación con el 65 por ciento original). Parecería que al menos los ciudadanos franceses son tan obedientes hoy como los súbditos originales de Milgram en la década de 1960.
De hecho, la replicación sugiere una imagen más oscura. Uno de los hallazgos optimistas del experimento original de Milgram fue su condición 7, en la que había tres maestros, dos de los cuales (ambos confederados del experimentador) desafiaron al experimentador. Dado este apoyo social, la mayoría de los sujetos se negaron a seguir administrando choques, lo que sugiere que la solidaridad social sirve como una especie de defensa contra la obediencia destructiva a la autoridad. Desafortunadamente, esto no ocurrió en la réplica francesa, en la que el asistente de producción protestó por la inmoralidad del procedimiento con prácticamente ningún efecto en los niveles de obediencia. Y desafortunadamente, tampoco en el estudio de Burger: Burger encontró que la intervención de un cómplice que se negó a continuar no tuvo ningún efecto en los niveles de obediencia. Así que puede ser que hoy seamos más dóciles que los sujetos originales de Milgram, indiferentes al apoyo social. Un pensamiento oscuro para nuestros tiempos oscuros.