Comenzando con su primer trabajo seminal de 1941, Escape from Freedom (conocido en Gran Bretaña como Fear of Freedom), los escritos de Fromm fueron notables tanto por sus comentarios sociales y políticos como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. De hecho, el Escape de la Libertad es visto como una de las obras fundacionales de la psicología política. Su segundo trabajo importante, Man for Himself: An Inquiry into the Psychology of Ethics, publicado por primera vez en 1947, continuó y enriqueció las ideas de Escape de la Libertad. Tomados en conjunto, estos libros describían la teoría del carácter humano de Fromm, que era una consecuencia natural de la teoría de la naturaleza humana de Fromm. El libro más popular de Fromm fue El Arte de Amar, un bestseller internacional publicado por primera vez en 1956, que recapitulaba y complementaba los principios teóricos de la naturaleza humana que se encuentran en Escape from Freedom y Man for Himself, principios que fueron revisados en muchas de las otras obras importantes de Fromm.
El centro de la visión del mundo de Fromm fue su interpretación del Talmud y el jasidismo. Comenzó a estudiar el Talmud cuando era joven con el rabino J. Horowitz y más tarde bajo el rabino Salman Baruch Rabinkow, un Jabad Jasid. Mientras trabajaba para su doctorado en sociología en la Universidad de Heidelberg, Fromm estudió la Tanya del fundador de Jabad, el rabino Shneur Zalman de Liadi. Fromm también estudió con Nehemia Nobel y Ludwig Krause mientras estudiaba en Frankfurt. El abuelo de Fromm y dos bisabuelos por parte de su padre eran rabinos, y un tío abuelo por parte de su madre era un notable erudito talmúdico. Sin embargo, Fromm se alejó del judaísmo ortodoxo en 1926, hacia interpretaciones seculares de ideales bíblicos.
La piedra angular de la filosofía humanista de Fromm es su interpretación de la historia bíblica del exilio de Adán y Eva del Jardín del Edén. Basándose en su conocimiento del Talmud, Fromm señaló que ser capaz de distinguir entre el bien y el mal generalmente se considera una virtud, pero que los eruditos bíblicos generalmente consideran que Adán y Eva pecaron al desobedecer a Dios y comer del Árbol del Conocimiento. Sin embargo, apartándose de la ortodoxia religiosa tradicional en esto, Fromm ensalzó las virtudes de los seres humanos que toman medidas independientes y usan la razón para establecer valores morales en lugar de adherirse a valores morales autoritarios.
Más allá de una simple condena de los sistemas de valores autoritarios, Fromm utilizó la historia de Adán y Eva como una explicación alegórica de la evolución biológica humana y la angustia existencial, afirmando que cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, se dieron cuenta de que estaban separados de la naturaleza mientras seguían siendo parte de ella. Por eso se sentían «desnudos» y «avergonzados»: se habían convertido en seres humanos, conscientes de sí mismos, de su propia mortalidad y de su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad, y ya no se unían al universo como lo hacían en su existencia instintiva prehumana como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es una fuente de culpa y vergüenza, y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de los poderes humanos únicos de amor y razón. Sin embargo, Fromm distinguió su concepto de amor de las nociones populares irreflexivas, así como del amor paradójico freudiano (ver la crítica de Marcuse a continuación).
Fromm consideraba el amor una capacidad creativa interpersonal más que una emoción, y distinguió esta capacidad creativa de lo que consideraba varias formas de neurosis narcisista y tendencias sado-masoquistas que comúnmente se presentan como prueba del «amor verdadero». De hecho, Fromm vio la experiencia de» enamorarse » como evidencia de la falta de comprensión de la verdadera naturaleza del amor, que creía que siempre tenía los elementos comunes de cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento. Basándose en su conocimiento de la Torá, Fromm señaló la historia de Jonás, quien no deseaba salvar a los residentes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como demostración de su creencia de que las cualidades de cuidado y responsabilidad generalmente están ausentes de la mayoría de las relaciones humanas. Fromm también afirmó que pocas personas en la sociedad moderna respetaban la autonomía de sus semejantes, y mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.
Fromm creía que la libertad era un aspecto de la naturaleza humana que abrazamos o escapamos. Observó que abrazar nuestra libertad de voluntad era saludable, mientras que escapar de la libertad mediante el uso de mecanismos de escape era la raíz de los conflictos psicológicos. Fromm describió tres de los mecanismos de escape más comunes:
- Conformidad autómata: cambiar el yo ideal para conformarse a una percepción del tipo de personalidad preferido de la sociedad, perdiendo el verdadero yo en el proceso; La conformidad autómata desplaza la carga de la elección del yo a la sociedad;
- Autoritarismo: dar el control de uno mismo a otro. Al someter la propia libertad a otra persona, este acto elimina la libertad de elección casi por completo.
- Destructividad: cualquier proceso que intenta eliminar a otros o al mundo en su conjunto, todo para escapar de la libertad. Fromm dijo que «la destrucción del mundo es el último, casi desesperado intento de salvarme de ser aplastado por ella».
La palabra biofilia fue utilizada con frecuencia por Fromm como descripción de una orientación psicológica productiva y «estado de ser». Por ejemplo, en un anexo a su libro El Corazón del Hombre: Su Genio Para el Bien y el Mal, Fromm escribió como parte de su credo humanista:
«Creo que el hombre que elige el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Estos se pueden presentar por separado o juntos: biofilia, amor por la humanidad y la naturaleza, e independencia y libertad.»
Erich Fromm postuló ocho necesidades básicas:
| Necesidad | Descripción |
|---|---|
| Trascendencia | Al ser arrojados al mundo sin su consentimiento, los humanos tienen que trascender su naturaleza destruyendo o creando personas o cosas. Los humanos pueden destruir a través de la agresión maligna, o matar por razones distintas a la supervivencia, pero también pueden crear y preocuparse por sus creaciones. |
| Enraizamiento | El enraizamiento es la necesidad de establecer raíces y sentirse como en casa de nuevo en el mundo. Productivamente, el arraigo nos permite crecer más allá de la seguridad de nuestra madre y establecer lazos con el mundo exterior. Con la estrategia no productiva, nos fijamos y tememos ir más allá de la seguridad de nuestra madre o de una madre sustituta. |
| Sentido de identidad | El impulso por un sentido de identidad se expresa de forma no productiva como conformidad con un grupo y productiva como individualidad. |
| Marco de orientación | Entender el mundo y nuestro lugar en él. |
| Excitación y estimulación | Esforzarse activamente por alcanzar un objetivo en lugar de simplemente responder. |
| Unidad | Un sentido de unidad entre una persona y el «mundo natural y humano en el exterior.» |
| Eficacia | La necesidad de sentirse realizado. |
Fromm tesis de la «fuga de la libertad» está resumido en el siguiente pasaje. El » hombre individualizado «al que hace referencia Fromm es un hombre privado de los» lazos primarios » de pertenencia (es decir, la naturaleza, la familia, etc.).), también expresado como «libertad de»:
Solo hay una solución posible y productiva para la relación del hombre individualizado con el mundo: su solidaridad activa con todos los hombres y su actividad espontánea, amor y trabajo, que lo unen de nuevo con el mundo, no por lazos primarios, sino como individuo libre e independiente…. Sin embargo, si las condiciones económicas, sociales y políticas… no ofrezca una base para la realización de la individualidad en el sentido que acabamos de mencionar, mientras que al mismo tiempo las personas han perdido los lazos que les daban seguridad, este retraso hace que la libertad sea una carga insoportable. Entonces se vuelve idéntica a la duda, con un tipo de vida que carece de sentido y dirección. Surgen tendencias poderosas para escapar de este tipo de libertad hacia la sumisión o algún tipo de relación con el hombre y el mundo que promete alivio de la incertidumbre, incluso si priva al individuo de su libertad.
– Erich Fromm, Escape from Freedom, pp. 36-7. El punto se repite en las páginas 31, 256-7.)
Cinco orientacioneseditar
En su libro Man for Himself Fromm habló de»orientación del personaje». Diferencia su teoría del carácter de la de Freud centrándose en dos formas en que un individuo se relaciona con el mundo. Freud analizó el carácter en términos de organización de la libido, mientras que Fromm dice que en el proceso de vivir, nos relacionamos con el mundo: 1) adquiriendo y asimilando cosas—»Asimilación», y 2) reaccionando a las personas—»Socialización». Fromm afirmó que estas dos formas de relacionarse con el mundo no eran instintivas, sino la respuesta de un individuo a las circunstancias peculiares de su vida; también creía que las personas nunca son exclusivamente un tipo de orientación. Estas dos formas de relacionarse con las circunstancias de la vida conducen a orientaciones básicas de carácter.
Fromm enumera cuatro tipos de orientación de carácter no productivo, que llamó receptivo, explotador, acaparador y marketing, y una orientación de carácter positivo, que llamó productivo. Las orientaciones receptivas y explotadoras son básicamente la forma en que un individuo puede relacionarse con otras personas y son atributos de carácter de socialización. Una orientación de acaparamiento es un rasgo de carácter de adquisición y asimilación de materiales/objetos de valor. La orientación de marketing surge en respuesta a la situación humana en la era moderna. Las necesidades actuales del mercado determinan el valor. Es una ética relativista. En contraste, la orientación productiva es una ética objetiva. A pesar de las luchas existenciales de la humanidad, cada ser humano tiene el potencial para el amor, la razón y el trabajo productivo en la vida. Fromm escribe: «Es la paradoja de la existencia humana que el hombre debe buscar simultáneamente la cercanía y la independencia; la unidad con los demás y, al mismo tiempo, la preservación de su singularidad y particularidad. …la respuesta a esta paradoja – y a los problemas morales del hombre – es la productividad.»
La influencia de Fromm en otros psicólogoseditar
Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm fueron objeto de validación a través de una prueba psicométrica, La Prueba de Relación de Personas por Elias H. Porter, PhD en colaboración con Carl Rogers, PhD en el Centro de Asesoramiento de la Universidad de Chicago entre 1953 y 1955. Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm también sirvieron de base para la prueba LIFO, publicada por primera vez en 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD, y Elias Porter, PhD, y el Inventario de Despliegue de Fuerza, publicado por primera vez en 1971 por Elias H. Porter, PhD. Fromm también influyó en su estudiante Sally L. Smith, quien se convirtió en la fundadora de la Escuela de Laboratorio de Washington y la Escuela de Laboratorio de Baltimore.