El espiritismo apareció por primera vez en la década de 1840 en el «Distrito quemado» del norte del estado de Nueva York, donde los movimientos religiosos anteriores como el Millerismo y el Mormonismo habían surgido durante el Segundo Gran Despertar, aunque el Millerismo y el Mormonismo no se asociaron con el Espiritismo.
Esta región del Estado de Nueva York era un entorno en el que muchos pensaban que la comunicación directa con Dios o los ángeles era posible, y que Dios no se comportaría con dureza, por ejemplo, que Dios no condenaría a los bebés no bautizados a una eternidad en el Infierno.
Swedenborg y MesmerEdit
En este entorno, los escritos de Emanuel Swedenborg (1688-1772) y las enseñanzas de Franz Mesmer (1734-1815) proporcionaron un ejemplo para aquellos que buscaban un conocimiento personal directo de la vida después de la muerte. Swedenborg, que afirmaba comunicarse con los espíritus mientras estaba despierto, describió la estructura del mundo de los espíritus. Dos rasgos de su punto de vista resonaron particularmente con los primeros espiritualistas: primero, que no hay un solo Infierno y un solo Cielo, sino más bien una serie de cielos e infiernos más altos y más bajos; segundo, que los espíritus son intermediarios entre Dios y los humanos, de modo que el divino a veces los usa como medio de comunicación. Aunque Swedenborg advirtió en contra de buscar el contacto espiritual, sus obras parecen haber inspirado en otros el deseo de hacerlo.
Swedenborg fue un inventor y científico de gran prestigio, logrando varias innovaciones de ingeniería y estudiando fisiología y anatomía. Luego, » en 1741, también comenzó a tener una serie de intensas experiencias místicas, sueños y visiones, afirmando que había sido llamado por Dios para reformar el cristianismo e introducir una nueva iglesia.»
Mesmer no contribuyó con creencias religiosas, pero trajo una técnica, más tarde conocida como hipnotismo, que se afirmaba que podía inducir trances y hacer que los sujetos reportaran contacto con seres sobrenaturales. Había una gran cantidad de espectacularidad profesional inherente a las demostraciones de hipnotismo, y los practicantes que daban conferencias a mediados del siglo XIX en América del Norte buscaban entretener a sus audiencias, así como demostrar métodos para el contacto personal con lo divino.
Quizás el más conocido de los que combinaron Swedenborg y Mesmer en una síntesis peculiarmente norteamericana fue Andrew Jackson Davis, quien llamó a su sistema la «filosofía armonial». Davis era un hipnotizador practicante, curandero de fe y clarividente de Blooming Grove, Nueva York. También fue fuertemente influenciado por las teorías socialistas del fourierismo. Su libro de 1847, The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, dictado a una amiga en un estado de trance, finalmente se convirtió en lo más cercano a una obra canónica en un movimiento espiritualista cuyo individualismo extremo impidió el desarrollo de una única visión coherente del mundo.
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Andrew Jackson Davis, about 1860
Reform-movement linksEdit
Spiritualists often set March 31, 1848, as the beginning of their movement. En esa fecha, Kate y Margaret Fox, de Hydesville, Nueva York, informaron que habían hecho contacto con un espíritu que más tarde se afirmó que era el espíritu de un vendedor ambulante asesinado cuyo cuerpo fue encontrado en la casa, aunque nunca se encontró ningún registro de tal persona. Se decía que el espíritu se comunicaba a través de ruidos de rap, audibles para los espectadores. La evidencia de los sentidos atrajo a los estadounidenses de mentalidad práctica, y las hermanas Fox se convirtieron en una sensación. Como las primeras médiums de celebridades, las hermanas rápidamente se hicieron famosas por sus sesiones de espiritismo públicas en Nueva York. Sin embargo, en 1888 las hermanas Fox admitieron que este «contacto» con el espíritu era un engaño, aunque poco después se retractaron de esa admisión.
Amy e Isaac Post, cuáqueros Hicksite de Rochester, Nueva York, conocían desde hacía mucho tiempo a la familia Fox, y se llevaron a las dos niñas a su casa a finales de la primavera de 1848. Inmediatamente convencidas de la veracidad de las comunicaciones de las hermanas, se convirtieron temprano e introdujeron a las jóvenes médiums en su círculo de amigos cuáqueros radicales.
En consecuencia, muchos de los primeros participantes en el Espiritismo eran cuáqueros radicales y otros involucrados en el movimiento reformista de mediados del siglo XIX. Estos reformadores se sentían incómodos con las iglesias más prominentes porque esas iglesias hacían poco para luchar contra la esclavitud y aún menos para promover la causa de los derechos de la mujer.
Tales vínculos con los movimientos reformistas, a menudo radicalmente socialistas, ya se habían preparado en la década de 1840, como muestra el ejemplo de Andrew Jackson Davis. Después de 1848, muchos socialistas se convirtieron en ardientes espiritualistas u ocultistas. Las ideas socialistas, especialmente en la vena fourierista, ejercieron una influencia decisiva en Kardec y otros espíritas.
El profesor de trance más popular antes de la Guerra de Secesión fue Cora L. V. Scott (1840-1923). Joven y hermosa, su aparición en el escenario fascinaba a los hombres. Sus audiencias se sorprendieron por el contraste entre su feminidad física y la elocuencia con la que hablaba de asuntos espirituales, y encontraron en ese contraste apoyo para la noción de que los espíritus hablaban a través de ella. Cora se casó cuatro veces, y en cada ocasión adoptó el apellido de su marido. Durante su período de mayor actividad, era conocida como Cora Hatch.
Otra mujer espiritualista famosa fue Achsa W. Sprague, que nació el 17 de noviembre de 1827 en Plymouth Notch, Vermont. A la edad de 20 años, se enfermó de fiebre reumática y atribuyó su recuperación final a la intercesión de espíritus. Una profesora de trance extremadamente popular, viajó por los Estados Unidos hasta su muerte en 1861. Sprague era abolicionista y defensora de los derechos de la mujer.
Otro prominente espiritista y médium en trance antes de la Guerra Civil fue el pascual Beverly Randolph (1825-1875), un hombre de raza mixta, que también jugó un papel en el movimiento abolicionista. Sin embargo, muchos abolicionistas y reformistas se mantuvieron alejados del movimiento espiritista; entre los escépticos estaba el famoso abolicionista Frederick Douglass.
Otro movimiento de reforma social con una participación espiritualista significativa fue el esfuerzo por mejorar las condiciones de los nativos americanos. Como señala Kathryn Troy en un estudio de fantasmas indios en sesiones de espiritismo:
Indudablemente, en algún nivel los espiritualistas reconocieron a los espectros indios que aparecían en las sesiones de espiritismo como un símbolo de los pecados y la culpabilidad subsiguiente de los Estados Unidos en sus tratos con los nativos Americanos. Los espiritualistas estaban literalmente atormentados por la presencia de indios. Pero para muchos esa culpa no fue aliviada: más bien, para enfrentar la persecución y rectificarla, fueron galvanizados en acción. El activismo político de los espiritualistas en favor de los indios fue, por lo tanto, el resultado de combinar la culpa blanca y el miedo al juicio divino con un nuevo sentido de propósito y responsabilidad.
Creyentes y escépticoseditar
En los años posteriores a la sensación que recibió a las hermanas Fox, las demostraciones de mediumnidad (sesiones espiritistas y escritura automática, por ejemplo) demostraron ser una empresa rentable, y pronto se convirtieron en formas populares de entretenimiento y catarsis espiritual. Las hermanas Fox se ganarían la vida de esta manera y otras seguirían su ejemplo. El espectáculo se convirtió en una parte cada vez más importante del espiritismo, y la evidencia visible, audible y tangible de los espíritus aumentó a medida que los médiums competían por audiencias remuneradas. Como las comisiones de investigación independientes se establecieron repetidamente, en particular el informe de 1887 de la Comisión Seybert, el fraude fue generalizado, y algunos de estos casos fueron procesados en los tribunales.
A pesar de numerosos casos de artimañas, el atractivo del espiritismo era fuerte. Destacados en las filas de sus adherentes eran los que lloraban la muerte de un ser querido. Muchas familias durante la época de la Guerra Civil Estadounidense habían visto a sus hombres irse y nunca regresar, y las imágenes del campo de batalla, producidas a través del nuevo medio de fotografía, demostraron que sus seres queridos no solo habían muerto en números abrumadoramente enormes, sino también horriblemente. Un caso bien conocido es el de Mary Todd Lincoln quien, afligida por la pérdida de su hijo, organizó sesiones de espiritismo en la Casa Blanca a las que asistió su esposo, el presidente Abraham Lincoln. La oleada de Espiritualismo durante este tiempo, y más tarde durante la Primera Guerra Mundial, fue una respuesta directa a esas bajas masivas en el campo de batalla.
Además, el movimiento apeló a los reformadores, quienes encontraron fortuitamente que los espíritus favorecían causas del día como la abolición de la esclavitud y la igualdad de derechos para las mujeres. También atrajo a algunos que tenían una orientación materialista y rechazaban la religión organizada. En 1854, el socialista utópico Robert Owen se convirtió al Espiritismo después de «sentadas» con la médium estadounidense Maria B. Hayden (acreditada por introducir el Espiritismo en Inglaterra); Owen hizo una profesión pública de su nueva fe en su publicación The Rational quarterly review y más tarde escribió un folleto, El futuro de la raza humana; o gran revolución gloriosa y futura que se efectuaría a través de espíritus difuntos de hombres y mujeres buenos y superiores.
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Frank Podmore, ca. 1895.
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William Crookes. Foto publicada en 1904.
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Harry Precio, 1922.
Varios científicos que investigaron el fenómeno también se convirtieron. Entre ellos se encontraban el químico y físico William Crookes (1832-1919), el biólogo evolutivo Alfred Russel Wallace (1823-1913) y el físico Sir Oliver Lodge. El premio Nobel Pierre Curie quedó impresionado por las actuaciones mediúmnicas de Eusapia Palladino y abogó por su estudio científico. Otros adherentes prominentes incluyeron al periodista y pacifista William T. Stead (1849-1912) y médico y autor Arthur Conan Doyle (1859-1930).
Doyle, que perdió a su hijo Kingsley en la Primera Guerra Mundial, también fue miembro del Club Fantasma. Fundada en Londres en 1862, su enfoque era el estudio científico de supuestas actividades paranormales con el fin de probar (o refutar) la existencia de fenómenos paranormales. Entre los miembros famosos del club se encontraban Charles Dickens, Sir William Crookes, Sir William F. Barrett y Harry Price. A las sesiones de espiritismo de París de Eusapia Palladino asistieron un entusiasta Pierre Curie y una dudosa Marie Curie. El célebre médico de la ciudad de Nueva York, John Franklin Gray, fue un destacado espiritualista. Thomas Edison quería desarrollar un «teléfono espiritual», un dispositivo etéreo que invocara a los vivos las voces de los muertos y las grabara para la posteridad.
Las afirmaciones de los espiritistas y otros en cuanto a la realidad de los espíritus fueron investigadas por la Sociedad para la Investigación Psíquica, fundada en Londres en 1882. La sociedad creó un Comité de Casas Embrujadas.
Investigadores prominentes que expusieron casos de fraude provenían de una variedad de orígenes, incluidos investigadores profesionales como Frank Podmore de la Sociedad para la Investigación Psíquica y Harry Price del Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica, y conjuradores profesionales como John Nevil Maskelyne. Maskelyne expuso a los hermanos Davenport apareciendo en la audiencia durante sus espectáculos y explicando cómo se hizo el truco.
El investigador psíquico Hereward Carrington expuso trucos fraudulentos de médiums, como los utilizados en escritura de pizarra, volteo de mesas, mediumnidad de trompeta, materializaciones, lectura de letras selladas y fotografía de espíritus. El escéptico Joseph McCabe, en su libro ¿El Espiritismo se Basa en el Fraude? (1920), documentó muchos medios fraudulentos y sus trucos.
Los magos y escritores de magia tienen una larga historia de exponer los métodos fraudulentos de la mediumnidad. Durante la década de 1920, el mago profesional Harry Houdini emprendió una campaña bien publicitada para exponer a los médiums fraudulentos; se mantuvo firme en que «Hasta el momento actual, todo lo que he investigado ha sido el resultado de cerebros engañados.»Otros magos o autores de magia que desacreditan la mediumnidad espiritualista han incluido a Chung Ling Soo, Henry Evans, Julien Proskauer, Fulton Oursler, Joseph Dunninger y Joseph Rinn.En febrero de 1921, Thomas Lynn Bradford, en un experimento diseñado para determinar la existencia de una vida después de la muerte, se suicidó en su apartamento apagando la luz piloto de su calentador y encendiendo el gas. Después de esa fecha, no se recibió ninguna otra comunicación de él por parte de un asociado que había reclutado con ese fin.
Movimiento no organizadoeditar
El movimiento se extendió rápidamente por todo el mundo, aunque solo en el Reino Unido se extendió tanto como en los Estados Unidos.Se formaron organizaciones espiritistas en América y Europa, como la Alianza Espiritista de Londres, que publicó un periódico llamado La Luz, con artículos como «Noches en Casa en Sesión Espiritista», «Fantasmas en África» y «Crónicas de la Fotografía Espiritual», anuncios de «Hipnotizadores» y medicamentos patentados, y cartas de lectores sobre el contacto personal con fantasmas.En Gran Bretaña, en 1853, las invitaciones a tomar té entre los prósperos y de moda a menudo incluían girar las mesas, un tipo de sesión espiritista en la que se decía que los espíritus se comunicaban con las personas sentadas alrededor de una mesa inclinándola y girándola. Un destacado converso fue el pedagogo francés Allan Kardec (1804-1869), quien hizo el primer intento de sistematizar las prácticas e ideas del movimiento en un sistema filosófico consistente. Los libros de Kardec, escritos en los últimos 15 años de su vida, se convirtieron en la base textual del espiritismo, que se difundió en los países latinos. En Brasil, las ideas de Kardec son abrazadas hoy por muchos seguidores. En Puerto Rico, los libros de Kardec fueron ampliamente leídos por las clases altas, y eventualmente dieron origen a un movimiento conocido como mesa blanca.
El espiritismo fue principalmente un movimiento de clase media y alta, y especialmente popular entre las mujeres. Los espiritualistas estadounidenses se reunían en casas privadas para sesiones de espiritismo, en salas de conferencias para conferencias de trance, en convenciones estatales o nacionales, y en campamentos de verano a los que asistían miles de personas. Entre las reuniones más significativas de los campamentos se encuentran el Campamento Etna, en Etna, Maine; Onsetet Bay Grove, en OnsetEt, Massachusetts; Lily Dale, en el oeste del estado de Nueva York; el Campamento Chesterfield, en Indiana; el Campamento Espiritualista Wonewoc, en Wonewoc, Wisconsin; y Lake Pleasant, en Montague, Massachusetts. En las reuniones fundacionales de los campamentos, los espiritualistas se apropiaron de una forma desarrollada por EE.UU. Denominaciones protestantes a principios del siglo XIX. Las reuniones de los campamentos espiritistas se ubicaron con mayor densidad en Nueva Inglaterra, pero también se establecieron en todo el medio Oeste superior. Cassadaga, Florida, es la reunión de campamento espiritista más notable en los estados del sur.
Una serie de publicaciones periódicas espiritualistas aparecieron en el siglo XIX, y estos hicieron mucho para mantener unido al movimiento. Entre los más importantes estaban los semanarios the Banner of Light (Boston), the Religio-Philosophical Journal (Chicago), Mind and Matter (Filadelfia), the Spiritualist (Londres) y the Medium (Londres). Otros periódicos influyentes fueron la Revue Spirite (Francia), Le Messager (Bélgica), Annali dello Spiritismo (Italia), El Criterio Espiritista (España) y the Harbinger of Light (Australia). En 1880, había alrededor de tres docenas de periódicos espiritistas mensuales publicados en todo el mundo. Estos periódicos diferían mucho unos de otros, reflejando las grandes diferencias entre los espiritualistas. Algunos, como la Revista Espiritual Británica, eran cristianos y conservadores, rechazando abiertamente las corrientes reformistas tan fuertes dentro del Espiritismo. Otros, como Human Nature, eran deliberadamente no cristianos y apoyaban el socialismo y los esfuerzos de reforma. Otros, como el Espiritista, intentaron ver los fenómenos espiritistas desde una perspectiva científica, evitando la discusión sobre temas teológicos y de reforma.
Se publicaron libros sobre lo sobrenatural para la creciente clase media, como 1852’s Mysteries, de Charles Elliott, que contiene «bocetos de espíritus y cosas espirituales», incluidos relatos de los juicios de brujas de Salem, el fantasma de Lane y los rappings de Rochester.El lado nocturno de la naturaleza, de Catherine Crowe, publicado en 1853, proporcionó definiciones y relatos de espectros, doppelgängers, apariciones y casas embrujadas.
Los principales periódicos trataban las historias de fantasmas y fantasmas como lo harían con cualquier otra noticia. Un relato publicado en el Chicago Daily Tribune en 1891,» lo suficientemente sangriento como para satisfacer el gusto más exigente», habla de una casa que se cree está embrujada por los fantasmas de tres víctimas de asesinato que buscan venganza contra el hijo de su asesino, que finalmente se volvió loco.
Muchas familias, «sin tener fe en los fantasmas», se mudaron a la casa, pero pronto se mudaron de nuevo.
En la década de 1920 se publicaron muchos libros «psíquicos» de calidad variada. Estos libros a menudo se basaban en excursiones iniciadas por el uso de tablas Ouija. Algunos de estos libros populares mostraban espiritualismo desorganizado, aunque la mayoría eran menos perspicaces.
El movimiento fue extremadamente individualista, con cada persona confiando en sus propias experiencias y leyendo para discernir la naturaleza de la vida después de la muerte. Por lo tanto, la organización tardaba en aparecer, y cuando lo hizo fue resistida por médiums y conferenciantes en trance. La mayoría de los miembros se contentaban con asistir a iglesias cristianas, y en particular las iglesias universalistas albergaban a muchos espiritualistas.
A medida que el movimiento espiritista comenzó a desvanecerse, en parte a través de la publicidad de acusaciones de fraude y en parte a través del atractivo de movimientos religiosos como la ciencia cristiana, se organizó la Iglesia Espiritista. Esta iglesia puede afirmar ser el principal vestigio del movimiento que queda hoy en los Estados Unidos.
Otros mediúmneseditar
Emma Hardinge Britten (1823-99), nacida en Londres, se mudó a los Estados Unidos en 1855 y fue activa en círculos espiritistas como conferenciante y organizadora de trance. Es mejor conocida por ser una cronista de la propagación del movimiento, especialmente en sus Milagros del Siglo XIX de 1884: Los Espíritus y Su Trabajo en Todos los Países de la Tierra, y en su Espiritismo Americano Moderno de 1870, un relato detallado de las afirmaciones e investigaciones de la mediumnidad que comienzan con los primeros días del movimiento.
William Stainton Moses (1839-92) fue un clérigo anglicano que, en el período de 1872 a 1883, llenó 24 cuadernos con escritura automática, gran parte de los cuales se decía que describían las condiciones en el mundo de los espíritus. Sin embargo, Frank Podmore era escéptico de su supuesta capacidad para comunicarse con los espíritus y Joseph McCabe describió a Moisés como un «impostor deliberado», sugiriendo que sus pertenencias y todas sus hazañas eran el resultado de engaños.
Adelma Vay (1840-1925), médium espiritista húngara (de origen), homeópata y clarividente, autora de numerosos libros sobre espiritismo, escritos en alemán y traducidos al inglés.
Eusapia Palladino (1854-1918) fue una médium espiritualista italiana de los barrios pobres de Nápoles que hizo una carrera de gira por Italia, Francia, Alemania, Gran Bretaña, Estados Unidos, Rusia y Polonia. Los creyentes decían que Palladino realizaba fenómenos espiritualistas en la oscuridad: levitar mesas, producir accesorios y materializar espíritus. En la investigación, se descubrió que todas estas cosas eran producto de engaños.
El médium británico William Eglinton (1857-1933) afirmaba realizar fenómenos espiritualistas como el movimiento de objetos y las materializaciones. Todas sus hazañas fueron expuestas como trucos.
Las Hermanas Bangs, Mary «May» E. Bangs (1862-1917) y Elizabeth «Lizzie» Snow Bangs (1859-1920), fueron dos médiums espiritistas con sede en Chicago, que hicieron una carrera pintando a los muertos o «Retratos Espirituales».
Mina Crandon (1888-1941), una médium espiritualista en la década de 1920, era conocida por producir una mano de ectoplasma durante sus sesiones espiritistas. La mano fue expuesta más tarde como un truco cuando los biólogos descubrieron que estaba hecha de un trozo de hígado de animal tallado. En 1934, el investigador psíquico Walter Franklin Prince describió el caso Crandon como » el complejo de fraude más ingenioso, persistente y fantástico en la historia de la investigación psíquica.»
La médium de voz estadounidense Etta Wriedt (1859-1942) fue expuesta como un fraude por el físico Kristian Birkeland cuando descubrió que los ruidos producidos por su trompeta eran causados por explosiones químicas inducidas por potasio y agua y en otros casos por polvo de licopodio.
Otro medio conocido fue el medio de materialización escocés Helen Duncan (1897-1956). En 1928, el fotógrafo Harvey Metcalfe asistió a una serie de sesiones de espiritismo en la casa de Duncan y tomó fotografías flash de Duncan y sus espíritus de supuesta «materialización», incluida su guía espiritual «Peggy». Las fotografías revelaron que los «espíritus» habían sido producidos de manera fraudulenta, utilizando muñecas hechas de máscaras de papel maché pintadas, cubiertas con sábanas viejas. Duncan fue probado más tarde por Harry Price en el Laboratorio Nacional de Investigación Psíquica; las fotografías revelaron que el ectoplasma de Duncan estaba hecho de gasa, guantes de goma y cabezas recortadas de portadas de revistas.