La belleza y el dolor de los Pe’a, los tatuajes tradicionales de Samoa

se han vuelto tan omnipresentes que no miramos a las personas con dedos adornados con tinta negra, mangas llenas o incluso tatuajes en el cuello. Sin embargo, es significativamente más raro ver a alguien cuya mitad inferior está cubierta de tinta. Irónicamente, esta visión mucho menos común se encuentra entre las formas de tatuaje más antiguas y tradicionales del mundo. El Pe’a es el nombre del tatuaje masculino tradicional de Samoa, que cubre todo el cuerpo desde la cintura hasta las rodillas, y sus orígenes están enraizados en la mitología samoana. Este «tatau» samoano es más que un simple complemento estético del cuerpo: significa valor y sirve como símbolo de virilidad, un rito de iniciación hermoso y doloroso.

El pe’a no es sólo un viaje rápido a la sala de tatuajes. Es un proceso extenso que incluye volar a una comunidad samoana, obtener la ayuda de un tufuga (maestro de tatuajes) experimentado y soportar hasta dos semanas de «tapping».»Braden Ta’ala, ciudadano estadounidense que actualmente vive en Utah, experimentó el proceso desalentador pero gratificante de primera mano.

Aunque Ta’ala ha vivido toda su vida en los Estados Unidos, siempre había sentido curiosidad por su ascendencia samoana, especialmente el tatau samoano de su abuelo. Ningún hombre de su familia, después de su abuelo, había obtenido su Pe’a, y después de mucha investigación sobre la historia y el significado cultural del tatau, Ta’ala decidió seguir los pasos de su abuelo y volar a Nueva Zelanda para su Pe’a.

Encontrar un tufuga

El Pe’a es más que un simple tatuaje: es un viaje que comienza mucho antes de que la aguja toque la carne. De acuerdo con Ta’ala, » todo el proceso que condujo al tapping real tomó alrededor de un año de preparación y planificación.»

Una gran parte de esto es encontrar el tufuga adecuado. «Solo hay dos líneas familiares de las que se originaron los tufugas tradicionales que han transmitido la práctica a sus hijos, etc.», dice Ta’ala. «Era importante que usara una de estas líneas familiares, al igual que mi abuelo.»

Continúa, » Trabajé principalmente con uno de mis tíos en Nueva Zelanda y utilicé sus conexiones y vínculos con tufugas en Samoa. Originalmente planeamos volar un Tufuga y sus asistentes / camillas de Samoa a Nueva Zelanda, pero en resumen, hubo problemas, y el día que llegamos a Nueva Zelanda tuvimos que hacer otros arreglos. Por algún milagro, encontramos a un famoso tufuga que vivía en Auckland en un descanso de dos semanas entre tataus y accedió a hacerlo. Y era increíble. Tanta experiencia; su trabajo es magnífico.»

Encontrar el tufuga adecuado también es extremadamente importante porque elige cómo se ve el tatau en realidad. «Todo está en la mente del tufunga y depende completamente de él», dijo Ta’ala. Sin importar el diseño que elija el tufuga, sin embargo, siempre «tiene áreas específicas con significado relacionado con la cultura samoana y el significado de cómo debe vivir su vida.»

Hacerse el tatuaje

Ta’ala comenzó a prepararse para su Pe’a varios meses antes de hacerse el tatuaje en sí, incluida la preparación mental y el estudio de qué esperar. Como parte del» pago » por el tatau, se esperaba que la familia de Ta’ala no solo volara el tufuga y sus asistentes a Nueva Zelanda, sino que también les proporcionara comidas, bebidas y bocadillos. En la cultura samoana, la familia (o» aldea») del hombre que recibe la Pe’a sirve de sistema de apoyo tanto para el hombre como para los tufuga. La familia de Ta’ala en Nueva Zelanda se tomó dos semanas de descanso para recibirlo a él y a los tufuga y satisfacer todas sus necesidades.

» El tatuaje real tomó 10 días de principio a fin», dijo Ta’ala. «El día más corto era de seis horas, y los días más largos eran de alrededor de 10 horas. Hay dos personas que simplemente estiran la piel a la tensión correcta, se afeitan y limpian la sangre. Tuvieron que hacer varias duchas frías y masajear el tatau con jabón para evitar infecciones. Tradicionalmente en Samoa usaban el océano para esta parte, pero en Nueva Zelanda hacíamos duchas frías. En los viejos tiempos, muchos morían de infección al recibir su Pe’a.»

Aunque los tatuajes se asocian típicamente con el dolor, el Pe’a está en un nivel completamente diferente. El método de «golpeteo» consiste en el tufuga usando peines de hueso dentado unidos a fragmentos de concha de tortuga con un mazo para introducir los peines en la piel. El proceso es lento, meticuloso y doloroso. Aquí es donde la preparación mental de Ta’ala fue útil.

«El primer día fue bien», dijo, » la adrenalina de años de planificación y un año sólido de preparación mental enfocada estaba dando sus frutos. La segunda mañana, me desperté con fiebre de 103 grados, sudores fríos, vómitos y mi cuerpo temblando. Había cometido un error crítico: no comer lo suficiente para que mi cuerpo soportara el trauma físico.»

Esta reacción es común durante la Pe’a cuando los hombres no comen lo suficiente. Ta’ala se recuperó de este episodio después de una hora y estaba » de vuelta acostado escuchando los recurrentes, y casi terapéuticos, toques del sausau (mazo de golpeteo) golpeando el au (peine de agujas).»

Ta’ala soportó una cantidad significativa de dolor en el transcurso de 10 días, pero «enfocarse en la importancia y por qué estaba haciendo esto fue fundamental» para superarlo, dijo.

Es más que un tatuaje

El pe’a es una prueba de fuego. Aquellos que pasan a través de las llamas soportan dificultades tanto mentales como físicas, pero es el dolor lo que hace que la Pe’a sea una experiencia tan significativa.

«Estas marcas no son solo un tatuaje», dijo Ta’ala, «sino un recordatorio de quién soy y cómo debo comportarme con servicio y humildad hacia mi familia y comunidad. Estas marcas visibles en mi cuerpo me recuerdan las marcas invisibles de preparación mental, resistencia y control necesarios para completar el tatau. Las marcas internas han resultado en una fuerza que no habría recibido sin el nivel extremo de dolor, resistencia y dedicación que se requería.»

De acuerdo con Ta’ala, el tatau ha reformulado su enfoque de los desafíos de la vida y remodelado su concepción de su pasado ancestral.

» Me dio una comprensión muy necesaria de lo que significa ser samoano.»