Backgroundeditar
El movimiento ético fue una consecuencia de la pérdida general de fe entre los intelectuales de la era victoriana. Un precursor de las doctrinas del movimiento ético se puede encontrar en la Sociedad Ética de South Place, fundada en 1793 como la Capilla de South Place en Finsbury Square, en el borde de la Ciudad de Londres.
A principios del siglo XIX, la capilla se conoció como»un lugar de reunión radical». En ese momento era una capilla unitaria, y ese movimiento, al igual que los cuáqueros, apoyaba la igualdad femenina. Bajo el liderazgo del reverendo William Johnson Fox, prestó su púlpito a activistas como Anna Wheeler, una de las primeras mujeres en hacer campaña por el feminismo en reuniones públicas en Inglaterra, quien habló en 1829 sobre «Los derechos de la mujer». En décadas posteriores, la capilla se alejó del unitarismo, cambiando su nombre primero a South Place Religious Society, luego a South Place Ethical Society (un nombre que mantuvo formalmente, aunque era más conocido como Conway Hall desde 1929) y ahora es Conway Hall Ethical Society.
La Comunidad de la Nueva Vida fue establecida en 1883 por el intelectual escocés Thomas Davidson. Entre los miembros de la Hermandad se encontraban los poetas Edward Carpenter y John Davidson, el activista por los derechos de los animales Henry Stephens Salt, la sexóloga Havelock Ellis, la feminista Edith Lees (que más tarde se casó con Ellis), la novelista Olive Schreiner y Edward R. Pease.
Su objetivo era » Cultivar un carácter perfecto en todos y cada uno.»Querían transformar la sociedad estableciendo un ejemplo de vida limpia y simplificada para que otros lo siguieran. Davidson fue uno de los principales defensores de una filosofía estructurada sobre la religión, la ética y la reforma social.
En una reunión del 16 de noviembre de 1883, Maurice Adams elaboró un resumen de los objetivos de la sociedad:
Nosotros, reconociendo los males y males que deben acosar a los hombres siempre que nuestra vida social se base en el egoísmo, la rivalidad y la ignorancia, y deseando por encima de todo suplantarla por una vida basada en el desinterés, el amor y la sabiduría, nos unimos con el propósito de realizar la vida superior entre nosotros, y de inducir y permitir que otros hagan lo mismo.Y ahora nos formamos en una Sociedad, que se llamará el Gremio de la Nueva Vida, para llevar a cabo este propósito.
Aunque la Comunidad fue una organización de corta duración, engendró la Sociedad Fabiana, que se separó en 1884 de la Comunidad de la Nueva Vida.
Éticos movementEdit
En su juventud, Felix Adler estaba siendo entrenado para ser rabino como su padre, Samuel Adler, el rabino del Templo Judío Reformista Emanu-El en Nueva York. Como parte de su educación, se matriculó en la Universidad de Heidelberg, donde fue influenciado por la filosofía neokantiana. Se sintió especialmente atraído por las ideas kantianas de que no se podía probar la existencia o inexistencia de deidades o inmortalidad y que la moralidad podía establecerse independientemente de la teología.
Durante este tiempo también estuvo expuesto a los problemas morales causados por la explotación de la mujer y el trabajo. Estas experiencias sentaron las bases intelectuales para el movimiento ético. A su regreso de Alemania, en 1873, compartió su visión ética con la congregación de su padre en forma de sermón. Debido a la reacción negativa que provocó, se convirtió en su primer y último sermón como rabino en formación. En su lugar, tomó una cátedra en la Universidad de Cornell y en 1876 dio un sermón de seguimiento que llevó a la fundación en 1877 de la Sociedad de Nueva York para la Cultura Ética, que fue la primera de su tipo. En 1886, sociedades similares habían surgido en Filadelfia, Chicago y San Luis.
Todas estas sociedades adoptaron la misma declaración de principios:
- La creencia de que la moralidad es independiente de la teología;
- La afirmación de que han surgido nuevos problemas morales en la sociedad industrial moderna que no han sido tratados adecuadamente por las religiones del mundo;
- El deber de participar en la filantropía en el avance de la moralidad;
- La creencia de que la autoreforma debe ir en paralelo con la reforma social;
- El establecimiento de un gobierno republicano en lugar de monárquico de las sociedades éticas
- El acuerdo de que educar a los jóvenes es el objetivo más importante.
En efecto, el movimiento respondió a la crisis religiosa de la época reemplazando la teología con una moral sin adulterar. Su objetivo era » desenredar las ideas morales de las doctrinas religiosas, los sistemas metafísicos y las teorías éticas, y convertirlas en una fuerza independiente en la vida personal y las relaciones sociales. Adler también fue particularmente crítico con el énfasis religioso en el credo, creyendo que era la fuente de la intolerancia sectaria. Por lo tanto, intentó proporcionar una comunidad universal desprovista de rituales y ceremonias, para aquellos que de otra manera estarían divididos por credos. Por las mismas razones, el movimiento también adoptó una posición neutral sobre las creencias religiosas, no defendiendo ni el ateísmo ni el teísmo, ni el agnosticismo ni el deísmo.
El énfasis adleriano en «escritura, no credo» se tradujo en varios proyectos de servicio público. El año después de su fundación, la sociedad de Nueva York comenzó un jardín de infantes, un servicio de enfermería del distrito y una empresa de construcción de viviendas. Más tarde abrieron la Escuela de Cultura Ética, entonces llamada la «Escuela del Trabajador», una escuela dominical y una casa de verano para niños, y otras sociedades éticas pronto siguieron el ejemplo con proyectos similares. A diferencia de los esfuerzos filantrópicos de las instituciones religiosas establecidas de la época, las sociedades éticas no intentaron hacer proselitismo a quienes ayudaban. De hecho, rara vez intentaron convertir a alguien. Los nuevos miembros tenían que ser patrocinados por miembros existentes, y las mujeres no se les permitió unirse en absoluto hasta 1893. También se resistieron a la formalización, aunque, sin embargo, adoptaron lentamente ciertas prácticas tradicionales, como las reuniones dominicales y las ceremonias del ciclo de vida, pero lo hicieron en un contexto humanístico moderno. En 1893, las cuatro sociedades existentes se unificaron bajo la organización paraguas, la American Ethical Union.
Después de cierto éxito inicial, el movimiento se estancó hasta después de la Segunda Guerra Mundial. En 1946 se hicieron esfuerzos para revitalizarse y se crearon sociedades en Nueva Jersey y Washington D. C., junto con la inauguración del Campamento para la Ciudadanía. En 1968 había treinta sociedades con un total de miembros nacionales de más de 5.500. Sin embargo, el movimiento resucitado difería de su predecesor en algunos aspectos. Los grupos más nuevos se estaban creando en lugares suburbanos y a menudo para proporcionar escuelas dominicales alternativas para niños, con actividades para adultos como una idea de último momento.
También hubo un mayor enfoque en la organización y la burocracia, junto con un giro hacia adentro enfatizando las necesidades de los miembros del grupo sobre los problemas sociales más generales que originalmente habían preocupado a Adler. El resultado fue una transformación de las sociedades éticas estadounidenses en algo mucho más parecido a pequeñas congregaciones cristianas en las que la preocupación más apremiante del ministro es atender a su rebaño.
En el siglo XXI, el movimiento continuó revitalizándose a través de las redes sociales y la participación con otras organizaciones humanistas, con un éxito desigual. En 2014, había menos de 10.000 miembros oficiales del movimiento Ético.
En BritainEdit
En 1885, el movimiento de Cultura Ética Estadounidense de diez años de edad ayudó a estimular una actividad social similar en Gran Bretaña, cuando el sociólogo estadounidense John Graham Brooks distribuyó panfletos del líder de la sociedad ética de Chicago William Salter a un grupo de filósofos británicos, incluidos Bernard Bosanquet, John Henry Muirhead y John Stuart MacKenzie.
Uno de los colegas de Felix Adler, Stanton Coit, los visitó en Londres para discutir los «objetivos y principios» de sus homólogos estadounidenses. En 1886 se fundó la primera sociedad ética británica. Coit asumió el liderazgo de South Place durante unos años. Las sociedades éticas florecieron en Gran Bretaña. En 1896, las cuatro sociedades de Londres formaron la Unión de Sociedades Éticas, y entre 1905 y 1910 había más de cincuenta sociedades en Gran Bretaña, diecisiete de las cuales estaban afiliadas a la Unión. Parte de este rápido crecimiento se debió a Coit, que dejó su papel como líder de South Place en 1892 después de que se le negara el poder y la autoridad que estaba compitiendo por.
Debido a que estaba firmemente arraigado en el eticismo británico, Coit permaneció en Londres y formó la West London Ethical Society, que estaba casi completamente bajo su control. Coit trabajó rápidamente para dar forma a la sociedad del Oeste de Londres, no solo en torno a la Cultura Ética, sino también a los adornos de la práctica religiosa, renombrando la sociedad en 1914 a Iglesia Ética. Transformó sus reuniones en servicios, y su espacio en algo parecido a una iglesia. En una serie de libros, Coit también comenzó a argumentar a favor de la transformación de la Iglesia Anglicana en una Iglesia Ética, mientras sostenía la virtud del ritual ético. Sintió que la Iglesia Anglicana estaba en la posición única para aprovechar el impulso moral natural que provenía de la sociedad misma, siempre y cuando la Iglesia reemplazara la teología con la ciencia, abandonara las creencias sobrenaturales, ampliara su biblia para incluir una selección intercultural de literatura ética y reinterpretara sus credos y liturgia a la luz de la ética y la psicología modernas. Su intento de reformar la iglesia anglicana fracasó, y diez años después de su muerte en 1944, el edificio de la Iglesia Ética fue vendido a la Iglesia Católica Romana.
Durante la vida de Stanton Coit, la Iglesia Ética nunca se afilió oficialmente a la Unión de Sociedades Éticas, ni tampoco South Place. En 1920, la Unión de Sociedades Éticas cambió su nombre a Unión Ética. Harold Blackham, que había asumido el liderazgo de la Iglesia Ética de Londres, buscó conscientemente eliminar los adornos eclesiásticos del movimiento Ético, y abogó por un credo simple de humanismo que no era similar a una religión. Promovió la fusión de la Unión Ética con la Asociación de Prensa Racionalista y la Sociedad Ética de South Place, y en 1957 se creó un Consejo Humanista para explorar la fusión. Aunque los problemas sobre el estado caritativo impidieron una fusión completa, la Unión Ética bajo Blackham cambió su nombre en 1967 para convertirse en la Asociación Humanista Británica, estableciendo el humanismo como la principal fuerza organizadora de la moral no religiosa y la defensa laica en Gran Bretaña. El BHA fue el órgano sucesor legal de la Unión de Sociedades Éticas.
Entre 1886 y 1927 se fundaron setenta y cuatro sociedades éticas en Gran Bretaña, aunque este rápido crecimiento no duró mucho. Los números disminuyeron constantemente a lo largo de la década de 1920 y principios de los 30, hasta que solo quedaron diez sociedades en 1934. En 1954 solo había cuatro. La situación llegó a ser tal que en 1971, el sociólogo Colin Campbell incluso sugirió que se podría decir: «cuando la Sociedad Ética de South Place discutió el cambio de nombre a sociedad Humanista de South Place en 1969, el movimiento ético inglés dejó de existir.»
Las organizaciones engendradas por el movimiento Ético del siglo XIX vivirían más tarde como el movimiento humanista británico. La Sociedad Ética de South Place finalmente cambió su nombre por el de Moncure D. Conway, y se conoce típicamente como simplemente «Conway Hall». En 2017, la Asociación Humanista Británica cambió de nuevo su nombre, convirtiéndose en Humanists UK. Ambas organizaciones son parte de Humanists International, que había sido fundada por Harold Blackham en 1952 como la Unión Internacional Humanista y Ética.