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Si Alejandro estableció el helenismo como la primera universalidad de la historia,1 una universalidad que siguió siendo la moda en la época romana, preservando la unidad entre educación y sensibilidad en una tendencia universalmente aceptada, ¿deberíamos ver detrás de ella una educación política que el mundo griego conocía bien, aunque – durante esos años – su calidad iluminadora se desvanecía constantemente en un estupor duradero? Además, plantea la pregunta de Droysen: «¿podría la unidad fomentada por el helenismo en el mundo antiguo, la libertad profundamente esperada que salvaría al hombre y la fe universal en alguien que finalmente salvaría a la humanidad, interpretarse como productos del ideal político griego que Alejandro cultivó, dado el hecho de que en su calidad de hombre político, fue asimilado a Dios y su ideal político fue investido con el carácter absoluto de una religión?

Según las palabras de Droysen «En Alejandro Magno, el Hombre es elevado al nivel más alto posible que lo finito puede alcanzar y la Humanidad se dobla la rodilla ante la mortalidad».2 De esta manera, Droysen subraya que la política de Alejandro, a través de la mezcla de religiones, la universalidad de los modales sociales, la fusión de civilizaciones, la promoción del pensamiento científico y la ampliación del conocimiento, creó un nuevo helenismo que no renuncia a sus orígenes políticos y significados filosóficos subyacentes. Este último guía el pensamiento de Alejandro, traicionando una afinidad con pensamientos filosóficos específicos de Aristóteles que vamos a explorar en este artículo.

Cabe señalar en primer lugar que la más impresionante entre las actividades políticas de Alejandro, fue la fundación de ciudades-estado, siendo la más famosa la de Alejandría en Egipto, para la que tenía una visión muy ambiciosa. Fraser en un estudio especial intenta calcular el número de ciudades fundadas por Alejandro y concluye que puede haber habido más de cincuenta Alejandrias (aunque las fuentes no nombran las mismas ciudades), dieciocho de ellas más conocidas, y Alejandría en Egipto es la más famosa.3 En este artículo, examinaremos los fundamentos filosóficos de esta elección claramente política que toma la forma de ciudades fundadoras. La idea de que la «Polis» en el mundo antiguo era el prerrequisito para la teoría y praxis política griega es fundamental. La riqueza financiera e intelectual de una ciudad-estado siempre ha sido un punto de referencia para la civilización griega. Por lo tanto, el hecho de que Alexander mantuviera la estructura básica de la ciudad-Estado en el centro de la universalidad que imaginó se explica por el hecho de que las condiciones políticas de la ciudad constituyen una lupa de la civilización griega. El establecimiento de ciudades parece ser la respuesta correcta al dilema en la mente de Alejandro sobre cómo transmitir los valores griegos a una colección tan vasta y abigarrada de sociedades. La «Ciudad», en la mente del joven rey, tendía a identificarse con la política, que, como concepto, contenía los principios que Aristóteles le había enseñado. Y como la monarquía macedonia no era una visión/sistema político y una actitud de vida que los griegos respaldaban, el hecho de que Alejandro siempre estuvo muy abierto al concepto de «Ciudad-estado» solo puede explicarse debido a las enseñanzas políticas de Aristóteles.

Mencionaremos aquí dos ejemplos que muestran claramente el interés de Alejandro en mantener su relación con Aristóteles, que fue la causa principal de la difusión de la civilización griega en el Estado alejandrino:4 El primer ejemplo se refiere a la reforma de las ciencias encabezada por el propio Aristóteles. También se evidencia que el vasto conocimiento generado por las conquistas de Alejandro en todas las ciencias llevó a Aristóteles a forjar su empirismo. Se informa además de que Aristóteles había recibido 800 talentos de Alejandro por su investigación naturalista.5 Bien versado en filosofía y familiarizado con la ciencia, el propio Rey tenía un vivo interés en la investigación científica y financió generosamente todas las actividades que la promovían. Al hacerlo, nunca se olvidó de devolver – en dinero y en forma-a su maestro por la educación minuciosa que éste le había inculcado. Segundo ejemplo: Cuando Ptolomeo le encargué a Demetrio Falereo la construcción de la Biblioteca de Alejandría, con el nombre de «Museo», en realidad, dio vida a una de las visiones fundamentales de Alejandro: casa en un solo lugar – en su ciudad más famosa – que comprende todas las actividades creativas humanas.6 Sin embargo, la visión de una búsqueda continua en los campos de la ciencia, el arte y la filosofía, posibilitada por la convivencia, la colaboración y la interacción entre todos los hombres «sabios» de la época, especialmente, en el entorno de una biblioteca, que reúne a investigadores, maestros, estudiantes y material científico de supervisión, no pertenecía a Alexander. Su idea simplemente copió el ejemplo de la biblioteca que Aristóteles había fundado unos treinta años antes en su Liceo. Allí, el gran filósofo había reunido, con gran ingenio, por primera vez en la historia, todas las actividades filosóficas y científicas de su tiempo, promoviendo el trabajo colectivo y complementario como nuevo modelo para el desarrollo del conocimiento. Para Alexander, por lo tanto, la idea de un» Museo » que sería un altar de sacrificio, un museo (en el sentido moderno del término) y una universidad al mismo tiempo, promovería, internacionalmente, el concepto esencialmente aristotélico de investigación: la de un continuo de trabajo colectivo que apunta a lograr la evolución del intelecto humano al que aspiraba la humanidad.7 La interacción entre las dos mentes es obvia y probada, se podría decir: Alejandro demostró ser digno de su gran maestro. Copió sus métodos científicos y de investigación y siguió su modelo de progreso cultural. ¿Pero qué hay de la filosofía política de Aristóteles?

Según Aristóteles, el hombre está clasificado como un animal político por naturaleza, destinado a vivir en la Ciudad, aquí entendido como una sociedad civil, y no está en condiciones de existir fuera de ella (a-polis).8 Alejandro parece estar actuando en tándem con el principio aristotélico, al fundar constantemente ciudades, con marcada persistencia en esta actitud política; era como las palabras de Aristóteles resonaban como una profecía autocumplida en su mente «la ciudad es anterior por naturaleza, a la casa y a cada uno de nosotros».9 La ciudad, según Aristóteles, gracias a su autosuficiencia, proporciona el marco que asegura la vida humana y constituye-por naturaleza y en términos de valor – la condición necesaria para el individuo, ya que solo los que viven en una ciudad pueden completarse como seres racionales. Por lo tanto, según el filósofo, solo un hombre de la polis (políticos) puede crear leyes y políticas, estar al servicio de lo que es correcto y justo y, como resultado, es llevado a la felicidad.10 La ciudad – estado aristotélica nace por el bien de vivir, pero existe por el bien de vivir «bien» y su objeto es una vida plena y autosuficiente, como escribe a menudo Aristóteles.11 Si hubo un hombre que apoyó y asimiló plenamente este principio, este fue Alejandro: La prosperidad y la brillantez de las ciudades alejandrinas, la afluencia de personas de letras, el patrocinio de artistas para permitirles crear sus obras de arte en ellas, la creación de bibliotecas y universidades, la vida civil como modelo de la buena vida se acercan a la ciudad completa, autosuficiente y feliz de Aristóteles, en la que el bienestar y los buenos actos son el propósito común de la asociación y de los ciudadanos individuales.12

Las ciudades de Alejandro y especialmente las más brillantes entre sus gloriosas Alejandrias, hacen justicia a la ciudad «perfecta» de su maestro. Veamos por qué: En primer lugar, las acciones de los ciudadanos y el bien de la ciudad que constituyen el «fin» de la ciudad, el «interés común/bien», como escribe Aristóteles,13 se incorporan en el proyecto político de Alejandro, 14 cuando imagina ciudades prósperas en un territorio global en el que las personas que comparten una educación común y fuertes valores, unidad y seguridad, prosperarán en paz, adoptando formas comúnmente aceptadas y creando bienes materiales y espirituales para el beneficio de todos. La imagen misma de su gobierno mundial a menudo se ha comparado con el reflejo de una Ciudad universal cuyas características son claramente las de la vida política griega, y es digno de mención que Alejandro entendió la sociedad global como una unidad de ciudadanos libres, exactamente como Aristóteles describe la Ciudad Estado en su Política.15 Es importante observar, en el tercer libro de Política, una frase que, extrañamente, parece estar en el corazón y la mente de Alejandro: «El fin y el propósito de una polis es la buena vida y las instituciones de la vida social son medios para ese fin».16 Creemos que la noción de amistad aristotélica preparó la noción de universalidad, tal como la practicaba Alejandro. La nueva estructura política, el mundo global, se concibe como una asociación en armonía y unidad, un lugar de amistad que ofrece un terreno fértil para visiones filosóficas más antiguas. En ella, la gente sencilla, los pobres y los que no participan en los asuntos públicos vivirán en paz y tranquilidad, de acuerdo con los deseos de Aristóteles.17 En esta universalidad, el habitante de otra Ciudad-Estado o país no será un enemigo potencial, sino un amigo potencial, dado que la ley es la misma para todos y la educación común para todos según el axioma aristotélico.18 Alejandro creó una sociedad de amistad y Plutarco no exageró al decir que Alejandro no creó un imperio, sino una tierra común en la que quería inculcar el poder del amor.19

Pero la influencia aristotélica más reveladora fue evidente en la personalidad de Alejandro: Para Aristóteles hay tres condiciones para que el hombre para ser bueno e importante, estas tres condiciones son physis, el ethos y logos20; Alexander poseía la excelente physis (naturaleza) y el ethos (la educación) que le permitió desarrollar el intelecto penetrante (logos) de un hombre de excelencia. Además, el joven rey parecía abrazar el modelo en el que un hombre de excelencia es un ciudadano de excelencia, estas dos virtudes son emblemáticas de un gobernante en el pensamiento aristotélico, ya que solo este tipo de gobernante es a la vez «bueno y prudente» y puede llevar a la Ciudad Estado a su propósito final, la felicidad.21 Alejandro, evidentemente superior a sus compañeros tanto en carácter como intelectualmente, y a pesar de su temperamento rápido y personalidad contradictoria (heredada de su familia y debido a su cercanía a su madre), a pesar de su inclinación al lujo y los placeres, era un gobernante político brillante y un creyente en la bondad y la virtud. Su personalidad política y su visión política eran cualquier cosa menos las meras creaciones de un deseo insaciable de conquistar: Fiel a sus macedonios, hasta el final, siguió siendo su compañero y compañero de soldados, incluso cuando exigió ser adorado por ellos, confesó abiertamente sus errores, tuvo sed de sabiduría y se esforzó por mejorar su carácter.22 Usando su famosa elocuencia retórica que muchos oradores y políticos expertos envidiarían (Plutarco le atribuyó la habilidad política de Pericles y la prudencia de Temístocles)23, intentó persuadir y no coaccionar, mostrando así a logos como la más alta invención griega. Además, creía en la verdad y nunca prestó atención al precio de la misma. Este destacado hombre aristotélico, la personificación de las virtudes aristotélicas, tenía su propia visión política, el Rey Filósofo: una cualidad también atribuida a Alejandro por Plutarco, 24 ya que, en términos de Platón, su pensamiento y sus acciones estaban en total armonía. Es cierto que estaba dotado del pensamiento refinado del Rey Filósofo, algo que era especialmente obvio en sus decisiones sobre temas de cultura. Finalmente, Alejandro, a pesar de sus contradicciones caracteriológicas, era un griego muy fiel a su cultura, ya que propagó la idea por todo el mundo de que las grandes conquistas carecerían de significado si no fueran acompañadas por la necesidad de consolidar los valores culturales.25 Y mientras Platón parece haber fracasado en convencer de la plausibilidad de que su república se convirtiera en una realidad tangible, Alejandro logró proponer la civilización griega estableciendo ciudades y liberó a la gente de sus vidas salvajes imponiendo la civilización de las leyes y los principios.26 En la persona de Alejandro, la «elección de vida» griega se vuelve universal. Los dichos filosóficos griegos se convierten ingeniosamente en un acto político utilizado como medio para enseñar y, de esa manera, se convierten de nuevo a la filosofía. Que la Acrópolis de Atenas no fue creada para mostrar la riqueza de la ciudad, sino como prueba de que la belleza era lo más importante en la mente de los griegos, se puede decir que es el proyecto prioritario de Alejandro, es decir, hacer de ella un acto político universal y esto es precisamente lo que hizo. Rey filósofo en una nueva filosofía de acción: Aunque no escribió discursos, ni desarrolló argumentos en instituciones educativas ni defendió tesis, Alejandro puede, sin embargo, ser contado entre los filósofos de la acción, reafirma Plutarco, porque la filosofía se valora a través de acciones que «enseñan» quizás más que palabras.27

Si Alexander opera el paso de la era del animal político aristotélico a la de la individualidad, donde un sujeto toma la responsabilidad de su vida en sus propias manos y desarrolla relaciones intersubjetivas con sus semejantes universalmente, entonces este nuevo mundo necesitará una nueva filosofía, un nuevo pensamiento político que promueva ideas de colegialidad y, por qué no, por primera vez, mensajes de amor que unan a las personas.28 Zenón y los estoicos adoptaron, más tarde (durante el período romano temprano) la visión filosófica de una república ideal, en la que no habría estados separados, y donde la gente querría sentirse como ciudadanos en una gran ciudad, pero esta vez gobernados por una nueva autoridad, su libre albedrío y no las leyes de un estado. La universalidad, derivada de una vieja teoría de los cínicos según la cual no pertenecen a ningún estado, sino que son ciudadanos del mundo, cosmopolitas, asumió el significado de un «todo» político que está muy cerca de la imagen de una ciudad universal en la que los atributos del ciudadano se expanden, después, sin embargo, de haber logrado sobrevivir en el tira y afloja entre la amistad y la individualidad.

Pero la idea más importante para este artículo es que el concepto de predominio universal de los griegos no se origina exclusivamente en Alexander: más bien proféticamente, en el séptimo libro de su Política, Aristóteles había escrito: «Grecia, que está situada entre ellos (Europa y Asia), es igualmente de carácter intermedio. Por lo tanto, sigue siendo libre y es el mejor gobernado de todos los pueblos y, si pudiera formarse en un solo estado, podría gobernar el mundo».29 En este extracto muy importante y, sin embargo, bastante descuidado, Aristóteles prevé los desarrollos en la historia política a causa del dominio de Alejandro o permite a sus lectores comprender que fue él quien inspiró en Alejandro la visión de la unidad entre las ciudades griegas y el futuro dominio universal de los griegos. Aunque Aristóteles no parece entender que el problema de la beligerancia en el mundo griego era la propia autosuficiencia de la ciudad-Estado, anuncia claramente la necesidad de unidad política entre los griegos. Alejandro, como el excelente hombre político que era, infatigable y de un intelecto muy agudo, era profundamente consciente del problema fundacional de la ciudad – estado y lo abordó con determinación única creando y fusionando «ciudades» en el ámbito de las cuales se reproducirían las nuevas cualidades políticas. Las propuestas de Aristóteles de arriba, esbozan una miniatura del mundo de Alejandro. Si la Política se completó en 336 a. C., que es antes del comienzo de la expedición de Alejandro,30 entonces, Alejandro siguió de nuevo a Aristóteles. En este sentido, la observación de Plutarco de que Alejandro comenzó la guerra «teniendo más fe en el poder de las enseñanzas de Aristóteles que en los medios que heredó de su padre Felipe» adquiere un nuevo significado.31

1. Plutarco, Moral, La fortuna de Alejandro Α 329.
2. Johann Gustav Droysen, Alejandro Magno, traducción al griego, introducción, comentario, Renos Apostolidis, edición crítica de Irkos y Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Atenas 1933, p. 663.
3. P. M. Fraser, Cities of Alexander the Great, Clarendon Press-Oxford, 1996, pp. 1-3, 240-243. Plutarco menciona que había más de setenta Alejandrias (como arriba, 328e)
4. También véase Plutarco, Fortuna de Alejandro Magno, Α, 331Ε
5. También cómo Alejandro gastó 10000 talentos para la restauración de templos dañados en Grecia. Véase Johann Gustav Droysen, La historia de Alejandro Magno, traducción griega, introducción, comentario, Renos Apostolidis, edición crítica de Irkos y Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Atenas 1933, p. 654. Plutarco informa que Alejandro dio 10000 monedas de oro a Pirro de Helia, envió cincuenta talentos al discípulo de Xenócrates Platón y nombró a Onesícrito, discípulo de Diógenes el Cínico, jefe de los comandantes de su flota (como arriba, Α331).
6. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausana, 1964, σελ.193.
7. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausana, 1964, pág. 192.
8. Aristóteles, Política, 1253a2-5.
9. Aristóteles, Política, 1253a19-20, 1253a25-28.
10. Aristóteles, Política 1252b 28-31, 1253a 30-39.
11. Aristóteles, Política 1280a 31-32, 1280 b 34-35, 1280 b 40-41.
12. Aristóteles, Política 1278b 22-26. Señala que «la buena vida es el propósito de todos y de cada uno». Véase también Política 1331b 40-41. And Politics 1337a34-35.
13. Aristóteles, Política 1282b 19.
14. Aristóteles, Política 1323b31 – 34 No puede haber un acto fino del hombre o de una ciudad que no se haga en virtud y prudencia. También 1324a 12-14.
15. Aristóteles, Política, 1279 a22-23: «the la ciudad es una asociación de personas libres».
16. Aristóteles, Politics 1280b 39-40.
17. Aristóteles, Política, 1297b6-7.
18. Benoist – Mechin, ibid, pp 188-189. También, Politics 1337a 11-32.Véase Tarn-Griffith, Hellenistic Civilisation, University paperbacks, Methuen: Londres, 3ª edición, Londres, 1952, pág. 122. De acuerdo con Tarn-Griffith, esta tal vez es la primera vez que la comunidad mundial se encuentra con este concepto antes de la era cristiana.
19. Aristóteles, Política 1332a40-41.
20. Aristóteles, Política 1277a 1-5, 14-16, 20-25, 1278 b 1-6.
21. Ver. Plutarco, ibíd., 328a «La sabiduría obtenida de la filosofía era un verdadero activo, y también lo eran la valentía, el valor y la magnanimidad.».
22. Plutarco, como arriba Β343Α
23. Benoist – Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausana, 1964, p. 190.
24. Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausana, 1964, pág. 191.
25. Plutarco, Moral, ibíd., 328 E-F.
26. Plutarco, Moral, ibíd., 328A-B. También, ibíd., 330e., 332dF. En referencia a la virtud de Alejandro, Plutarco escribe que se puede ver en Alejandro valentía en la guerra unida a la caridad, fuerza con belleza, generosidad combinada con economía prudente, ira con tolerancia, eros con templanza ibid (ibid A332D).
27. Tarn y Griffith, ibíd., pág. 79.
28. Aristóteles, Política 1327b29-32. «Que está situado entre ellos (Europa y Asia), es igualmente de carácter intermedio. Por lo tanto, sigue siendo libre y es el mejor gobernado de todos los pueblos y, si pudiera formarse en un solo estado, podría gobernar el mundo». Aristóteles señala el problema de las guerras civiles y la actitud beligerante de las ciudades griegas con gran sagacidad, pero no parece ser consciente del hecho de que la estructura de la ciudad–Estado y principalmente la pretendida autosuficiencia de las ciudades griegas fueron las causas del problema de la división. En el fragmento anterior, describe muy claramente la teoría sobre la influencia del factor geográfico en los seres humanos; esta teoría había sido desarrollada originalmente por Hipócrates en su tratado sobre aires, aguas y lugares. (Comentario de P. Lekatsas, Politics, ibíd., pág. 664).
29. Véase el prefacio G. Kordatos in Aristotle, The Athenian Constitution, transl.- observaciones de G. Kotzioulas, Zaxaropoulos, pág. 11.
30. Plutarco, Moral, Fortuna de Alejandro, Α 327,4.

Bibliografía

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• Aristóteles, La Constitución ateniense, traducción-comentarios de G. Kotzioulas, Atenas, Zacharopoulos.
• Benoist-Mechin, Alexandre le grand, Clairefontaine, Lausana, 1964.
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• Droysen, J. G., La historia de Alejandro Magno, traducción griega, introducción, comentario, Renos Apostolidis, edición crítica de Irkos y Standi Apostolidi, Eleftherotypia, Atenas 1933.Fraser, P. M., Cities of Alexander the Great, Clarendon Press, Oxford, 1996.Mulgan, R. G., Aristotle’s Political Theory: An introduction for Students of Political Theory, Clarendon Press, Oxford, 1977.
• Plutarco, Moral, Fortuna de Alejandro, Georgiadis, Atenas 2003.Plutarco, Moralia, Franc Cole Babbitt, 1927.Ross W. D., Aristotelis Politica, Oxford Classical Texts, Oxford 1978.
• Rackham H., Aristóteles, Politics, Loeb Classical Library, Harvard University Press, Londres, 1998.
• Roberts, J., Routledge Philosophy Guidebook to Aristotle and the «Politics», Routledge, Londres, 2009.
• Tarn y Griffith, Hellenistic Civilisation, University paperbacks, Methuen: Londres, 3ª edición, Londres, 1952.
• The Nicomachean Ethics, transl. por J. A. K. Thomson, revisado con Notas y Apéndices por Hugh Tredennick, Introducción y lectura adicional por J. Barnes, Penguin Books, Londres, 2004.

Reconocimiento

Este breve artículo se presentó como anuncio en la 30a Conferencia Internacional de Filosofía del 20 al 26 de julio de 2018, Sala de Conferencias Pythagorion, Isla de Samos, Grecia. Su tema fue «Polis, Cosmopolis y Globalización».

Centro de Apeiron, 2019