Dependiendo de cómo conciba un filósofo el libre albedrío, tendrán diferentes puntos de vista sobre la responsabilidad moral.
Libertarismo metafísicoeditar
Los libertarios metafísicos piensan que las acciones no siempre están determinadas causalmente, lo que permite la posibilidad del libre albedrío y, por lo tanto, la responsabilidad moral. Todos los libertarios son también incompatibilistas; porque piensen que si el determinismo causal fuera cierto de la acción humana, la gente no tendría libre albedrío. En consecuencia, algunos libertarios suscriben el principio de las posibilidades alternativas, que postula que la responsabilidad moral requiere que la gente pudiera haber actuado de manera diferente.
Las consideraciones fenomenológicas son a veces invocadas por los incompatibilistas para defender una posición libertaria. En la vida diaria, sentimos que elegir lo contrario es una opción viable. Aunque este sentimiento no establece firmemente la existencia del libre albedrío, algunos incompatibilistas afirman que el sentimiento fenomenológico de posibilidades alternativas es un prerrequisito para el libre albedrío.
Jean-Paul Sartre sugirió que la gente a veces evita la incriminación y la responsabilidad escondiéndose detrás del determinismo:»siempre estamos listos para refugiarnos en una creencia en el determinismo si esta libertad pesa sobre nosotros o si necesitamos una excusa».
Una visión similar es que la culpabilidad moral individual reside en el carácter individual. Es decir, una persona con el carácter de un asesino no tiene otra opción que asesinar, pero aún puede ser castigada porque es correcto castigar a aquellos de mal carácter. Cómo se determinó el carácter de uno es irrelevante desde esta perspectiva. Robert Cummins, por ejemplo, argumenta que las personas no deben ser juzgadas por sus acciones individuales, sino por cómo esas acciones «reflejan su carácter». Si el carácter (sin embargo definido) es el factor causal dominante en la determinación de las elecciones de uno, y las elecciones de uno son moralmente incorrectas, entonces uno debe rendir cuentas de esas elecciones, independientemente de los genes y otros factores similares.
En la ley, hay una excepción conocida a la suposición de que la culpabilidad moral radica en el carácter individual o en actos de libre voluntad. La defensa por demencia—o su corolario, la responsabilidad disminuida (una especie de apelación a la falacia de la causa única) – se puede usar para argumentar que el acto culpable no fue el producto de una mente culpable. En tales casos, los sistemas legales de la mayoría de las sociedades occidentales asumen que la persona de alguna manera no tiene la culpa, porque sus acciones fueron una consecuencia de una función cerebral anormal (lo que implica que la función cerebral es un agente causal determinista de la mente y el motivo).
El argumento de la luceditar
El argumento de la suerte es una crítica contra la concepción libertaria de la responsabilidad moral. Sugiere que cualquier acción dada, e incluso el carácter de una persona, es el resultado de varias fuerzas fuera del control de una persona. Puede que no sea apropiado, entonces, considerar a esa persona únicamente moralmente responsable. Thomas Nagel sugiere que cuatro tipos diferentes de suerte (incluidas las influencias genéticas y otros factores externos) terminan influyendo en la forma en que se evalúan moralmente las acciones de una persona. Por ejemplo, una persona que conduce ebria puede llegar a casa sin incidentes, y sin embargo, esta acción de conducir ebrio puede parecer más objetable moralmente si alguien cruza imprudentemente su camino (es atropellado por el automóvil).
Este argumento se remonta a David Hume. Si el indeterminismo físico es cierto, entonces aquellos eventos que no están determinados se describen científicamente como probabilísticos o aleatorios. Por lo tanto, se argumenta que es dudoso que uno pueda elogiar o culpar a alguien por realizar una acción generada al azar por su sistema nervioso (sin que exista ninguna agencia no física responsable del resultado probabilístico observado).
Determinismo hardedit
Los deterministas duros (que no deben confundirse con fatalistas) a menudo usan la libertad en consideraciones morales prácticas, en lugar de una noción de libre albedrío. De hecho, ante la posibilidad de que el determinismo requiera un sistema moral completamente diferente, algunos defensores dicen: «¡Tanto peor para el libre albedrío!». Clarence Darrow, el famoso abogado defensor, abogó por la inocencia de sus clientes, Leopold y Loeb, invocando tal noción de determinismo duro. Durante su resumen, declaró:
¿Qué tiene que ver este chico con esto? No era su propio padre, no era su propia madre, no era sus propios abuelos. Todo esto le fue entregado. No se rodeó de institutrices y riquezas. No se hizo a sí mismo. Y sin embargo, debe ser obligado a pagar.
El Apóstol Pablo, en su Epístola a los romanos, aborda la cuestión de la responsabilidad moral de la siguiente manera: «¿No tiene el alfarero poder sobre el barro, de la misma masa para hacer un vaso para honra, y otro para deshonra?»En este punto de vista, los individuos todavía pueden ser deshonrados por sus actos a pesar de que esos actos fueron en última instancia completamente determinados por Dios.
Joshua Greene y Jonathan Cohen, investigadores en el campo emergente de la neuroética, argumentan, sobre la base de tales casos, que nuestra noción actual de responsabilidad moral se basa en intuiciones libertarias (y dualistas). Argumentan que la investigación en neurociencia cognitiva (p. ej. neurociencia del libre albedrío) está socavando estas intuiciones al mostrar que el cerebro es responsable de nuestras acciones, no solo en casos de psicosis florida, sino también en situaciones menos obvias. Por ejemplo, el daño al lóbulo frontal reduce la capacidad de sopesar riesgos inciertos y tomar decisiones prudentes, y por lo tanto conduce a una mayor probabilidad de que alguien cometa un delito violento. Esto se aplica no solo a los pacientes con daño en el lóbulo frontal debido a accidente o accidente cerebrovascular, sino también a los adolescentes, que muestran una actividad reducida en el lóbulo frontal en comparación con los adultos, e incluso a los niños que sufren abandono o maltrato crónico. En cada caso, se puede decir que el culpable tiene menos responsabilidad por sus acciones. Greene y Cohen predicen que, a medida que tales ejemplos se vuelven más comunes y conocidos, las interpretaciones de los jurados sobre el libre albedrío y la responsabilidad moral se alejarán de la noción libertaria intuitiva que actualmente los sustenta.
Greene y Cohen también argumentan que el sistema legal no requiere esta interpretación libertaria. Más bien, sugieren que solo las nociones retributivas de justicia, en las que el objetivo del sistema legal es castigar a las personas por delitos, requieren la intuición libertaria. Muchas formas de enfoques éticamente realistas y consecuencialistas de la justicia, que están dirigidos a promover el bienestar futuro en lugar de la retribución, pueden sobrevivir incluso a una interpretación determinista dura del libre albedrío. En consecuencia, el sistema legal y las nociones de justicia pueden mantenerse incluso frente a la evidencia neurocientífica emergente que socava las intuiciones libertarias del libre albedrío.
El neurocientífico David Eagleman mantiene ideas similares. Eagleman dice que el sistema de justicia legal debería mirar más hacia el futuro. Dice que está mal hacer preguntas de culpabilidad estrecha, en lugar de centrarse en lo que es importante: lo que necesita cambiar en el comportamiento y el cerebro de un criminal. Eagleman no está diciendo que nadie es responsable de sus crímenes, sino que la «fase de sentencia» debe corresponder con la evidencia neurocientífica moderna. Para Aguilucho, es dañino entretener la ilusión de que una persona puede tomar una sola decisión que de alguna manera, de repente, es independiente de su fisiología e historia. Describe lo que los científicos han aprendido de pacientes con daño cerebral y ofrece el caso de un maestro de escuela que exhibió tendencias pedofílicas crecientes en dos ocasiones, cada vez como resultado de tumores en crecimiento. Eagleman también advierte que las personas y minorías menos atractivas tienden a recibir sentencias más largas, todo lo cual ve como síntomas de que se necesita más ciencia en el sistema legal.
Incompatibilismo Hardedit
Derk Pereboom defiende una posición escéptica sobre el libre albedrío que él llama incompatibilismo hard. En su opinión, no podemos tener libre albedrío si nuestras acciones están determinadas causalmente por factores fuera de nuestro control, o si nuestras acciones son eventos indeterministas, si ocurren por casualidad. Pereboom concibe el libre albedrío como el control en la acción requerido para la responsabilidad moral en el sentido que implica la culpa y la alabanza merecidas, el castigo y la recompensa. Si bien reconoce que la causalidad libertaria de los agentes, la capacidad de los agentes como sustancias para causar acciones sin estar determinada causalmente por factores fuera de su control, sigue siendo una posibilidad, la considera improbable en el contexto de las teorías físicas más defendibles. Sin causalidad de agente libertario, Pereboom piensa que el libre albedrío requerido para la responsabilidad moral en el sentido del desierto que involucra no está a la vista. Sin embargo, también sostiene que, en contraste con el sentido de responsabilidad moral retrógrado y desértico, los sentidos orientados hacia el futuro son compatibles con la determinación causal. Por ejemplo, los agentes determinados causalmente que actúan mal podrían ser culpados justificadamente con el objetivo de formar un carácter defectuoso, reconciliar relaciones deterioradas y proteger a otros del daño que pueden causar.Pereboom propone que una jurisprudencia penal viable es compatible con la negación de la culpa y el castigo merecidos. Su punto de vista descarta las justificaciones retributivistas para el castigo, pero permite la incapacitación de criminales peligrosos en la analogía con la cuarentena de portadores de enfermedades peligrosas. El aislamiento de los portadores del virus del Ébola puede justificarse sobre la base del derecho a defenderse de las amenazas, una justificación que no hace referencia al desierto. Pereboom sostiene que la analogía se aplica a la incapacitación de delincuentes peligrosos. También sostiene que cuanto menos grave es la amenaza, más moderado es el método justificable de incapacitación; en el caso de ciertos delitos, solo puede ser necesaria la vigilancia. Además, del mismo modo que debemos hacer lo que podamos, dentro de límites razonables, para curar a los portadores del virus del Ébola que ponemos en cuarentena, también debemos tratar de rehabilitar y reintegrar a los criminales que incapacitamos. Pereboom también propone que, dado el incompatibilismo duro, el castigo justificado como disuasión general puede ser legítimo cuando las penas no implican socavar la capacidad de un agente para vivir una vida significativa y floreciente, ya que justificar tales penas moderadas no necesita invocar el desierto.
CompatibilismEdit
Los compatibilistas sostienen que incluso si el determinismo fuera cierto, todavía sería posible para nosotros tener libre albedrío. El texto hindú El Bhagavad Gita ofrece un relato compatibilista muy temprano. Ante la perspectiva de ir a la batalla contra parientes a los que tiene lazos, Arjuna se desespera. Krishna intenta calmar las ansiedades de Arjuna. Argumenta que las fuerzas de la naturaleza se unen para producir acciones, y es solo la vanidad lo que nos hace considerarnos a nosotros mismos como el agente a cargo de estas acciones. Sin embargo, Krishna añade esta advertencia: «… el Hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la Naturaleza y las acciones, es testigo de cómo algunas fuerzas de la Naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la Naturaleza, y se convierte en su esclavo…»Cuando ignoramos la relación entre las fuerzas de la Naturaleza, nos convertimos en víctimas pasivas de los hechos nomológicos. La amonestación de Krishna tiene la intención de conseguir que Arjuna realice su deber (i. e., luchar en la batalla), pero también afirma que ser un agente moral exitoso requiere ser consciente de las circunstancias más amplias en las que uno se encuentra. Paramahansa Yogananda también dijo: «Libertad significa el poder de actuar por la guía del alma, no por las compulsiones de los deseos y hábitos. Obedecer al ego conduce a la esclavitud; obedecer al alma trae liberación.»
En la tradición occidental, Baruch Spinoza se hace eco del punto del Bhagavad Gita sobre los agentes y las fuerzas naturales, escribiendo: «los hombres se creen libres porque son conscientes de sus voliciones y su apetito, y no piensan, ni siquiera en sus sueños, en las causas por las que están dispuestos a querer y querer, porque son ignorantes .»Krishna es hostil a la influencia de las pasiones en nuestras facultades racionales, hablando en cambio por el valor de prestar atención a los dictados de la propia naturaleza: «Incluso un hombre sabio actúa bajo el impulso de su naturaleza. ¿De qué sirve la restricción?»Spinoza identifica de manera similar la domesticación de las pasiones como una forma de liberarse de ser meramente pasivo frente a las fuerzas externas y una manera de seguir nuestra propia naturaleza.
P. F. Strawson es un ejemplo importante de compatibilista contemporáneo. Su artículo «Libertad y resentimiento», que aduce actitudes reactivas, ha sido ampliamente citado como una respuesta importante a los relatos incompatibilistas del libre albedrío. Otros compatibilistas, que se han inspirado en el artículo de Strawson, son los siguientes: Gary Watson, Susan Wolf, R. Jay Wallace, Paul Russell y David Shoemaker.
Otras visióneseditar
Daniel Dennett pregunta por qué a alguien le importa si alguien tiene la propiedad de la responsabilidad y especula que la idea de responsabilidad moral puede ser «un anhelo puramente metafísico».bruce Waller ha argumentado, en Contra de la Responsabilidad Moral (MIT Press), que la responsabilidad moral «pertenece a los fantasmas y dioses y que no puede sobrevivir en un entorno naturalista desprovisto de milagros». No podemos castigar a otro por actos equivocados cometidos, sostiene Waller, porque las fuerzas causales que preceden y han provocado los actos pueden, en última instancia, reducirse a la suerte, es decir, factores sobre los que el individuo no tiene control. Uno no puede ser culpado ni siquiera por sus rasgos de carácter, sostiene, ya que también están fuertemente influenciados por factores evolutivos, ambientales y genéticos (entre otros). Aunque su punto de vista caería en la misma categoría que los puntos de vista de filósofos como Dennett que argumentan en contra de la responsabilidad moral, el punto de vista de Waller difiere de una manera importante: Él trata de, como él lo dice, «rescatar» el libre albedrío de la responsabilidad moral (Ver Capítulo 3). Este movimiento va en contra de la suposición común de que lo que uno siente sobre el libre albedrío es ipso facto una afirmación sobre la responsabilidad moral.
Condición epistémica para la responsabilidad Moraleditar
En las discusiones filosóficas de responsabilidad moral, se suelen citar dos condiciones necesarias: la condición de control (o libertad) (que responde a la pregunta » ¿el individuo que realiza la acción en cuestión tiene libre albedrío?’) y la condición epistémica, la primera de las cuales se explora en la discusión anterior. La condición epistémica, en contraste con la condición de control, se centra en la pregunta » ¿era el individuo consciente, por ejemplo, de las implicaciones morales de lo que hizo?’No todos los filósofos piensan que esta condición es una condición distinta, separada de la condición de control: Por ejemplo, Alfred Mele piensa que la condición epistémica es un componente de la condición de control. Sin embargo, parece haber un consenso filosófico de que es a la vez distinto y explicativamente relevante. Un concepto importante asociado con la condición es » conciencia.»Según los filósofos que afirman esta condición, uno necesita «ser consciente» de cuatro cosas para ser moralmente responsable: la acción (que uno está haciendo), su significado moral, consecuencias y alternativas.